Резюме
Впервые Мильда была упомянута Теодором Нарбутом в книге "История литовского народа" (Lietuviø tautos historija) опубликованной в 1935 году. Мильда была богиней любви и сватовства. По словам П. Тарасенки, ее храмы находились в Алексотасе (Каунас), еще один — на месте нынешней церкви Святых Петра и Павла в Вильнюсе, и еще один — недалеко от Седы, в Мейкяй. Мифологи — романтики позднего 19 — начало 20 века, такие как Я. И. Крашевский, А. Х. Киркор, Д. Подка, Л. А. Ючевиус, Я. Тоторайтис, П. Тарасенко и П. Дундулиена не сомневались в подлинности богини Милды и продолжали распространять информацию, представленную Т. Нарбутасом. В конце XIX — начале XX в. легенды о богине Милде использовались в работах Я. И. Кразевски, С. Монюшко, П. Вайюнаса, Б. Сруоги и П. Абелькиса. В последнее десятилетие в фольклорной литературе и периодических изданиях все чаще появляется упоминание о Мильде, которую называют литовской богиней любви. В усадьбах сельского туризма устанавливают скульптуры Мильды, а языческие общины в разных уголках Литвы в мае отмечают праздник Мильды.
Происхождение названий ежемесячников «Мильджиус» и «Мильдвинис»
Уже упомянутый Т. Нарбутас первым использовал названия этого месяца, утверждая, что апрель – Karwilis, или Baùan, поскольку богиня Милда, которой посвящён этот месяц, также называлась Balande (Baùandzie). Поэтому этот месяц назывался Mildþiu (Mildziu) или Mildwinis41. А. Л. Юцевиус в своём труде «Litwa pod wzglądem staroþytnych zabytków, obyczajów i zwyczajów», изданном в 1846 году, очевидно, вслед за Т. Нарбутасом, также называет месяц апрель Mildwinis42. В плаче Кражевского Витолиса по Милде период апреля и мая назван в её честь:
Как только голубь разбудит гоев,
Когда цветники готовят новые одежды,
Луга украшены красотой мая,
Толпы из Каунаса стекаются сюда каждый год.
Когда Литву посещает праздник Милды,
поэтому и здесь нет недостатка в паломниках43
Примечательно, что в XVI и XIX веках в источниках, где упоминаются литовские названия месяцев (начиная с немецко-литовского словаря XVII века Lexicon Lithuanicum и заканчивая литовско-польско-литовским словарем 1894 года М. Межиниса), нигде больше (кроме упомянутых Т. Нарбутаса и А. Л. Юцявичюса) месяцы апрель или май не названы в честь Мильджиса или Мильдвиниса. Апрель называют месяцем цветов, голубей, Пасхи или просто май, май, май, июнь, июль, апрель, апрель, а месяц май называют Бержялис, Мойинис, Султекис, Сяменис, Бирз, Май. Скарджюс в своей статье 1930 года «Названия месяцев в литовском языке» среди других названий, встречающихся в письменных источниках для месяца апреля, упоминает Мильдвину, но отмечает, что название этого месяца, хотя и сопоставимо с литовской богиней любви Милдой, вероятно, является чьим-то другим изобретением. 45 М. Лукшене и З. Славюнас, написавшие комментарии к сочинениям Юцявичюса, также оценили название месяца Мильдвина схожим образом, заявив, что в литовской мифологии богиня Милда не известна из надежных источников, поэтому месяц вряд ли мог быть посвящен ей. 46 Несмотря на эти научные наблюдения, из уже обсуждавшихся источников следует, что название месяца май «Милдвинис» распространилось в трудах других исследователей XX века и использовалось также составителями различных календарей47. В заключение следует отметить, что название месяца «Милдвинис» или «Милджюс» следует считать столь же аутентичным, как и сама богиня любви Милда.
С другой стороны, следует обратить внимание на календарь «Lietuwiszkas Auszros Kalendorius ant metu 1885. Bitėnai», изданный М. Янкусом и Я. Микюсом в 1885 году в Битенай, который, помимо «май», включает и другие популярные названия этого месяца: «Жиедис», «Маюс» и «Милитис»48. Название месяца мая (Militis), скорее всего, произошло от прусского milijt (любить), родственного литовскому mylėti, латышскому mīlet и польскому miùowaã49. Поэтому, даже если отбросить (как вымышленные) названия месяца Мидвинис/Мильджюс, месяц май всё равно следует считать месяцем любви. Тем более, что весна праздновалась
и греческая богиня любви, или вечной весны, Афродита, и соответствующая ей римская богиня любви (садов) Венера, которые обычно изображались среди цветов; греческая нимфа Майя, которую римляне отождествляли с италийским богиней Майей (Maijeste), покровительницей плодородия земли, от названия которой происходит месяц май в римском календаре50. По-видимому, Католическая церковь, борясь с не совсем, по её мнению, благопристойной языческой традицией праздновать весну, праздник пробуждения природы, в конце апреля – начале мая, который, как известно, не был лишен эротических элементов, добилась введения майских богослужений по всей Литве. Их цель, по мнению А. Мотузы, – борьба с пробуждающимися весной страстями, воспитание молодёжи и воспитание добродетели51. Хотя в католической Европе месяц май был отведён для почитания Девы Марии ещё в XIII веке (утверждается, что первым, кто провозгласил эту идею, был король Испании Альфонсо X (1239–1284) в своей поэме «Cantegas de S. Maria»), лишь около 1853 года майские богослужения были введены в Кафедральном соборе Сены, а в 1898 году, благодаря усилиям епископа А. Баранаускаса, майские богослужения были введены и унифицированы во всех литовских церквях52.
Подлинность скульптур богини Мильды
Т. Нарбутас утверждает, что получил от профессора Лауринавичюса информацию о том, что в Каунасе была найдена и разбита статуя богини Милды. В его письме пересказывается история бывшего каунасского пастора Пранцкявичюса, который утверждает, что рабочие, разбирая кирпичную стену, обнаружили цинковую статую богини Венеры, некогда вмонтированную в стену. Ксендз-викарий приказал разбить и оцинковать старинные горшки и сковородки. Для Т. Нарбутаса эта история – неопровержимое доказательство существования некогда идолов богини Милды, которую литовцы очень почитали53. Хотя письмо профессора Лауринавичюса (в отличие от легенд о святилищах) сохранилось и хранится в рукописи Библиотеки Академии наук, в нём, как уже цитировалось, упоминается статуя богини Венеры, а не Милды. Однако это не единственное изображение, приписываемое богине Милде.
П. Тарасенко в своих «Литовских археологических материалах», изданных в 1928 году, утверждает, что после основания Археологического музея в Вильнюсе в 1855 году все коллекции были разделены на отделы и подразделы, и один из археологических отделов, организованный по отделам под руководством А. Киркораса, содержал его собственную, т.е. Киркораса, коллекцию из 526 предметов, среди которых одна статуя приписывается богине Милде54. Это предполагаемое изображение богини Милды также было включено в книги Дундулене «Язычество в Литве» (1989) и «Древняя литовская мифология и религия» (1990). Приписывание той или иной скульптуры богине Милде могло быть также подсказано вышеупомянутыми гравюрами на дереве В. Смакаускаса, иллюстрировавшим второе (1846) издание «Витолиса Рауда». Похоже, что, следуя стилистике резьбы Смакаускаса, богиню Милду и сегодня изображают народные мастера (резчики по дереву) (например, часовня богини Милды в усадьбе Бильвиню, Каунасский район, см. рис. 7).
Происхождение имени Мильда
Выше уже упоминалось, что Милда, по мнению П. Шмитаса, — старонемецкое крестильное имя (нем. die Milde) и не встречается в балтийских языках55. Составители словаря происхождения литовских имён также отмечают, что имя Милда следует отнести к новым именам, появившимся в романтической исторической литературе лишь в начале XX века. Правда, здесь же признаётся, что это и другие подобные имена могли быть заимствованы из ныне неизвестных источников56. По-видимому, происхождение имени Милда может быть связано с названиями водных объектов Mildio, Mildie, Mildeyn, Mildyge (упоминается в 1314 году), Milde (1398), Mylditen (1405), зафиксированными в словаре Г. Герулиса57. По-видимому, то же название реки упоминается и в грамоте великого магистра Карла ван Трира от 3 августа 1315 года: «…оттуда до границы, где Милда впадает в Сенью, и до двух лугов: один называется Пилайне за Милдой…»58. Название небольшого ручья Милдупис, вытекающего из озера Ашаринис близ Перлои, также, вероятнее всего, можно сопоставить с личным именем Милда59. Стоит также упомянуть копию загадочного польско-ятвягского словаря, в котором встречается слово «miðdat mylēti». По мнению З. Зинкявичюса, его корень тот же, что и у теонима «milda», и связан с литовским глаголом «melsti», «melļia»60. Наконец, утверждается, что литовцам издавна известно слово «mildingai» (дружелюбный), которое, по свидетельству упомянутых К. Кузавиниса и Б. Савукинаса, зафиксировано в окрестностях Марцинконю61.
Рисунок 5. Камень любви. Мажейкяйский район, старость Векшняй, лес Жибику
Хотя богиня Милда оценивается исследователями противоречиво, вряд ли кто-то станет отрицать силу пробуждающейся весной природы, а вместе с ней и прорыв человеческих чувств, который в традиционный период молодости осуществлялся через имитацию свадеб в обрядах восточного православия или майскую игру, описанную А. Л. Юцявичюсом. А где ещё можно увидеть магию любви во время различных календарных праздников, обряды и символы, способствующие плодородию, в свадебных, родильных и крестильных обрядах; обилие святилищ, связанных с любовью и браком (например, Гора Любви в Швенчёнюском районе62, Камень Любви в Мажейкяйском районе, см. рис. 5). Пожалуй, отчасти можно согласиться с Л. Климкой, утверждающей, что имя древней богини любви и сватовства не сохранилось в памяти народа63. Однако, с другой стороны, не следует забывать и о божествах, связанных с браком, упомянутых Я. Ласицким (Гондус и Пизиус), в пользу подлинности которых, как уже упоминалось, найдено немалое количество аргументов64. Следует также помнить, что у многих других народов также есть божества любви, брака или, по крайней мере, плодородия. Вавилоно-ассирийская Иштар, египетская Исида, а также Афродита и Эрос в греческой мифологии, которых римляне отождествляли с Венерой и Купидоном (Амуром); у скандинавов богиней плодородия, любви и красоты является Фрейя, женское божество Макошь, которая, возможно, заботилась о плодовитости посвящений, браков, невест, конечно, и у славян; Греческий бог Приап изображается в виде фаллоса (или фаллос является преобладающим атрибутом), а скандинавский — Фрейром65.
Рисунок 6. Символ богини Мильды, созданный римлянами.
Рисунок 7. Арунас Снешкус. Богиня Милда в усадьбе Билвину (Каунасский район)
Рисунок 8. Открытка от Лореты Клебонайте.
Сколько бы мы ни находили аргументов в пользу или, наоборот, против подлинности богини Мильды, последнее десятилетие всё же можно назвать возрождением богини любви Мильды. Например, каунасская община «Алка» несколько лет назад заинтересовалась легендами о богине Мильде и ритуалами, посвящёнными ей. Так началось празднование праздника Милды на горе Алексотас, которое лаконично описала Эгидия Раманаускайте в своей книге «Возвращение в Алки»: «На горах Алексотас мы также искали святилище богини любви Милды». Рис. 6. Знак богини Милды, созданный римлянами Рис. 7. Арунас Снешкус. Богиня Милда в усадьбе Бильвину (Каунасский район) <...> Продолжая празднование, мы совершили обряд у старого дуба с двумя стволами и камня, а завершили его на участке нашей сестры Софии Рожанскайте, расположенном на горе Милдас, рядом с алтарем. На этом участке находится не только алтарь, но и эффектная скульптура Милды и Дангиручиса работы народного художника А. Фокаса66. Всё больше жителей Каунаса обеспокоены восстановлением фестиваля Милда. Стасис Жвелгайтис в своей статье «Явится ли богиня Милда?» утверждает, что фестиваль Милда не может быть массовым, толпой или коммерческим, а фестивалем для молодых и пожилых людей, которые мыслят шире и живее. По мнению автора, здесь был бы уместен не только вечер поэзии, музыки и танцев, но и беседы о любви в древности и в наши дни. С 2006 года старообрядческая община «Жемайчю алка» также приглашает всех желающих отметить праздник богини Милды в деревне Святая Алка67. Современный фестиваль Милда в деревне Дварцишкес Жвенченского района уже несколько лет организует Литовское молодёжное объединение (см. рис. 6)68. Скульптуры богини Милды украшают дома, предназначенные для сельского туризма (особенно арендованные для свадеб и крестин), усадьбы (см. рис. 7), открытки (см. рис. 8), и публикуются календари, а в 1991 году Международный астрономический союз назвал холм Милда (т. е. в честь литовской богини любви) холмом Венеры69.
Литература и источники
41 Тр.: Теодорас Нарбутас. История литовского народа. Вильнюс, т. 1, 1998.
42 Людвик Юцевич. Литва с точки зрения древних памятников, обычаев и традиций. Под ред. Людвига Киевского. Вильнюс, 1846, с. 306.
43 Я. И. Кражевский. Песни из литовских легенд. Плач Витолия. Первая часть первой песни. Перевод с польского Фаустаса Кирды. Каунас, 1924, с. 12.
44 Л. Пирс. Названия месяцев в литовском языке. // Studi Baltici II. Флоренция, 1952, с. 134–139.
45 Пранас Скарчюс. Названия месяцев в литовском языке. // Archivum Philologicum. Каунас,
1930, т. 1, с. 105–106, с. 112.
46 Лауринас Адомас Юцявичюс. Сочинения. Вильнюс, 1959, с. 637.
47 Л. Матулявичюс. Как мы называли месяцы? // Наука и жизнь, 1969, № 6, с. 44–45; Пране Дундулене. Древняя литовская мифология и религия. Вильнюс, 1990, с. 114;
48 Литовский календарь «Аушрос» в 1885 году состоял из 365 дней, что подходит для всей Литвы и Жемайтии. Битенай, с. III.
49 Зигмас Зинкявичюс. Польский ятвингский словарь? // Балтистика, вып. 21, 1985, с. 76; Витаутас Маюлис. Этимологический словарь прусского языка. Вильнюс, 1996, вып. 3, с. 138.
50 Энциклопедия мифологии. Вильнюс, 1997, вып. 1, п. 163, с. 240; Энциклопедия мифологии. Вильнюс, 1997, вып. 2, с. 401; Эйгминас Казимирас. Что такое бачурас?: этюды по истории слова. Вильнюс, 2002, с. 76.
51 Альфонсас Мотузас. Католические народные религиозные практики в Литве. Каунас, 2005, с. 7274.
52 Там же, с. 7274.
53 Теодорас Нарбутас. История литовского народа. Вильнюс, 1998, т. 1, с. 135.
54 Утверждается, что в Археологическом департаменте хранились также статуя Перкунаса, найденная в Кярнаве, статуя богини Прауриме, найденная Т. Нарбутасом, статуя бога марта, найденная Л. Кондратавичюсом, и многие другие, предположительно изображавшие древнелитовских божеств (см.: Пятрас Тарасенка. Литовские археологические материалы. Каунас,
1928, с. 1516).
55 Петерис Шмитас. Латышская мифология. Вильнюс, 2004, с. 117.
56 Казис Кузавинис, Бронис Савукинас. Словарь литовских фамилий. Вильнюс, 1994, с. 4142, с. 44.
57 Георг Геруллис. Высокопрейсские орнаменты. Берлин и Лейпциг, 1922, с. 9899; см. также: Вилюс Пётерайтис. Малая Литва и Тванкста во времена Балтики, Транслита и литовцев. Вильнюс, 1992, с. 124.
58 Характеристики Тевтонского государственного строя. Каунас, 1948, с. 257.
59 Александрас Ванагас. Этимологический словарь литовских гидронимов. Вильнюс, 1981, с. 215.
60 Зигмас Зинкявичюс. Польский ятвягский словарь? // Baltistica, № 21, 1985, с. 76.
61 Казис Кузавинис, Бронис Савукинас. Словарь происхождения литовских имён. Вильнюс, 1994, с. 271.
62 Эта гора расположена к северу от озера Белис, примерно в полукилометре от него. Говорят, что во времена идолопоклонства здесь, возможно, находилась богиня любви Милда, которая голодала или выходила замуж.
63 Либертас Климка. Журавль бросает перо. // Северные Атенай, № 684, с. 20.
64 Римантас Бальсис. О подлинности литовских божеств брака, семейной плодовитости и сексуальных отношений. // Логос, № 53, октябрь-декабрь 2007 г., с. 142–150.
65 Энциклопедия мифологии. Вильнюс, 1997, т. 1, с. 126, с. 268–269; Энциклопедия мифологии. Вильнюс, 1997, т. 2, с. 385, с. 393; Юозас Балдюс. Избранные произведения. Этнология и фольклор в барах. Вильнюс, 2005, с. 362; Клод Лекутё. Словарь германской мифологии. Вильнюс, 2006, с. 67; Бронислава Кербелите. Легенды о Камнях Мудрости и их аналогии. // Фольклорные произведения. Т. XIII(XX). Вильнюс, 2000, с. 3233.
66 Эгидия Раманаускайте. Возвращение к голоду литовской Ромувы. Каунас, 2002, с. 10.
67 Источник: Vakarų ekspresas, 12, 17 мая 2006 г.
68 Источник
69 Источник
