О религии славян или, собственно, о религиях или верованиях отдельных славянских племен, на самом деле можно сказать очень мало. Источники, которыми мы располагаем, обычно находятся в позднем (X-XII вв. н. э.) и написаны "иностранцами", например арабскими купцами или летописцами и священнослужителями, воспитанными в кругу христианской культуры, которые не имели ни малейшего представления о обычаях, а часто даже о языке описываемых ими народов.
Из написанных ими текстов, обычно содержащих лишь краткие упоминания о древних языческих верованиях, практикуемых на прапольских землях, а также из работ более поздних историков, этимологов и лингвистов, появляются лишь фрагменты богатой, возможно, когда-то религии и мифологии славян.
Этот образ омрачают налеты более поздних времен, возникшие уже после введения в этих областях христианства, и различные элементы, принадлежащие к другим областям и культурным кругам, с которыми славяне, а позже уже поляки, часто сталкивались.
Мы знаем (или, может быть, только догадываемся), что славяне поклонялись высшим божествам (приматам, общеславянским или племенным) и божествам низшего порядка (духам лесов, гор, рек и т.). Первую попытку воссоздать этот пантеон славянских богов предпринял в XV в. (То есть примерно через пятьсот лет после христианизации) Иоанн Длугош, Краковский летописец и каноник. В своих Анналах... он представил "Славянский Олимп", описывая этих существ по образцу римских богов. И так перечислил там m.in. Юпитера (Йеша/Яша), Марса (Лада), Венеры (Дзидзилела), Дианы и Цереры (коровяк и Марзанна) и Плутона (ния / ния). Спустя еще пятьсот лет (!) его представления некоторыми учеными были почти полностью поставлены под сомнение.
Теперь давайте посмотрим на богинь этого пантеона и несколько избранных фигур женских демонов, которые в течение этих нескольких столетий присутствовали только на бумаге (в работах Яна Длугоша и его преемников) или действительно „жили” в сознании жителей нашей страны, а часто даже и сегодня присутствуют в польском фольклоре и народной культуре.
Дзидзилела (Dzidzileyla, Zizilia) – Венера/Венера (греч.Афродита – богиня любви и красоты) – у славян должна была быть богиней брака, любви и плодородия. До начала XX века она считалась подлинной богиней. Даже Александр Брюкнер изначально не отрицал ее существования и объяснял, что второй член ее имени происходит от глагола лелеять или же лелак, т. е. раскачиваться, раскачиваться (отсюда дети Лела – качалка детей, то есть богиня плодородия и брака). По некоторым данным, первое имя этой богини может происходить от праславянского *did -, т. е. великий (литовский didis-великий).
На самом деле она никогда не существовала. Ее название (теоним) взято из текстов древних народных песен, в которых пели, например: oj, didi lelo! В качестве примечания добавлю, что так же переводится ныне упомянутое Длугошем имя "польский Юпитер", где Яша-это желаемое за действительное, означающее " надеюсь! В свою очередь, Имя Плутона (Nija/Nyja), которое на самом деле встречается в источниках XV в., может быть связано с глаголом nyti – убывать, убогим, умирать. Павел Щепаник в книге Славянский загробный мир (2023) считает, что это могло быть женское божество, изначальная хранительница мертвых и человеческой судьбы, женский эквивалент или компаньон Велеса, у которого был свой храм в Гнезно.
Лада / Лада – Марс (греч. Ares-бог войны); аналогично у славян. Древнейшие упоминания о существе, именуемом именем Лада, относятся к началу XV в. из гнезненских казанцев Луки Великого Козьмина. В них он упоминал о поклонении этому богу (а также m.in. Яссы и ниджи) во время совершаемых народом весной нечестивых танцев и зрелищ.
На самом деле этого бога (богини) никогда не существовало. Это снова неправильно понятые отрывки из припевов народных (свадебных) песен стали основой для его (ее) творения (Ладо – жених/невеста, муж/жена). Существует также теория, согласно которой божество по имени Ладо должно было быть восточнославянским Богом радости, свадьбы и свадьбы, сравнимым с Вакхом (Дионисом).
Лада могла быть и женщиной: Богиней брака (на Руси) или Балтийской (литовской) богиней зимы. Иногда ее отождествляют с греческой Ледой, матерью Кастора и Полидеука (Поллукса), то есть, по словам другого польского летописца, Мацея Меховиты, Леля и Полеля.
В отрывке, касающемся основания монастыря на Лысой горе, говорится: "была [там раньше – приписка моя] церковь Трех идолов, которых называли Лада, Бода, Лели, к которым простые люди приходили первого мая молиться им делать и предлагать".
Артемида-богиня животного и растительного мира) — у славян богиня лесов ,дикой природы (хозяйка диких животных), охоты и весны. Ее название (коровяк, дива, зевота, зевота) может происходить от слова Дева, т. е. женщина, девственница, или от прилагательного дивы, т. е. дикий. Известно также растение с таким названием (коровяк – лат. verbascum), используемое в народном лечении – его вешали в домах, опоясывали и освящали 24 июня (по произведению Мартина Чиновова XVI в.).
Большая книга польских демонов (2005) отмечает ее как "первоначально, вероятно, лесное женское божество из круга праславянской мифологии"” Согласно фольклористу Симону Матусиаку (1908), это была богиня родов, женщины которой приносили венки в жертву (даже говорили о статуях, которые ей ставили). Однако, согласно русским убеждениям, коровяк должен был быть госпожой (опекуном) русалок.
Марена – Церера (греч. Деметра – богиня полей и урожая) – у Славян богиня смерти и зимы, но также богиня урожая и вегетации. Мы все слышали о "таянии Марены". Этот обычай практиковался, по крайней мере, со времен Средневековья (самое старое упоминание о нем в чешских источниках встречается в 1366 году). Вывезенная из деревни и брошенная в воду кукла, символизирующая смерть или зиму, По словам Яна Длугоша, представляла не только Марзанну, но и вышеупомянутый коровяк.
Имя Марзанна (также выступала m.in. под именами Марена, Морена и смерть) этимологически ассоциировались с такими словами, как: Мара, мечтать, мертвый, Мор, но также от лат. Маре-море, а также с именем Мария (первоначально мечтать). Это также ботаническое название. Марзанна как „адская Дева Мору” упоминается Иоахимом шиком в его работе "Славянские Боги" (1865), а этнографические источники связывают ее с Ярилой, божеством плодородия и весны, упомянутым в XVIII веке.
Многие современные исследователи в основном не признают божеств с” славянского Олимпа " Длугоша и прямо говорят, что большинство из них (а может быть, и все?) никогда не существовало. Можем ли мы в таком случае найти где-нибудь информацию о таких сверхъестественных женских персонажах, которые действительно почитались славянами? Древнейшие письменные источники указывают на одну, по крайней мере, богиню и божества низшего порядка, в которых раньше (скорее всего) верили.
Мокош — женское славянское божество. По мнению некоторых: Великая Богиня (Мать-Земля). Единственная богиня высшего порядка (вероятно, женщина, но, как недавно писал в религиях древних славян Дарий Сикорский, слово "богиня" было заимствовано славянами только из христианской традиции) засвидетельствовано в восточно-славянских письменных источниках, т. е. в древнерусских летописях. Упоминается там среди божеств так называемого Киевского пантеона (наряду с Перуном, Даджбогом, Чорсом, Стрибогом и Симарглом).
Ее имя можно связывать с водой (ros. mokryj). Она должна была быть богиней, ответственной за сексуальную сферу и плодородие, ей также подчинялись прядение и прядение льна (лось) и стрижка овец. Ее более поздним аналогом у восточных славян может быть святая Параскева (Святая Пятница).
Рожаницы (Рожаницы) – богини или демоны судьбы (человеческой судьбы), похожие на римские или греческие Моисеи. Они появляются в источниках уже в XI в. в более поздние времена иногда отождествляются с христианскими ангелами. Чаще всего упоминается вместе с Родом (судьбой). В "Славянском бестиарии" (2020)говорится: "они появлялись в избе ровно в полночь, через три дня после рождения ребенка, чтобы определить его будущую судьбу"” Тогда их следовало правильно принять – им оставляли еду, а ребенка моли и одевали на ночь в белые одежды. Для них также предназначалась прядь волос от первых стрижек ребенка.
В каталоге магии брата Рудольфа Рациборского (XIII в.) автор упоминал о применяемых народом (живущим на территории современной Германии, а не Польши) практиках, предназначенных для обеспечения счастья: „они приносят жертвы тем трем сестрам, которых язычники называют Клото, Лахезис и Атропуа, чтобы они давали им богатство” (под названиями этих греческих Моисеев должны скрываться именно эти семьи). О вере в родословную спрашивали женщины во время исповеди еще и в XVI в.
Некоторые фигуры славянских верований можно найти в народной культуре также В XIX и XX веках.
Brzeginie, феи, нимфы, русалки, boginki (bogunki) – демоны, водные или прибрежные (но не только). Согласно общих представлений были чрезвычайно красиво и сексуально.... Они танцевали на берегах рек или озер лунными ночами (обнаженными или в воздушных белых одеждах; на длинных, зеленых или светлых волосах у них были венки из водных цветов). Свою красоту эти существа горе молодых мужчин, а затем topiły их или łaskotały до смерти.
Среди них самые старые упоминания относятся к берегам, которые должны были населять берега горных рек и ручьев и охранять скрытые сокровища. Вили, в свою очередь, являются красивыми и опасными нимфами (водными, горными и скальными, лесными, полевыми и даже воздушными), происходящими из южного славянства (Сербия). Они могли заставить людей, которых они встречали, танцевать, чтобы задыхаться, или лишить их разума. Русалки (водные, лесные, полевые, воздушные) получили свое название от розалий (лат. dies rosae) — латинского названия языческого весеннего обряда, практикуемого уже m.in. в Древней Греции. Богинки (обычно под этим именем встречались фигуры, похожие на упомянутых ниже Мамун), были уже не такими милыми – их часто представляли уродливыми старухами; иногда у них были свиные клыки, большие глаза и длинные руки. В свою очередь, богунка — по мнению авторов славянского Бестиария-это было название водной русалки из Подлясья, т. е. территорий, расположенных в бассейне Буга.
В качестве любопытства здесь можно упомянуть еще одного водного демона-русалку.
Русалка — хотя это демон греческой мифологии, а не славянской, с XIV в. она изображена на гербе, используемом властями города Варшавы. Мы обычно представляем ее как наполовину женщину, наполовину рыбу (женская голова и туловище, оканчивающиеся рыбьим хвостом), но это было не всегда так. В древности у русалки изначально была женская голова и тело птицы, или ее верхняя часть была человеческой (голова и туловище женщины), а нижняя часть-птичьей (с крыльями!). В Средние века к этому изображению добавлялись, например, хвост дракона или змея, а также перепончатые крылья дракона. И так же много лет представлял собой герб города Варшавы, потому что только в XVIII в. Варшавская русалка стала известной нам сегодня наполовину женщиной, наполовину рыбой.
В исследованиях, касающихся народной культуры, особенно два демона встречаются довольно часто. Это меридианы и мамуны.
Южанин-полевой демон, хранитель растительности злаков. Она была известна под разными названиями, например: Баба с железными зубами, бабожа, ведьма ржаная, Мара полевая, молочница, русалка ржаная, ржаная баба. Чаще всего ее представляли худой и высокой фигурой, необычайно бледной, с острыми желтыми зубами, длинными волосами, одетой в белый наряд. Иногда с серпом в руке или с длинными лапами, заканчивающимися острыми когтями.
Она появлялась в полдень. Она нападала на людей, работающих летом в поле, обычно в жаркие дни(задыхалась ,вызывала паралич; так объяснялись симптомы солнечного удара). Раньше она задавала своим жертвам загадки. Говорили также, что она похищала и убивала детей-так их, по крайней мере, пугали, чтобы они не попадали между растущим зерном.
Мамуна-лесной демон, увлекающий и подменяющий детей. В отличие от большинства ранее упомянутых демонов, Мамуна представлялась скверной фигурой. По мнению некоторых, у нее должны были быть клыки и мех, а другие, в свою очередь, упоминали о ее огромной груди, которую она могла накинуть себе на спину. Точно так же описывались отождествленные с ней чудища и уже упомянутые выше богини.
Она похищала оставшихся без присмотра младенцев, заменяя их своим уродливым потомством. Подменыша узнавали по постоянному плачу, ненасытному аппетиту и озорному нраву. Чтобы заставить мамуну отдать человеческого ребенка, нужно было положить ее Подкидыш на кучу навоза и сильно избить, надеясь, что демон помилует его и за ним вернется, вернув при этом взятого младенца. Считалось, что мамунами становились m.in. женщины-самоубийцы и женщины, умершие во время беременности или послеродового периода.
В таком коротком тексте невозможно описать, конечно, всех женских божеств и демонов из мира славянских верований. Например, уже упомянутый Иоахим шить в работе славянских богов перечислял целых 12 великих богинь и несколько десятков (?) меньших женских божеств. Из них я приближу еще одного персонажа-демона по имени тихая.
Тихая-демон морового воздуха. Ее представляли как девушку с большими выпученными глазами, одетую в белое платье, с венком маков на голове и стальной палочкой (черным стержнем) в руке. Она убивала людей, в том числе маленьких детей, внезапно и жестоко. В Славянском бестиарии авторы так писали о ней:”там, где прошла тишина, увядали растения, умолкали птицы и насекомые, а в воздухе еще долго чувствовался затхлый, мертвый запах". Иоахим Шиц вспоминал, что ее хозяйкой была Марзанна, "адская Дева Мору"”
В заключение стоит еще обратить внимание на загадочную, неоднозначную женскую фигуру, часто сочетающую в себе черты нескольких уже упомянутых богинь и женских демонов, но ассоциирующуюся больше с сказками, чем славянскими верованиями.
Баба Яга-Ведьма (ведьма), персонаж славянского (русского) фольклора. Ее внешность, известная по народным сказкам, описывалась обычно как довольно необычная и в то же время грозная: Баба Яга была некрасива и огромна, у нее была одна или костяная нога, большая грудь, длинный нос и железные зубы. Она была слепой или слабовидящей, но у нее было отличное обоняние. Чаще всего она жила в домике на куриных ножках или гусиных лапках, передвигалась в ступке, отталкиваясь железным пестиком и сметая за собой следы метлой.
Самые старые сказки о Бабе Яге (записанные в виде народных сказок) относятся к XVIII веку, но предполагается, что она могла присутствовать уже в праславянских верованиях. Некоторые исследователи видят в ней более позднее воплощение языческой богини, связанной со смертью (”хранительница земли мертвых „, похожая на греческую Персефону, германскую Холду или упомянутую выше Марзанну), другие больше напоминают богиню Мокош и” архаичное воплощение архетипа Великой Матери " (Великая Богиня, Мать-Земля). Чаще его отождествляют с демоном болезни (ест, ежа – болезнь, болячка), полевым демоном (аналог южан) или лесным демоном (Лесная ест, Лесная баба, фауна, „хозяйка животных”). Она также могла быть изначально – как далее упоминает Андреас Джонс в своей книге, посвященной этому персонажу, опубликованной в польском переводе в 2020 году Музеем славянской мифологии в Овидзе — „лунная ведьма”, „женщина-Змея”, „вредящий людям дух”или просто "хозяйка всех ведьм".
Возможно, раньше она была жрицей, ответственной за посвящение молодежи (отсюда и похищение и поедание детей, приписываемых ей в сказках), связанной с судьбой (отсюда возникающий мотив прядения и плетения) и хранительницей домашнего очага.
