Родноверский календарь

Ассоциация родноверов Сербии "Старославцы".

Колесо сварога лета 7523

Родноверский календарь

23.12. Рождество-Сварожич-начало нового года

1, 2, 3, 4. и 5.1. Собачьи праздники-Собачьи дни

6.1. Водокрес-Водица

17. и 18. Морана Зимняя-Чумини дни

2.2. Громница-Сретение-Перун Зимний

5, 6, 7, 8, 9, 10. и 11.2. Праздники Велеса

11.2. Велес Зимний

14, 15, 16, 17. и 18.2. Конные праздники-конные дни

18.2. Триглов день

28, 1, 2, 3. и 4.3. Мышиные дни-Сечковские похороны

14, 15, 16 ,17, 18, 19. и 20.3. Белые Масленицы-белое воскресенье

20.3. Молодожены-Масленица — весеннее равноденствие

21.3. День

29, 29, 30, 31, 1, 2. и 3.4. Водная неделя

3.4. День Водана-водопад

14.4. День Симаргла-огненный

17.4. Растительная Пятница

21, 22. и 23.4. Праздники Ярила

22.4. Лельник-день

23.4. День

1.5. Птичий день

6, 7, 8, 9, 10, 11. и 12. Русальная неделя

8. и 9.5. Праздник Мокоши

9.5. Мокоша Весна

7.6. Ярилл Летний

12, 13, 14. и 15.6. Праздник Вида

15.6. Видовдан-Световид

21.6. Купальский день — летнее солнцестояние

17, 18, 19. и 20.7. Праздники Перуна

20.7. День Перуна

29.7. Велес летний-борода Бога

2, 3, 4, 5, 6, 7. и 8.8. Праздник Стрибога

8.8. Стрибогов день

6.8.-15.8. Преображение природы

15.8.-8.9. Междугородние

18.8. День

8.9. День Суда и суда

23.9. День радгоста — осеннее равноденствие

24, 25, 26, 27. и 28.10 мышиные дни-Шумопадские заупокойные дни

30.10. Мокошин день

5, 6, 7, 8, 9, 10. и 11.11. Праздники Волков-волчьи дни

11.11. День дажбога

21.11. Морана

Осень 2.12. Дети

9.12. Матка

16.12. Глаза

16, 17, 18, 19, 20, 21. и 22.12. Колядарские дни

22.12. Коледо-Сочельник / вечер — зимнее солнцестояние

Колесо Сварога для 7521, 7522. а теперь для 7523. (2015.) год-это всего лишь одна попытка восстановить наш родноверский календарь. Кроме того, этот календарь не только сербский, но и Всеславянский, потому что, помимо дат наших, сербских и южнославянских праздников, использовались даты празднования определенных праздников, которые были приняты в различных родноверских общинах по всему славянскому миру. Таким образом, мы вспоминаем с нами забытых богов и обычаев и заполняем пробелы, образовавшиеся из-за забвения из-за многовековых преследований поклонников старой веры. Несмотря на то, что мы не можем быть полностью уверены в указанных нами датах праздников, мы считаем, что лучше отмечать праздники в любой день, чем не отмечать их вообще. Принимая уже определенные даты, которых придерживаются другие родноверские сообщества, мы также принимаем возможность ошибок, которые они, возможно, сделали. Точно так же, несмотря на большие усилия, наши интерпретации домашних праздников и обычаев не обязательно должны быть полностью точными, что означает, что возможны изменения и переделки. По этим причинам этот календарь еще не закончен, это всего лишь отправная точка для лучшего и более совершенного, к которому с помощью богов мы со временем придем. Этот календарь также должен быть шагом вперед по сравнению с прежним празднованием славянских праздников в нашей стране, которое было просто переписыванием и переводом, в основном, русских описаний и дат праздников. В этой работе мы постараемся как можно меньше останавливаться на описаниях самих божеств, а также связанных с ними обычаев и больше на причинах, по которым мы отмечаем праздники в определенные даты.

"Ромейский календарь“

Начнем с интерпретации 7523. год, т. е. так называемый. "ромейский" расчет времени. Есть сомнения, если сегодня 7522, 7523. или 7524.

Если мы посмотрим на запись с мраморной колонны, которая, как полагают, была воздвигнута им (около 1402 г.). год.) деспот Стефан Лазаревич в честь погибших в Косово увидим следующее:

"...Не в БО другие режут его, о любимце,
и сама рука убийцы того, сына Амурата.
И вы сказали, что совершенствовались летом 6897 года..."

Битва в Косово была в 1389 году. 626 лет назад, поэтому, если мы добавим к 6897 626, мы получим сегодняшнее 7523. год.

Нет веских причин, по которым они отдавали бы приоритет подсчету лет календарю, по которому 2015 год. год от рождения Христа по отношению к так называемому. ромейский, по которому сегодня 7523 год. год. Существуют различные теории относительно этого календаря. Календарь официально начал использоваться в 988 году. годы в Восточной Римской империи (так называемый. Византии) во время правления Василия II и использовался до распада империи в 1453 году. Он использовался в Сербии, а также в других странах, находящихся под византийским влиянием. В России он продержался до 1700 года. годы.
Есть сомнения, что этот календарь взят от коренного населения Балкан, которое, скорее всего, является частью большой индоевропейской семьи народов, поэтому оно связано с сербскими и славянскими народами. Существует также теория о сербах как о уроженцах Балкан, которая полностью противоречит официальной версии Великого переселения славян в 6. век (прекрасно объяснено в книге: непрерывность цивилизации Винча/Драголюб П. Антич) и в исследованиях профессора Радивоя Пешича. Исходя из этих теорий, возникает подозрение, что Василий Второй планомерно принял этот (у балканских народов уже существующий) календарь, чтобы приблизить христианство и легче навязать его окружающим славянским народам. Распространение христианства было направлено на создание новых подданных, усиление власти Василия Второго, а также распространение византийского влияния. Василий особенно старался распространить христианство на“ политеистический " Славянский Восток. Не будем забывать, что Россия в это время при князе приняла христианство. До этого Владимир женился на христианке-сестре Василия II.
Есть еще одна теория о происхождении календаря. Период сотворения мира около 7500 лет назад по так называемому. ромейский календарь совпадает с началом Старчевской культуры и постоянным заселением населения в районах нынешней Сербии и соседних стран. Точно так же период зарождения мира 7500 лет назад совпадает с теорией затопления Райана-Питмана (Ryan-Pitman), согласно которой Черное море когда-то было пресноводным озером, окруженным плодородными почвами и населенным организованными человеческими сообществами. С притоком воды из Средиземного моря произошел Великий потоп и большая миграция выжившего населения. В поддержку этой теории поддерживают более поздние исследования исследовательской группы, возглавляемой изобретателем Титаника Робертом Баллардом. Исследователи обнаружили в глубинах Черного моря затопленную береговую линию, а также пресноводные виды растений и животных, возраст которых оценивается примерно в 7000 лет. Исследователи полагают, что во время потопа было затоплено около 150 000 квадратных километров земли. Более молодые пресноводные образцы не были найдены, потому что они были заменены морскими растениями и животными. Согласно теории Райана-Питмана, крупномасштабные миграции населения способствовали заселению Паннонской области и распространению неолитической цивилизации по всей Европе. Прибыв в наши районы, выжившие, вероятно, начали отсчитывать годы от великого несчастья, постигшего их, и от нового начала, то есть от поселения в наших краях.

Археолог Драган Яканович придерживается аналогичного мнения:

"греки и римляне начали считать годы и использовать календарь только в первом тысячелетии до нашей эры и не знают ни одного года сотворения мира. Зная, что основатели Византии, от Константина до Юстиниана, родились на балканских просторах, делается единственный логический вывод о том, что византийцы (ромеи) переняли год сотворения мира у коренного балканско — карпатско — Паннонского населения."

Время покажет, верны ли эти теории, но к тому времени мы все еще будем придерживаться старого календаря, потому что мы родноверцы, и нет причин считать годы со дня рождения Христа.

Подсчет лет по этому календарю, кроме нас, ведется различными родноверскими общинами по всему славянскому миру, среди которых крупнейшая украинская "Обьждння Рідновірів Укранини" состоит из 26 родноверских муниципалитетов, затем "Всероссийский религиозный союз Русская Народная Вера“," Союз хорватских Родноверцев " и многие другие.

Расчет времени

В некоторых родноверских общинах мы можем заметить, что даты праздников не совпадают с датами астрономических изменений, а скорее опаздывают на несколько дней или даже начинаются раньше. Нет причин для такого несоответствия. Наши предки, живя в гармонии с природой, уделяли большое внимание всем астрономическим явлениям, согласовывая с ними свою жизнь и работу. Несмотря на навязанное мнение, что до принятия христианства славяне были дикарями, почти людоедами, правда совсем иная. Древние славяне обладали обширными знаниями обо всех сферах жизни, в том числе об астрономии и различных природных явлениях, от которых зависела их жизнь. Они Знали о календаре, о чем свидетельствуют раскопки в Волынской области (Украина), где были найдены два глиняных горшка из 3. или 4. века, на которых запечатлен старый календарь. Подобный календарь был найден на кувшине из 4. века в селе Ромашки под Киевом. Наши предки умели с большой точностью определять дату e астрономических явлений, причем очень простым способом E: с помощью палочек, кругов, т. е. гумна, измеряя длину тени, глядя на звезды и т. д. Мы можем прочитать датированные и очень интересные объяснения измерения времени в книге Александры Баич „календарь предков“.
Как мы уже говорили, Zаблуда в том, что древние народы не обладали астрономическими знаниями, которые позволили бы им определять точные даты некоторых астрономических явлений (равноденствие, короткий денье, долгожителье...). Вспомним только древние каменные сооружения-обсерватории, которые существуют по всему миру. Таким сооружением (обсерваторией-обсерваторией) является Стоунхендж, строительство которого началось около 5000 лет назад. Это очень популярная теория астронома 60-х годов Джеральда Хокинса, который считал, что люди использовали Стоунхендж для предсказания солнцестояния и долготы, а также солнечных и лунных затмений.

С принятием христианства старые праздники привязываются к новым христианским, а вычисление дат праздников вместо народных „таймеров“ берет на себя церковь (перемещая даты и считая время по неточному календарю), поэтому сегодня мы приходим к тому, что существует большая разница во времени между старыми народными и христианизированными народными праздниками. Мы придерживаемся мнения, что наши величайшие родноверские праздники должны отмечаться в соответствии с природными событиями ни до, ни после, а именно в день определенного астрономического явления: Колядовский день 22.12. в день зимнего солнцестояния молодожены 20.3. в день весеннего равноденствия, Купалов день 21.6. в день летнего солнцестояния и День Радгоста 22.9. в день осеннего равноденствия.

Юлианский, григорианский и миланкович

(Новоюлианский календарь)

С принятием христианства наши старые праздники заменяются новыми, христианскими, а установление даты праздника берет на себя церковь. Официальным календарем церкви был юлианский, который составляет 45. в г. до н. э. создан греческим астрономом Сосигеном по инициативе Юлия Цезаря. За исключением того, что календарь не имеет ничего общего с христианством, он также очень неточен – он задерживается на 11 минут 14,75 секунды за астрономический год, поэтому вопрос в том, почему SPC все еще его применяет... Что именно это значит для нас, родновернов? Если какой-то из наших старых праздников был заменен христианским, а время празднования осталось прежним, то это время было нарушено сегодня из-за неточности юлианского календаря. 1582. в год, когда католическая церковь начала использовать григорианский календарь, разница между этим календарем и юлианским календарем составляла 10 дней. Сегодня эта разница составляет 13 дней и приближается к 14. Неточный календарь все больше отдаляет наши народные праздники, частично сохранившиеся в христианстве, от истинной даты празднования. Сегодня мы находимся в ситуации, когда (из-за неточности календаря, а также различных сдвигов дат) разница между христианизированным и старым народным Рождеством составляет 16 дней и приближается к 17! Вот почему при определении даты праздника мы используем текущий самый совершенный-календарь Миланковича (точнее, Трпкович – Миланкович или новоюлианский), который совпадает с григорианским, намного точнее-он задерживается на 2,75 секунды в астрономическом году и должен быть исправлен только на 28000 лет!

Народные названия месяцев

Как и все другие славяне и сербы, у них были свои названия для месяцев года. Не запоминаются общие названия месяцев во всех регионах, где жил наш народ, но есть много названий, которые имеют один и тот же корень слова. Наши предки жили на довольно большой территории, на которой были разные погодные условия, времена года начинались не везде в одно и то же время, как и связанные с ними работы (посадка, сбор фруктов и овощей, посев, сбор урожая и т. д.).), поэтому названия также различаются, где-то ноябрь, где-то декабрь, черенок может быть январем, но также и февралем и т. д.

Это названия месяцев, которые сегодня наиболее известны и общеприняты как наши народные, но в дополнение к ним мы перечислим другие известные:

1. Январь-КОЛОЖЕГ (голожег, просинец, сечань...)

Коложег-это месяц, который начинался после зимнего солнцестояния, затем сжигалось колесо (колесо), чтобы помочь солнцу стать сильнее. Колесо, которое горит — колесо, которое горит. Существует также толкование названия-солнечное колесо (после солнцестояния) снова начинает жечь — коложег. В деревнях в окрестностях ниша голожегом называли время от Нового года до св. Иоанна.

2. Февраль-СЕЧКО (сечено, сечено, сечено, сердито, Сечко, большое сечко...)

Сечко-это месяц, который режет Морозом.

3. МАРТ-ДЕРИКОЖА (сухой, сухой, брезен, летник, лашак, Лашак, ластуйак, марш, маленькая сечко...)

Дерикожа-это Луна, названная в честь драпировки кожи. Скот в Колизее мерзнет, в черенке болеет, а в деррикозе умирает, поэтому его шкура рвется и сжимается.

4. Апрель-ЛОЖИТРАВА (бжзосок, листовой, березок, травяной, апрельский, бильярдный, травоядный...)

Ложитрава-это название месяца, которое связано со сбором различных трав и цветов. Существует интерпретация названия, что трава в этом месяце слишком влажная, поэтому скот не может быть съеден, а больше напивается воды, содержащейся на траве — ложная трава, то есть съедается. он напивается водой вместо травы.

5. Май-цветущий (цветущий, цветущий, травен, трвен, траван, майбан, майбан...)

Цветение-это месяц, когда цветы цветут больше всего.

6. Июнь-ВИШНЯР (исок, июнь, липан, красеник, черешняр, српн...)

Вишня-это месяц, когда в наших краях созревают вишни.

7. Июль-жатва (горешняк, жарки, июль, Сербан, червен, чрвен...)

Урожай-это месяц, когда в наших краях начинаются урожаи.

8. АВГУСТ-ГУМНИК (зарев,август, июль...)

Гумник-это месяц, названный в честь обмолота зерна на гумне.

9. Сентябрь-ГРОЗДОБЕР (руджен, руджин...)

Гроздь-это месяц, когда он созревает и когда собирают виноград.

10. Октябрь-ШУМОПАД (листопад, листопан...)

Шумопад-это месяц, когда в лесах начинает опадать листва.

11. Ноябрь-СТУДЕН (ноябрь, груден...)

Студен-это месяц, когда начинаются более холодные — ноябрьские дни.

12. Декабрь-КОЛЕДАР (Студень, студен, декабрь...)

Колядар-это месяц, названный в честь торжеств колядников, которые объявляют прощание старого и канун Нового года. Существует толкование, что обычаи коледара поддерживались в честь бога Коледы.

Более подробно о названиях месяцев можно прочитать в“ сербском мифологическом словаре „, книге“ ежегодные обычаи сербов „, написанной нашим этнологом милой Неделькович, или в“ сербском календаре " Дуньи Матич. Конечно, есть скептики, которые скажут, что эти имена более поздние. Доказательство того, что это не так, есть в нескольких старых источниках, где мы видим именно такие или очень похожие названия месяцев. Некоторые из них он записал в конце 19-го. века Саватия М. Грбич в книге "сербские народные обычаи болевацкого уезда". Большинство названий такие же, как и в начале текста, некоторые забыты, а только три значительно отличаются:

январь-забытое народное название

февраль-большой сечко

март-маленький сечко или дерикожа

апрель-ландыш месяц

май-забытое народное название

июнь-вишневый

июль-жатва

август-Господний месяц

сентябрь-гроздобер

октябрь-октябрь

ноябрь-mratinji месяц

декабрь-Рождественский месяц или колядар

Начало календарного года

С перечислением и описанием праздников мы начнем с конца колядара (декабря), потому что тогда начинался новый календарный цикл – новый славянский год. Остальные праздники месяца колядара (декабрь) мы опишем в конце, когда мы снова вернемся в этом месяце.

Колядар (декабрь)

Детинци; утробы; отцы; Колядарские дни; колядо; Сочельник / вечер; Рождество-Сварожич, начало нового календарного года;

22.12. Рождество-Сварожич, начало нового календарного года

Древнеславянское Рождество когда-то было в то время, когда рождалось молодое Солнце, в первый день после зимнего солнцестояния. День становится длиннее, рождается и укрепляется маленький солнечный бог (Рождество) – Сварожич. По некоторым поверьям, со смертью гимна в канун Рождества заканчивается его 6-месячный период правления, и начинается Купалов, который продлится столько же (Купало умирает в летнее солнцестояние).

О смерти Гимн засвидетельствован народной песней 19 века:

„...Праздновать старый гимн
Коледо Коледо.
Похоронить похоронить Коледу.
Коледо Коледо.
И вы приветствуете молодого Сварожича.
Коледо Коледо.
Юное Рождество,
Коледо Коледо...“

Вот почему мы часто встречаем название "коледо „вместо“Рождество". Это также было началом нового календарного года. Рождество, гимн или Новый год — это начало нового годового цикла-круга, нового круга. Обычаи колядара все еще присутствуют сегодня в Сербии и других славянских странах, и вы можете прочитать о них здесь:

Наши предки могли с большой точностью определять дату астрономических явлений очень простым способом: с помощью палочек, кругов, т. е. гумна, измеряя длину тени и т. д. (см. книгу Александры Баич — календарь предков). Заблуждение состоит в том, что древние народы не обладали астрономическими знаниями, которые позволили бы им определять точные даты некоторых астрономических явлений (равноденствия, солнцестояния, долгожительства...). Вспомним только древние каменные сооружения-обсерватории, которые существуют по всему миру. С принятием христианства наши старые праздники привязываются к новым христианским, а подсчет дат праздников вместо народных „таймеров“ берет на себя церковь (сдвигая даты и считая время по неточному календарю), поэтому сегодня мы приходим к тому, что разница между старославянским и новым Рождеством составляет 16 дней!

Что касается начала года, существуют разные мнения о том, когда именно начался год. В гроздобере (сентябрь) начинался церковный Новый год, но поскольку мы не церковная организация, мы не принимаем эту дату как начало года. Одно из мнений также состоит в том, что Новый год был во время весеннего равноденствия. Время весеннего равноденствия можно считать началом весны/лета, тогда как начало календарного Нового года связано исключительно с Рождеством.

С этим мнением согласны многие исследователи славянской мифологии, одним из самых известных является доктор Сретен Петрович, который говорит:

"Сочельник-старый год, его кладут на дровник и режут, а затем он идет к очагу, чтобы через огонь родилось новое Солнце, Новый год.“

Антропология сербских ритуалов

"У древних славян Новый год отмечался как День рождения молодого Бога Солнца "Рождества", в день зимнего солнцестояния, в конце декабря.“

Ярослав Францисты / календарь и время

"После зимнего солнцестояния и солнцестояния Земля начинает свой новый круговой путь вокруг Солнца с продолжительностью один год. Вот почему говорят, что круг солнца снова начинает гореть. В нашем народе с весельем и многочисленными обрядами до сих пор празднуется рождение молодого Солнца, маленького бога, Рождества“

Дуня Матич / сербский календарь

"По тому, сколько новогодних обычаев связано с Рождеством, праздником зимнего солнцестояния, обычаями, которые сохраняются и сегодня, видно, что с незапамятных времен годы начинались именно в это время."

Предраг".Янкович / год и календарь В качестве подтверждения того, что год начался во время зимнего солнцестояния, у нас также есть интересный рождественский обычай, когда хозяин прячется за рождественским тортом – чесница. Обычай, вероятно, очень старый и восходит к тому времени, когда Рождество было во время солнцестояния.

На Рождество хозяин прячется за рождественским тортом и спрашивает соседей по дому, видят ли они его, они отвечают, что не видят его, и он говорит им об этом:

"Да дай бог, и в этом году они не видели меня за большими шипами!“

Ведущий четко говорит „и в этом году“, что означает, что уже начался новый календарный год, который, как он ожидает, будет, по крайней мере, таким же гендерным, как и в прошлом. В канун Рождества хозяин вместо того, чтобы сказать „ и в этом году“, говорит „в следующем году“ и таким образом объявляет, что завтра, на Рождество, начинается Новый год. В некоторых сербских регионах этот обычай известен как“ ласка „, потому что хозяин спрашивает: "я ласкаю?"то есть, если видно, помиловал/помиловал за чесницей. Подобный древний обычай существовал и у балтийских славян, когда жрец в праздник Световида прятался за большим хлебом, спрашивая собравшихся, видят ли они его. Ответ был таким же, как и у нас — если они его увидят, то в следующем году торт будет еще больше, чтобы их не увидели.

В этот день начинается 7523. год. Есть подозрение, что календарь, который сегодня называют „ромейским“ или „византийским“, имеет гораздо более древнее происхождение. Согласно некоторым теориям, "византийский" (Восточно-римский) правитель Василий II плански принял этот (возможно, уже существующий у балканских народов) календарь, чтобы приблизить христианство и легче навязать его окружающим славянским народам. Распространение христианства было направлено на создание новых подданных, усиление власти Василия Второго, а также распространение византийского влияния. Василий особенно старался распространить христианство на“ политеистический " Славянский Восток. Не будем забывать, что Россия в это время при князе Владимире приняла христианство.

Период сотворения мира около 7500 лет назад по так называемому. ромейский календарь совпадает с началом Старчевской культуры и постоянным заселением населения в районах нынешней Сербии и соседних стран. Точно так же период зарождения мира 7500 лет назад совпадает с теорией затопления Райана-Питмана (Ryan-Pitman), согласно которой Черное море когда-то было пресноводным озером, окруженным плодородными почвами и населенным организованными человеческими сообществами. С притоком воды из Средиземного моря произошел Великий потоп и большая миграция выжившего населения. В поддержку этой теории поддерживают более поздние исследования исследовательской группы, возглавляемой изобретателем Титаника Робертом Баллардом. Исследователи обнаружили в глубинах Черного моря затопленную береговую линию, а также пресноводные виды растений и животных, возраст которых оценивается примерно в 7000 лет. Исследователи полагают, что во время потопа было затоплено около 150 000 квадратных километров земли. Более молодые пресноводные образцы не были найдены, потому что они были заменены морскими растениями и животными. Согласно теории Райана-Питмана, крупномасштабные миграции населения способствовали заселению Паннонской области и распространению неолитической цивилизации по всей Европе. Прибыв в наши районы, выжившие, вероятно, начали отсчитывать годы от великого несчастья, постигшего их, и от нового начала, то есть от поселения в наших краях.

Вернемся к Рождеству-Сварожичу. Наш старый праздник отмечался так же, как и сто лет назад, и, возможно, как сегодня в некоторых более отдаленных горных деревнях. Один из утренних обычаев-умываться "водой Иакова". Это вода, которая в канун Рождества (т. е. недолговечность) взят из источника и, как полагают, обладает магическими способностями. Они приветствуют Воду словами " Доброе утро, вода и счастливого Рождества“. Как правило, ее принимают девушки, и ею умываются все члены семьи по старшинству, и каждый дарит девушке, которая их поливает.

Эта вода заливается водой, и хозяин обращается к богам за здоровьем семьи, и девушка, несущая воду, может видеть в ней фигуру парня, за которого она выйдет замуж.

Рождественских обычаев так много, что о них можно написать книгу. Праздник изобилует старыми, дохристианскими обычаями, и мы не можем искать их происхождение в авраамических религиях, но исключительно в старых индоевропейских верованиях.

Вот как Вук С. Караджич описал празднование Рождества:

"Когда они поутру, так как они устраивают скот, они садятся обедать, но перед тем, как выбросить несколько орудий (и так рано утром, когда они встают), и искупаются вокруг софры, и молятся богу и мирятся, т. е. все по очереди... По этому хозяин собрал все эти свечи в одну руку и посадил в зерно, которое стоит на диване в какой-то чаше или в чанке (конечно, смешанное вместе зерно; в этом зерне стоят лепешки, какие-то), и там они немного подгорели, и тушили этим зерном. Они дают зерно после женщины цыплятам, чтобы нести яйца. Когда они начинают обедать, некоторые сначала вкус сыра, некоторые филе и т. д. но бренди Мологи не пьют в первый день из-за лихорадки. Примерно в середине обеда они восстают в славе и ломают торт, как бы ни было имя при крещении, только Коля нет. На Рождество обычно обедают из мешка (пустая сумка растягивается на место или на место), и диван не поднимается (и дом не убирается) в течение трех дней. В первый день Рождества никто никого не посещает, кроме позиционера... Из соломы, с которой в канун Рождества заваривают и пьют, хозяйка оставляет что-нибудь, поэтому, когда она сажает цыплят, она кладет под каждую по понемногу метне. Веревка, в которой приносилась солома, не рвалась, а только развевалась, и на Рождество, утром перед домом, бросали на нее зерно, курили овес, и хозяйка сказала: „как в собрании мне овес, так и в собрании меня несли!“

23.12. Рождество празднуют и другие родноверские общины, среди которых самая большая украинская „Об`єднання Рідновірів України“ на челу са Галином Лозко.

Коложег (Январь) Собачьи дни; Водокрес-Водице; Морана Зимняя

1, 2, 3, 4. и 5.1. Праздники собак-Собачьи дни

Среди животных, которым в народном календаре посвящен день или праздник, вполне понятно, что собака, спутник человека со времен неолита. Таким образом, с празднованием дней, посвященных: волкам, лошадям, змеям, мышам и т. д. У нас также есть собачьи дни. Все эти праздники принадлежат культу умерших. О собачьих днях у нас также есть запись 1754 года. годы в отчете HR христианский миссионер Никола апулийский, который записал этот праздник в центральной Болгарии и, вероятно, отмечался во всем южнославянском климате.

Время собачьих дней связано с христианским праздником св. Василия Блаженного, но мы не можем быть уверены, что это подходящее время для празднования нашего праздника. Если мы будем придерживаться Миланковского (или новоюлианского) календаря, Собачьи дни начинаются сегодня и длятся пять дней (хотя есть вероятность, что они длились семь дней).

А именно, в этот праздник был обычай бить, обтирать огнем или убивать собак. Сразу подчеркнем, что это жестокое обращение с животными не имеет ничего общего со старым обычаем, связанным с собаками. Это было сделано под предлогом предотвращения бешенства у собак, и истинная цель была забыта. С того периода сохранилась поговорка:" прошел как собака на Василице", что означает "пострадал".

Наш этнолог Миле Неделькович считает, что:

"...древность обычаев отсылает к остаткам славянской демонологии, согласно которой собака, очень сильное и даже злое, является демоническим животным, обладающим способностью предсказывать, открывать, подавлять болезни и т. д., И в старой сербской языческой религии культивируется особый культ“

С принятием христианства этот обычай, вероятно, сильно искажен по сравнению с его первоначальной формой. Собачьи дни существовали но собак не убивали и не пытали, а пользовались особыми привилегиями в период, посвященный им.

"Собачья неделя может означать только неделю, подаренную, посвященную собакам-период времени, когда собакам присваиваются особые заботы и привилегии. Веселин Чайканович, о магии и религии, как и во всех многодневных праздниках, посвященных предкам, здесь был растурняк – последний день праздника, когда души умерших (в виде собак) рассеиваются – растворяются, вытесняются. Обычай был забыт со временем, и от всего этого осталась только часть, когда собак принуждают но в очень развращенной и жестокой форме.

В этом смысле характерна и русская поговорка:

“Не бей собаку, он тоже был человеком"

Интересно, что этот период (1.1.-5.1.) совпадает с метеорным потоком, более известным как Квадрантиды. Метеоритный дождь повторяется каждый год, он виден невооруженным глазом поздно ночью, особенно в то время, когда Луна тускло освещена. По мнению нашего народа, появление метеора связано со смертью и означает, что душа человека ушла в другой мир, что соответствует собачьим дням, отмечаемым в честь предков и умерших в целом.

6.1. Водокрес-Водице

Согласно восточнославянским родноверским источникам, Водокрес-это день, когда искра небесного огня из кузницы Сварога упала в земные воды. Велес благословляет воду, и она приобретает чудодейственные свойства. В праздник Водокрес заканчиваются дни Велеса. Считается, что те, кто купаются в Водокресе в реках и озерах, излечиваются от различных болезней. 6.колежега (январь) закрываются вра та Нава, которые были открыты 12 дней.

Праздник более известен в нашей стране как Водице, и из-за множества обычаев, которые у нас есть в этот день, мы склонны полагать, что он унаследовал какой-то дохристианский праздник.

"На Водице принято вставать очень рано. Как только наступает рассвет, все уже на ногах. Одна женщина челяде рано утром с судами к источнику, чтобы поймать воду. Он взял с собой кит базилика и немного каждого вида зерна. Когда он пришел к источнику, он бросил зерно в воду, говоря: "как идет вода, так и Берит на наши поля!"Для команды он наполняет сосуды водой, и он обычно бросает этого кита базилика в медный котел и возвращается домой. Когда воду приносят в дом, то неучтенный суд с водой опускают на землю, а для этого кладут топор на землю, но так, чтобы лезвие было обращено на восток, к топору кладут огнь (ожег), а к этому-хвощ. Мужчины стоят на топоре, женщины-на костре, а девушки-на хвоще, все обращены на восток и говорят: "Я прошел саблю, я не порезался, я прошел огонь, я не сгорел, я прошел воду, я не утонул"

Мы видим, что народные обычаи, которые он записал, в 19. века Саватии М. Грбич, не имеют ничего общего с христианством.

„...Девушки делают различные колдовства, чтобы просто узнать, за кого парень выйдет замуж. Пусть он возьмет две три талии базилика, и когда он станет хорошим, он отнесет их к реке, и там, в конце реки, они вонзят их в землю и направят каждую талию на одного парня. На следующий день рано приходит к реке и смотрит, не зацепилась ли за какую-нибудь талию Инье. На какой талии схватится Инье, считает, что она выйдет замуж за парня, для которого она предназначена. Если Инье не догонит ни одного стру, то он верит, что за этих парней он не выйдет замуж. Если Инье схватится за все три талии, то он пойдет на то, к кому у него есть воля. — Пусть он снова возьмет свою новую, ношенную, юбку, и, когда он встанет, легаты пронзят ее иглой, говоря: "кто мой судимый, пусть придет ко мне сегодня вечером, каким бы он ни был, молодым или старым, бедным или богатым!"Он кладет юбку для команды под голову и ложится спать. Если во сне ей приходит в голову, какой парень, по ее мнению, выйдет за него замуж. — Пусть он снова выйдет вечером на лесоруб, затем распустит одну горсть зерна (обычно берут овес), а озго немного заправит его юбкой. Когда она хочет лечь, она кладет эту юбку себе под голову, так Какой парень в ту ночь мечтает, она верит, что выйдет за него замуж.“

С. М. Грбич / сербские народные обычаи из болевацкого уезда

6.1. Водокрес славе родноверне заједнице:

„Союз славянских общин славянской родной веры“, „Об`єднання Рідновірів України“, „Велесов круг“, „Родовое огнище родной православной веры“ и др.

17. и 18.1. Морана Зимняя-Моранини (Чумини) дани

Русским и украинским родноверским общинам Моранин день 21. студена (ноябрь), однако, согласно нашим сербским источникам, в православном христианском календаре есть два дня, которые посвящены Моране и называются днями Чумины. Это 17. и 18. коложег (январь)по юлианскому. В эти дни женщины не ругают детей, не прядут и не ткут. Считается, что кто разболи 18.1. они не переживут болезнь. Христианские святые, которые празднуются в эти дни, не имеют ничего общего ни с болезнью, ни с мифологическим существом чумой, Чумом или Мораном, поэтому мы склонны полагать, что эти дни связаны с каким-то более старым, вероятно, дохристианским, *праздником (*условно говоря "праздником", потому что дни Мораны не празднуются и не отмечаются, а они просто отмечают). Чума или Чума-лишь один из многих аспектов Мораны. Чума задумывается так же, как Мора или Морана, и считается, что это одно и то же мифологическое существо или божество, которое мы увидим далее в тексте.

17. и 18. мы отмечаем дни Мораны Зимней, пока 21. студена Морана осень.

Морана-славянская богиня смерти, зимы и тьмы. Как богиня зимы, она никогда не была фаворитом среди славян, что можно понять, если учесть климат, в котором они когда-то жили. Морана была долгой и холодной зимой, Зимой, которая могла принести с собой смерть в виде голода и невыносимого холода, которая могла быть причиной болезней или поморов крупного рогатого скота. Вот почему ее приезда всегда ждали со страхом, а отъезд праздновали бурно и радостно. Ее полная противоположность-богиня Весна, которую люди приветствовали празднованием и возгласами, одновременно с радостью провожая Морана — зиму. Многочисленные ритуалы связаны с таким проводом Мораны. Чаще всего изготавливалась кукла, которая представляла эту богиню и впоследствии была ритуально уничтожена. Таким образом, куклу, сделанную из соломы или плетения, люди били палками, а затем бросали в воду или, возможно, сжигали. Милош Милоевич также писал о бросании куклы Мораны в воду:„...Они бьют этому венок на голову, чтобы они позволили ей плыть по реке. Так они делают и вокруг Дрима одного и другого, и вокруг Бояны, и вокруг верхней Дрины нашей в княжестве сегодняшнем.

Когда они выпускают ту куклу, которую называют где-то Мурена, Морана, а где-то Чойчолем, они поют так :

О, наш Мурено
О, наш дорогой Хойчол!
Плыви по воде
Там дальше в море.
Когда ты в море
Этот черный большой.
Скажи скажи Мурено
Скажи, скажи Чойчоле!
Я плаваю я плаваю молодой,
Я плаваю я плаваю молодой
Из этой далекой страны
Где но бива Купало
И вместе с ним
оба брата равны.

В месяц дерикожи (март) на белые Масленицы практиковался еще один ритуал, связанный с Мораной. По деревням ходили процессии людей в масках, пели ритуальные песни и шутили, и у них была цель, среди прочего, прогнать Морану . И в некоторых районах эти обычаи все еще сохраняются сегодня, но адаптированы к нашему времени и больше похожи на туристическую достопримечательность. Согласно некоторым поверьям, Морана связана с богом Воданом. Водан и Морана совместно давили людей в своих темных водах, из-за чего славяне пытались одобрить и умилостивить их жертвенными подношениями.

О Водане и Моране говорят народные песни, которые также записал Милош Милоевич:

Ой Водане Водане,
И твой сын Моран!
Не путайте нас с водичками
Не пускай в нее Морис.
Нам нужна вода
Для обручальных колец.
Чистая вода Пречистая
Любовь чиста для нас...“

Как водное божество Морана также выступает в роли Модруны, ведьмы, которая, согласно верованиям Уральских славян, живет в прудах. Обычно она выглядит как старая и уродливая бабушка, но для того, кто не проявляет страха перед ней, она появляется как молодая и красивая девушка. Морана описывается как темноволосая женщина с устрашающей внешностью, и идентичное описание связано с другим существом аналогичной природы – чумой или Чума (на санскрите „марака“ означает чуму или эпидемию).По преданию Чума (чума) черная, с толстыми щеками и бахромой под горлом. Ее имя избегают и эвфемистически называют: крестная мать, тетя. Если его называют крестным отцом, то он не атакует. Дом, который обижается на нее, поддерживается „мертвым комом". Вечером не оставляют немытые сосуды, потому что, приходя ночью, они царапают посуду и отравляют ее. от нее следует остерегаться, потому что все, что она достает, она уносит с собой, поэтому в народе сохранилась поговорка: „Купи, как Чума детей". Женщины умоляют ее пощадить их детей. Защита от него-чеснок. Села когда-то чтобы защитить себя от ее прибытия. О ней много говорят в зимних поселках.

Чума, скорее всего, представляет только один аспект Мораны, как и Мора – женщина-демон, которая нападает на людей ночью, сидя у них на груди и вызывая кошмарные сны.

В наших народных преданиях сохранилось немало верований, связанных с морем. Вопрос в том, является ли Мора просто демоническим существом, похожим на ведьму, или Мора возникла из памяти богини Мораны как одного из ее аспектов. Ведьмы также привязаны к Моране, как и другие демонические существа. В море есть злой дух, который выходит ночью в разных формах и блуждает. Он нападает на людей во сне, давит на них, приставает к ним и сосет их кровь. Есть известная поговорка:"он прижал меня, как мора". Чаще всего считалось, что только девушка может быть моря. Она, как и ведьма, обладает способностью превращаться в разные вещи и животных. Обычно он превращается в курицу или бабочку, но также и в других животных, особенно летающих. Мора становится от ребенка женского пола, который рождается в кровавой рубашке. Но он также может стать от девушки, которая вступает в отношения с дьяволом. Когда мора выходит замуж, она становится ведьмой. В противном случае она может открыть любую дверь и может пролезть через каждое отверстие, предпочитая пролезть через замочную скважину.

Самый известный пример о свойстве и способности моря появляться в различных формах-это рассказ в сербском словаре Вука Караджича:

"говорят, что какой-то человек так морил, что он не мог заснуть после этого, и ему надоело жить дома, но он сел на своего белого коня и убежал в мир, даже не зная, куда идти нигде; но это тоже было для него безумием, потому что и на пути, чтобы закрыть глаза, он немедленно должен на него. Идя так по миру, он приходит в квартиру к какой-то терсии. Когда после обеда терсия берет свою работу и останавливается, чтобы шить, гость ругает его, как мори должен „,

- говорит он,

- пока ты еще работаешь, я буду лежать здесь рядом с тобой, не мог бы я немного поспать."Затем он покрылся Гуном и лег. Когда он засыпает, он должен сразу же надавить на него, и через сон он перестает кричать и как бы отрыгивать. Когда терсия слышит это, он поднимает свечу, чтобы увидеть, как гость борется, оказавшись там, и что по его Гуно, которым он покрыл себя, большие белые волосы двигаются так же быстро, как змея, когда он бежит. Когда терсия видит это, он своими ножками, которые были у него в руке, подстригает волосы, и, как этот, он перестает двигаться, гость тут же замолкает, и поэтому он спал спокойно, пока утром солнце не обгорело. Когда он просыпается, он благодарит Бога за то, что он так спал и выздоровел, и немедленно бежит к лошади, чтобы увидеть его и понюхать, когда там, и эта лошадь в корзине лежит мертвой. Поскольку терсия рассказывает ему, как мора душила его и как он отрезал волосы на своей Гуне, тогда они узнают, что его лошадь была Морой, которая давила на него и морила его."

Люди действуют по-разному, чтобы защитить себя от море. Многие действия имеют магическое содержание и очень похожи на действия по защите от ведьм (смазывание тел чесноком, вплетение чеснока в венки, кол боярышника, перевернутые цепи, сжигание мусора и т. д.). Сила моря заканчивается ее смертью. Но она и при жизни, как ведьма, может стать обычной и хорошей женщиной, если откроет себя и поклясться больше не причинять вреда людям.Верования о море старые и общеславянские, и это имя известно всем славянам в том же значении, что и у сербов. Впервые море упоминается в чешском источнике XIV века. Слово "мора" имеет древнеиндоевропейское происхождение, корень которого сохранился во французском cauchemar, английском nightmare и немецком Nachtmare. На санскрите слова "мара“ и "марана" имеют схожие значения: смерть, убийство, смерть...Давайте вернемся к Моране как божеству. Нельзя сказать, что Морана-полностью отрицательное божество. Ни одна языческая система на самом деле не имеет божества с такими качествами, поскольку нереалистичное разделение на совершенное добро и полное зло пришло только с христианством. В появлении Мораны просто мы видим, как наши предки уважали и то, что не приносило им пользы, но пугало и ужасало их.

Сечко (Февраль)

Громница — Сретенье-Перун зимний; Велесские праздники; Велесов день; конские дни; Триглав день; мышиные дни-шумопадские поминки

2.2. Гром-Сретение

Громница или Сретение-это родноверческий праздник, который отмечается почти во всех славянских странах. По Миланковичу или новоюлианскому календарю сегодня праздник — 2.сечка (февраль). В этот день встречаются зима и лето, отсюда и народное название Сретение. Предполагается, что праздник связан с богом Перуном, и где-то его еще называют Перун зимним.

Гром — один из немногих дней зимой, когда а может случиться шторм, услышать гром и увидеть молнию. По некоторым поверьям, это день, когда встречаются зима и лето (Велес и Перун). Кроме того, это день, когда Весна (весна) начинает свою битву с Мораном (зима).

Сохранились различные народные обычаи, связанные с этим праздником.

Некоторые из убеждений заключаются в том, что в этот день можно предсказать, какая погода нас ждет:

медведь (мечка) просыпается от спячки и выходит из логова. Если погода солнечная и медведь видит свою тень, он возвращается, потому что зима продлится еще шесть недель. Если он не видит тени, значит, зима закончилась, и он направляется в лес за едой.

То же самое и с другими славянами:

если на Громнице тает снег-нужно добавить еще дров для костра, если не тает-зима закончилась; если камень мерзнет на Громнице-зима закончилась; если в этот день идет дождь-весной будет снег, если снег-весна будет дождливой; если на гром солнечно-зима продлится еще шесть недель;

в этот день девушки следят за тем, с каким мужчиной они встретятся первыми. Если он встретит сначала черномазого-он выйдет замуж за такого, а если встретит голубого — то за такого. Точно так же, если она встретит здорового, богатого, бедного или больного — таким будет ее будущий муж.

Когда-то во всех славянских странах существовал обычай делать свечи специально для этого праздника, а в некоторых странах этот обычай сохранился до наших дней. Эти свечи называются "громовержцами“ или" громовыми свечами " и считаются мощным инструментом народной магии. Зажигание этих свечей перенаправляет молнии и гром и, таким образом, защищает дома и целые кварталы. Точно так же, когда большие засухи зажигание свечей гром вызовет гром и дождь.Громница, вероятно, относится к празднику, который наступил несколькими днями ранее и широко известен как Верижники или Верижица (святые верижики Петра), и есть вероятность, что когда-то, до принятия христианства, это был один и тот же праздник. Верификаторы были большим праздником, который также отмечался „из-за грома“. Существовало поверье, что тот, кто носит костюм, сшитый в этот день, погибнет от удара молнии.

2.2. Громовержец или встреча славы родноверского сообщества:

„Rodná cesta“, „Союз славянских общин славянской родной веры“, „Об`єднання Рідновірів України“, „Велесов круг“, „Всероссийский религиозный союз Русская Народная Вера“ и др.

5, 6, 7, 8, 9, 10. и 11.2. Праздники Велеса

Праздник Велеса отмечается несколько дней, главное празднование — 11.2.

11.2. Велесов день

Велес-бог мудрости, магии, поэзии, защитник скота, бог изобилия — стада и урожая, а также правитель Подземного мира. Мы можем видеть, что Велес был одним из самых важных и почитаемых богов для наших предков в старых летописях, где говорится, что славяне поклялись и поклялись в соблюдении, согласованном Перуном и Велесом.

Летопись Нестора гласит:

"они клялись оружием и Перуном богом своимм и Волосом скотијим богом и утврдише мир 907. годы.”

В соглашениях с греками Велес был связан с золотом, потому что он бог изобилия (богатства), а Перун, бог, который постоянно упоминается рядом с ним, с оружием, потому что он бог войны.

Слово о Игоровом походу (рус. Слово о полку Игореве) — русское эпическое произведение, описывающее поход новгородского князя Игоря Святославича против половцев (половцев) весной 1185 года. годы. В некоторых частях эпоса есть несколько стихов, относящихся к старой славянской вере.

В отрывке“ затмение " упоминается бог Велес:

„...О Бояне, старый век певче,
да маши се танахна гудала
и стряхни золотые струны по порядку,
спой нам Кано Соловей с ветки
Il ' ka молния просить'ешь облака,
спой нам славу Игоря,
он возвышается над Троянской стеной,
так говори с нами пророческим голосом:
"Это тице соколы
я буду есть везде широкие поля,
это уже стая панихид
ты бежал к Дону великому
(ками б'один, чтобы убежать может!).“
Велес-бог внук преславный,
и еще скажите: "хорошие лошади кричат
близко к Суле, и колокола рычат
в Киевской богохранительнице,
трубе трубе с Новгорода стара,
знамена вьются в Путивье...“

То, что Боян упоминается как „внук Велеса" в„письме о походе Игоря", может отражать древнюю связь культа Велеса с ритуальными песнями и поэзией в целом.

"Книгу Велеса мы посвящаем эту богу нашему, который является нашим источником и силой“ — Книга Велеса, D-1

в честь бога Велеса также названа противоречивой книгой Велеса. Книга Велеса — это набор записей на березовых Дашках, написанных специальным письмом под названием. влесовице, в период 8. и 9. века. Считается, что он был написан русскими жрецами, описывающими через него прошлое, жизнь и веру русских. Ее подлинность не доказана.Связь Велеса с земледельческими культами проявляется в Славянском обычае оставлять несколько стеблей зерна в подарок божеству. Во многих славянских регионах сохранился обычай Велеса или „бороды Бога“, когда первая (или последняя) связка зерна после скоса завязывается и помещается в верхнюю часть сарая или хранится в доме. Зерна из этой связки используются в качестве первых при посеве в следующем году, а также для приготовления муки, из которой позже замешивают специальный хлеб, а у сербов из этой муки замешивают Славский пирог.Велес как бог животных и лесов был представлен и другой его формой — медведем. У славян медведь представлял Лесного царя, который заботился о животных, лесных плодах, а также о самом лесу.

11.2. День Велеса празднуется родноверским сообществом:

„Родовое огнище родной православной веры“, „Союз славянских общин славянской родной веры“, „Об`єднання Рідновірів України“, „Велесов круг“, „Всероссийский религиозный союз Русская Народная Вера“ и др.

14, 15, 16, 17. и 18.2. Праздники лошадей-дни лошадей

День лошади известен в христианстве как суббота Тодора, конный велигдан или лошади Тодора. Праздник не имеет ничего общего со святым, к которому его привязала церковь (великомученик Феодор Тирон), и даже отмечается не в этот день, а в субботу первого воскресенья поста. Обычно старый праздник, следы которого мы видим в субботу Тодора, не имел ничего общего сим постом. Пост может начинаться в черенке (февраль) или дерикозе (март). Можно связать этот праздник с периодом Велеса, поскольку лошади (особенно хромые) являются хтоническими существами, связанными с подземным миром. Мы Не должны забывать субботу как задыхающийся день.

"В тот день те, у кого есть лошади, замешивают торт для здоровья лошадей. Торт замешивается круглым, а в центре прокалывается, так что мужчина может натянуть его на руку. В этот день нужно, чтобы лошади катались или пересекались. Обычно искупают верх всадника, каждый всадник должен накинуть на левую руку этот пирог и, таким образом, немного покататься на лошади с пирогом. Так как конь немного проехал, тот пирог был разорван, и коню было дано немного, чтобы он съел его."

Саватье М. Грбич / сербские народные обычаи из болевацкого уезда

В. Чайканович утверждал, что лошади происходят как атрибут тех святых, которые заменили нашего бога мертвых. Известно, что в храме Триглова в Щецине (Штеттине) хранился черный конь. Летописцы Эбо, Херборд и монах Прифлингера сообщают нам, что Триглав был посвящен черным лошадям, с помощью которых гадали и предсказывали будущее.

Давайте посмотрим, что говорят некоторые авторы о лошадях в славянской старой вере и их связи с богом Триглавом:

О хтонической природе славянского Триглава говорит не только его очевидное родство с Гермесом, Одином и галльским Меркурием, но и тот факт, что он бог-всадник. Лошадь у славян, как у германцев и греков, животное, стоящее в связи с нижним миром, а всадник на мифическом языке и символике означает либо Бога-мертвеца, либо демона, либо самого мертвеца".

Людольф Мальтен

"В лошадей превращаются грешные души, ведьмы, моря и оборотни, по которым видно, что лошадь была в первую очередь носителем душ умерших. Отчетливый хтонический демон представлен черной лошадью, которая помогает при обнаружении и раскопках скрытых сокровищ, а также черной лошадью, которая помогает при обнаружении вампиров. Вера в то, что черная лошадь никогда не ступит на могилу, в которой находится вампир, ясно показывает его хтоническую природу..."

Спиро Кулишич/религия древних славян в свете новых исследований

В связи с этим праздником есть история „фракийского всадника“. Настоящее имя неизвестно, название "фракийский всадник" дали ученые, изучив найденные памятники (таблички с благодарностью), на которых изображен всадник. Есть множество найденных памятников, и некоторые из них представляют этого всадника с тремя головами. Плиты были найдены в Банате, восточной Сербии, Восточной Македонии, западной Румынии и Западной Болгарии. У всадника есть плащ, щит и копье, вокруг него собака, лев и змея, древо жизни и рог изобилия, символы, указывающие на то, что это также может быть божество плодородия. Считается, что в ночь перед субботой Тодора появляются невидимые всадники, или лошади без всадника, во главе с всадником, который носит плащ. В ту ночь было запрещено, особенно девушкам, выходить из дома, чтобы на лбу не оставалось следов копыт, если их ударила лошадь.

"Согласно имеющимся археологическим находкам а и некоторым письменным источникам, лошадь в протославянских племенах представляла собой отчетливо хтоническое существо. На некоторых этрусских памятниках, где изображена дорога в подземный мир, немалую роль играет лошадь, которая обычно также несет умершего."

Сретен Петрович / система сербской мифологии

В различных старых записях мы видим, что лошадь у наших предков была сожжена вместе с владельцем после его смерти.

Это еще одна информация, которая связывает лошадей с“ потусторонним " на этот раз в качестве спутников умерших:

"Племя, о котором мы упоминаем, которое называется Сернин (Сербин), сжигается в огне, когда их лидер умирает, и они сжигают своих верховых лошадей. Их действия подпадают под действие Инда."

Аль Бекри

"Племя, которое мы упоминали под именем Сарбин (скорее всего, серб), сжигается на огне, когда умирает их правитель (князь) или старейшина (префект); они также сжигают его верховую лошадь. У них есть обычай, похожий на обычаи Инда.“

Масуди / золотые Луги

Из этого мы видим, что лошадь связана со старыми, протославянскими племенами, поэтому возникает вопрос, как связаны трехголовый фракийский всадник и бог Триглав, и есть ли вероятность, что это одно и то же божество эпохи, когда они были так называемыми. индоевропейские народы жили в общей прародине?Мы склонны полагать, что за праздником суббота Тодора скрывается старый Славянский дохристианский праздник, посвященный лошадям, а также богу Триглаву. Фракийский всадник, мифический Троян, Тримурти и Триглав, скорее всего, представляют одно и то же, индоевропейское божество, которое из-за удаленности и разделения ветвей одного и того же народа, а затем с приходом христианства, получает несколько разные имена и черты.Если учесть, что весь сечко (февраль), как и почти вся зима, находится в знаке мира мертвых, мы можем связать этот праздник с периодом Велеса и установить дату относительно Дня Велеса. Кроме того, начало поста может быть в это время, и бывает, что суббота Тодора и по христианскому календарю как раз в этот день. Дни, посвященные животным, были многодневными, как считает В. Чайканович, и это подтверждается существованием еще одного "дня лошади" — среды Тодора. Мы можем быть уверены, что когда-то был многодневный праздник, посвященный лошадям (так же, как праздники, посвященные мышам, змеям, собакам, волкам и т. д.), то есть праздник, посвященный душам умерших, которые находятся в лошадях. В этом месяце у нас есть еще один праздник, посвященный умершим — поминальные службы (мышиные дни), которые перемещаются и выпадают на субботу девятого вторника после Рождества родновера. Это означает, что дни, посвященные лошадям, должны быть между мышиными днями и праздником Велеса. Один период для праздника суббота после Велеса день. Праздник, посвященный лошадям, длится пять дней (как и большинство подобных праздников) и заканчивается в среду, объединяя два праздника, о которых у нас есть записи: суббота Тодора и среда Тодора.

18.2. Триглав день

Триглав, верховный бог города Щецина (Штеттина), почитался преимущественно среди балтийских и полапских славян. Однако мы также можем найти следы его культа в Померании, России, а также на территории бывшей Югославии (гора Триглав в Словении). У нашего старого трехголового Бога были свои храмы в Щецине, Волине, Браниборе и Арконе, а остатки храма, предположительно Триглова, они также были найдены в Скрадине, месте, расположенном к северу от Шибеника.

Животным Триглава был черный конь. Гадание в храме Триглава осуществлялось аналогично гаданию в храме Световида: черный конь должен был пройти между девятью копьями, и от исхода гадания зависело, какие шаги предпримут старейшина племени и его люди. Лошадь будет проходить три раза в обоих направлениях, и военная кампания будет предпринята только в том случае, если лошадь не коснется копья при прохождении. На коне Триглава никто не должен был ездить, и один жрец, в частности, беспокоился только о нем.

Храм, который был построен недалеко от Волина, располагался на самой высокой горе в этом районе и по старославянскому обычаю был построен из дерева. Рядом с храмом был посажен дуб, а в самом храме находился кумир Триглова. На статуе Триглава, которая находилась в этом храме, был платок, сшитый золотом, который закрывал его глаза и рот. Щецинский храм, посвященный Триглаву, также располагался на горе. Он был построен польским князем Болеславом, и храм был искусно украшен сценами из жизни, которые, по мнению многих посетителей, казались чрезвычайно реалистичными. В центре храма был дуб, который всегда был священным для славян, поэтому храм, вероятно, строился вокруг уже выросшего дерева.

Летописец Херборд описывает святилище Триглава:

"Храм был возведен с удивительной заботой и сохранил великое искусство, его стены были украшены снаружи и внутри скульптурами людей, птиц и животных, которые выглядели живыми, а цвета на внешних стенах не были повреждены ни дождем, ни снегом.“

Святилище Триглава в Щецине было разрушено христианскими миссионерами, а позолоченные и посеребренные головы этого божества были отправлены Папе Римскому в качестве доказательства того, что христианство было навязано славянам Балтии.

Святыня в Волине также была снесена, об этом нам свидетельствует летописец Эбо:

"И как Отто разрушил храмы и разрушил статуи богов, они вывели из этой области золотую статую Триглава, который был их главным богом. Они доверили его на хранение одной вдове, которая жила в деревне, где это драгоценное сокровище было трудно найти. Вдова ввернула идола в одежды, выкрутила дыру в стволе одного очень толстого дерева и спрятала там эту святыню так, чтобы ее нельзя было ни увидеть, ни потрогать. Она Оставила только одно маленькое отверстие, через которое „язычники“ могут приносить жертвы и подношения. И никто не подходил к нему, кроме того, кто приносил жертву. Отто узнал об этом идоле. Он боялся, что после его отъезда он внес свой вклад, что народ, еще не закрепившийся в христианской вере, вернется к язычеству; и искал способ хитростью заполучить его. Если бы языческие священники случайно узнали о его намерении, они могли бы спрятать свой палладий в каком-то еще более недоступном месте. Эту деликатную миссию епископ поручает одному из своих товарищей Герману. Это был умелый человек, который понимал и родной язык. Он велел ему переодеться в славянские облачения и пойти к вдове, как бы желая принести жертву Триглаву. Герман подчиняется. Он рассказывает вдове, что недавно избежал страшной бури, только благодаря защите Триглава, и поэтому хочет принести Ему жертву. Вдова показывает ему священное дерево и яму, куда он может положить свои подношения, рекомендуя никому не рассказывать это место, если он думает о своей жизни. Он вошел в таинственный забор и бросил через это отверстие серебряную монету, так что можно было услышать его лязг и поверить, что он действительно принес жертву; тем самым он снова вытащил его. Итак, чтобы показать все свое презрение к Триглаву, он вместо жертвы сражается с ним одной большой мокротой. Затем он смотрит повсюду, не мог ли он взорвать идола. Но он был так хорош и закрыт деревом, что его невозможно было вынуть. Оглядываясь вокруг, он замечает седло Триглава, висящее на заборе. Он был очень старым и совершенно непригодным для использования. Он поднял его и спрятал, а затем унес его в качестве доказательства тех парогов, которые он сделал, чтобы заполучить идола."

Как мы могли видеть в нашем народном календаре, были праздники, посвященные трехголовому божеству – всаднику. Принимая во внимание среду и среду Тодора как третий день недели, связанный с числом 3 и трехголовым божеством, и зная, что 3 и 9 являются числами Триглава, праздник этого бога мог быть именно в этот день.

О пении числа 3 с Триглавом у нас сохранился народный обычай, в котором участвуют дети и молодежь и который сохранялся до 19 лет. века:

„...Они обходят вокруг деревни девять раз, и где-то они разделяются, поэтому они обходят один переулок, а где-то все вместе вокруг деревни, и если они могут три раза немного дальше от деревни, которые они считают дасу обошли весь атар своей деревни. Этот атар или немного большее пространство, чем деревня, они посещают не девять, а три раза и снова возвращаются туда, откуда они пошли. Там играют трижды, а где-то и сейчас впервые по девять раз и поют верхние и последующие песни, поэтому расходятся по домам.“

Одна из песен,которые они пели, Это:

"Силни вели Триглав!
Триглав!
Всесильный Бог!
Всесильный!
Посмотри на нас, слабых!
Немощный!
Твое творение слабак!
Слабаки!
Мы дети грешные ты!
Грешный ты!
Когда мы умеряем, возьми нас!
Возьми нас!
Слабый маленький немощный!
Слабый!
Держи нас, Боже наш!
Боже наш!
Боже Бог великих!
Большой!
Спаси наске и живи!
И живи!
Долгие годы!
Год!
Когда мы умеряем, возьми нас!
Возьми нас!
Твой светлый дворец!
Дворец!

Сегодня (18.2.) конные праздники заканчиваются-конные дни, Триглав ассоциируется с лошадьми, возможно, даже лошадь является одной из ее форм.
Мы также можем сравнить Триглав с Трояном. С приходом христианства память о Триглаве не могла быть так легко забыта, поэтому, вероятно, под давлением церкви демонизированный и табуированный становится Трояном (у нас есть Троян как император и Троян Как трехголовое существо, пожирающее людей, животных и рыб). Мы уже писали в тексте О днях лошади, что: фракийский всадник, Троян, ведический Тримурти и наш Триглав, скорее всего, представляют одно и то же, древнее божество.

Из народной песни, записанной М. С. Милоевичем, можно сделать вывод, что Триглав действительно старое божество:

"Мы празднуем,
Празднуем, прославляем.
Величаем могущественного Бога!
Сильный Бог великий.
Хранитель Творца!
Создателя разрушителя!
Бога нашего величайшего.
Величайший Пра-Пра-Бог!
Который нас сотворил.
Сатворио и держав'о.
К кому мы пойдем.“

У нас есть еще одна причина, по которой праздник Триглова приходится на холодные зимние дни. Есть интересное природное явление, известное как parhelion или sundogs в англоязычном мире. Это явление происходит исключительно в северной части земного полушария. В очень холодные дни солнечные лучи преломляются кристаллами льда в воздухе, что приводит к чудесному метеорологическому явлению появления трех Солнц.

"Мы предполагаем, что это атмосферное явление является преидеей Троицы бога Солнца во многих религиях, прародителем политеистической Троицы, известной у славян как Триглав.“

Александра Баич / календарь предков

По мнению некоторых авторов (Янкович, Эбон, Гербор и др.) головы Триглава символизируют господство этого бога над тремя мирами: небесным (миром богов), земным (миром живых) и подземным (миром мертвых). Кроме того, Триглав управляет прошлым, настоящим и будущим временем, а также рождением, жизнью и смертью. Аналогичная концепция существует и в других мифологических системах: у норвежского Одина есть три персонажа, которые связаны с тремя сферами, как и у ведических Тримурти.

С помощью наших народных песен мы узнаем, что это за три фигуры бога. Триглав-создатель, хранитель и разрушитель. Он создает, помогает рождению, прорастанию, поддерживает жизнь людей, поддерживает стабильность всего естественного порядка, но также разрушает, убивает и разрушает. Подобно ведическому Тримурти, который имеет три формы (Брама – создатель, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель).

„...Нашему сильному Триглав бору
Она смотрела на то, что она делает с нами
Что делает нас заповедями.
Что делал наш господин,
Наш Господь Триглав велджи,
Наш Создатель и держатель
И большой усталость?“

Милош С. Милоевич / песни и обычай всего сербского народа

Мы описали Триглава здесь как хтоническое божество — разрушитель и правитель Нава, однако, согласно авторам, которых мы перечислили, Триглав управляет как Явой, так и Правом. Таким образом, Триглав, как создатель, был бы также солнечным божеством. Однако разделение на praw, Jaw и Naw очень спорно из-за противоречивой Книги Велеса, в которой это обсуждается. Все это лишь предположения авторов, о которых мы говорим, существуют разные мнения, поэтому способ проявления силы Триглав, тем не менее, еще некоторое время останется неизвестным.День Триглав заканчивается конными днями, поэтому праздник Триглав также является растурняком. Растурняк-это день, который существует во всех многодневных праздниках, посвященных предкам. Души умерших (которые в данном случае находятся в лошадях) пировали, ели и пили, и в последний день их нужно рассеять.

28, 1, 2, 3. и 4.3. Мышиные дни-сечковские похороны

По нашим народным обычаям, в первую субботу после девяти вторников после Рождества начинаются мышиные дни. В народе этот день известен как“мышиная суббота". Потому что наше старое, родноверное, Рождество 23.12. это означает, что эти 7523. или 2015. годы мышиные дни начинаются с заупокойных 28. сечка (февраль), и они заканчивают 4.3. распорка. Сегодня память об этом пустомостальные самые свежие в так называемом. однако в валашских краях этот обычай когда-то отмечался, скорее всего, по всему славянскому пространству. Согласно древним верованиям славян, а также других европейских народов, мыши могут представлять души предков. У славян, скажем, Сочельник-это праздник в честь душ усопших. Чехи в канун Рождества дают мышам крошки со стола, также бросают мышам горох в четырех углах комнаты, потому что считают, что в форме мыши им явился какой-то предок. Известно, что по старинным поверьям в углах комнат охотно держатся души предков. У нас есть аналогичное убеждение в Сербии, когда хозяин в канун Рождества бросает орехи в углы. Мышь связана не только с душами предков/мертвых, но и с душами живых, а также с душами различных „демонов“. Так, у славянских народов существует поверье, что душа может выйти из тела только через рот. Вот почему вы не должны засыпать от жажды, потому что душа может выйти из тела и искать воду.

Одна история гласит, что трое других шли по лесу, поэтому от долгой прогулки они захотели пить. Двое продолжали искать источник, а один остался вздремнуть. Когда они вернулись, изо рта того, что осталось, вышла одна белая мышь, затем она пошла к источнику, чтобы выпить воды, а затем вернулась через рот в тело.

Эта вера, вероятно, существовала у всех славянских народов. У нас вампир выходит из могилы в форме мыши, он превращается в мышь, когда за ним гонятся, и каждый раз, когда он пытается выбраться из затруднительного положения. В нашем народе есть один обычай, когда ребенок чем-то задыхается и хочет утонуть, ему говорят : мышь, мышь, мышь! Это восклицание изначально было волшебным и предназначалось для того, чтобы душа не выходила из тела.

Когда мы примем тот факт, что в Мише может обитать человеческая душа, нам будет легче понять некоторые народные обычаи и праздники, такие как: мышиная суббота, мышиные дни, митровданские и Михайловские заупокойные дни.

Мышиная суббота также отмечалась в Боснии, и считалось, что в этот день

„не стоит делать prtenana, потому что мышь будет есть коноплю“

В тот же день было запрещено вращать:

„охраняет мать своего человека, сына. От уемко и от урежника. И из проволоки девятого вторника"

“Помимо этих мышиных дней, у нас также есть мышиные дни в месяце шумопад (октябрь). Мышиные дни связаны с культом предков и посвящены душам умерших. Суббота или „безымянный день“, как правило, является задушным днем и началом этого обычая, который длился пять дней.

Мышиные дни лучше всего описал этнолог Веселин Чайканович в книге“ о магии и религии „:

"...После того, что мы сказали о мыши как о тенистом животном, становится ясно, что праздник мышей-это то же самое, что праздник душ. О празднике в далеком прошлом показался культ мышам, в которых воплощались души предков и умерших вообще, так же, как в других случаях приносились жертвы душам предков, которые были задуманы в виде птиц или в виде различных диких или ручных животных...“

„...Мышиный праздник в сербском язычестве длился, как видно из хомольского обычая, пять дней, из которых, как можно заключить из тетевенского обычая, последний день был „растурняк“

Растурняк-это день, который существует во всех многодневных праздниках, посвященных предкам. Души умерших (которые в данном случае находятся в мышах) пировали, ели и пили, и в последний день их нужно рассеять.

Дерикожа (Март)

Белые Масленицы-белое воскресенье; молодожены-равноденствие; весенний день; Водное воскресенье;

14, 15, 16, 17, 18, 19. и 20.3. Белые Масленицы-белое воскресенье

Белое воскресенье также называют всей последней неделей мясника. Всю белую неделю устраивают разные шутки и вечеринки. Наиболее распространена эта шутка: они берут хвост у кролика, вставляют в него булавку и сгибают ее, чтобы она могла зацепиться за костюм.

Этот хвост кто-то из людей или парней зацепляет кого-то за спину, но так, чтобы тот этого не заметил, и тогда все кричат ему:

"Волк, лиса, волк, лиса, волк, лиса!"Затем каждый смотрит на себя, чтобы увидеть, что не кто-то что-то прикрепил к его спине. Тот, кого зацепили за спину, снимает это, а потом смотрит, чтобы зацепить другого и т. д., все в смехе и шутке.“

Сербские народные обычаи из уезда болевац, Саватия М. Грбич

Поклада-это народный праздник, распространенный не только в славянском мире, но и во всей Европе. Сегодня белые Масленицы привязаны к началу Пасхального поста, но когда-то это было не так. Корни масллада политеистичны, они связаны с культом предков, но также и с рождением и укреплением Солнца. Название "Белый" было получено, согласно христианской интерпретации, потому что люди (готовясь к последующему пасхальному посту) избегали мяса и ели молочные продукты белого цвета.

Однако есть и другие интерпретации:

"Название Белое воскресенье возникло, вероятно, в народном прошлом, когда белый цвет использовался как знак траура по усопшим, которые, по поверью, оживали и ходили во время мертвого зимнего периода, а также вместе с белым воскресеньем.“

Сербский мифологический словарь

Лужицкие сербы до сих пор используют белый цвет, чтобы показать, что они в трауре.

Больше всего похожи на белые Масленицы, которые у нас есть в коледаре (декабрь), это колядные дни, которые заканчиваются в самый короткий день в году – Сочельник/вечер, незадолго до рождения молодого Солнца. Белые Масленицы начинаются, когда день все еще короче ночи, и заканчиваются в день весеннего равноденствия непосредственно перед тем, как день впервые в году становится длиннее ночи.

Белые оклады отмечены во всех наших регионах аналогичным образом. Семья, друзья, крестные родители и т. д. собираются вместе, проводя время в основном в шутках. Большинство масленичных традиций включают процессии людей в масках, которые поют, что связано с культом предков. Раньше всю белую неделю шли процессии в масках и пели перед домами.

Различные игры в масках под названием. кошки проводились в окрестностях Билеча и Гака. В Боснии их называли "чародейки „, в Хорватии — “ фашингари „, в Словении — “ шеме „и“пустари". Молодежь в маске на Попово поле ходит из дома в дом и издает различные шутки к всеобщему веселью соседей по дому и за это получает приз: различные крошечные подарки в еде и питье, которые они потом едят и пьют вместе. В Косово они маскируются в деревнях и играют в игру под названием "Кошка". В деревнях такова они маскируются под подготовленные бумажные маски, которые украшают бобовыми зубами и шерстяными усами.

Осим традиционной маскировки под "бабу“ и "старика", также характерны зооморфные маски животных: волк, коза, различные маски птиц и т. д.

"Маска-это магический реквизит в народных обрядах, с ее помощью замаскированный человек должен избавиться от своей личности и получить магическую силу в преследовании злых духов и демонов, которые злят людей в то время, когда солнце побеждает суровую зиму. Шествия в масках возникли из-за древних верований о том, что божества явились людям в мистической человеческой или животной форме. Маска использовалась многими первобытными народами, а у сербов она сохранилась как рудимент древних культов, теперь в развлекательной роли.“

Сербский мифологический словарь

Также известен обычай "ламканье" (ламкане, амканье). На нить вешают яйцо (также можно повесить угли или кусок торта), которые участники конкурса должны схватить зубами. После этого нить зажигают и с ее помощью гадают: сколько проживут старушки в деревне, какой высоты будет зерно, какие будут урожаи в наступающем году и т. д. Кроме того, сжигание нити также имело отношение к распознаванию ведьм и раскрытию их силы.

Когда стемнеет, они загораются и перепрыгивают через костры, которые горят до полуночи, а где-то дольше. Часто также зажигается солома, которая, как и маска, связана с культом предков.

"На белые Масленицы, как только солнце садится, один мужичок взял какую-то старую корзину, наполнил ее соломой, накинул на какое-то Ракушечное дерево, зажег солому и понес на сливу горящую, пока не сгорела вся солома, а часто и корзина. Все это время он постоянно кричит: "Олалия олалия, сожги попова буклия!"Они делают это, чтобы сливы лучше плодоносили, и чтобы их не ели гусеницы.“

В Пчине люди приносят большие груды соломы посреди деревни и поджигают их. Этот огонь называется "крлештица". В Великой плоскости накануне зажигаются шашлычные костры. Вечером в окрестностях Парачино собирались люди, и сжигали соломенных кукол, которые были натянуты на длинные палки. Позже вместо манекена загорелась только солома, накинутая на кончик палки. Когда солома с палки сгорает, известная как „палалия“, палки кладут на землю, а затем пропускают огонь. В Герцеговине и Черногории зажигаются большие костры, которые горят до полуночи. В ябланичском районе зажигаются и перепрыгивают через костры, которые они называют "калавешница“ или "каравешница" из-за веры в то, что их преследуют ведьмы, которые особенно активны в этот период.

Шествия в масках часто представляли свадьбы, в честь которых окончание этих дней было названо молодоженами:

"Молодые люди в Болеваце устраивают свадьбу в белое воскресенье. Один из молодых людей становится невестой и надевает костюм невесты, а другой-женихом, некоторые снова становятся шаферами, старым сватом, зятем, а остальные-женихами и т. д. Один из них превращается в монаха, надевает какой-то старый Поповский костюм и надевает на голову какую-то шапочку, похожую на камилавку. Когда все кончено, они идут и идут по улицам. Впереди идут двое троих на лошадях, за ними идут невеста и остальные гости свадьбы, а сзади-волынщики и мальчишки. Свадьба медленно движется по улице, пока не дойдет до рынка. Здесь происходит свадьба. Тот, кто в костюме монаха, что-то бормочет, поворачивает жениха и невесту за столом, так что свадьба окончена. После свадьбы они идут из таверны в таверну, играют и невеста покупает чаевые.“

Бойни начинаются 14. дерикоже (марта), длятся семь дней и завершаются торжественно в день весеннего равноденствия 20.3. (Молодожены).

20.3. Молодожены-Масленица — весеннее равноденствие

По христианскому календарю молодожены — 22.3. в День св. Сорок мучеников Севастийских. Понятно, что народные обычаи в этот день не имеют ничего общего с пытками сорока солдат, отказавшихся отречься от христианства.

Как мы уже говорили, масленичные шествия в масках часто представляли собой свадьбы, в честь которых окончание этих дней было названо MLAДенси:

"во время весенних Маслениц, перед пасхальным постом, в некоторых местах было принято шествие в масках, иногда представляющее свадьбу. Иногда на этих свадьбах рядом с невестой, представленной мужчиной в женских платьях, появляется зять, а иногда парней в масках называют дедушками, а того, кто в женских платьях, называют бабушкой дедушки. В Рисне деды одевались" в кожаные платья, выворачивая волосы наружу", а прикрепленные хвосты подчеркивали их териоморфный вид.“

Сербский мифологический словарь

Молодожены когда-то, вероятно, праздновали в день весеннего равноденствия. Это подтверждается обычаем зажигать огонь (который, как полагают, связан с Солнцем) вечером на молодоженах, чтобы помочь Солнцу стать сильнее и, наконец, победить тьму. У нас есть аналогичный обычай в канун Рождества, когда мы зажигаем костры, чтобы помочь рождению молодого Солнца Рождества-Сварожича. 22.3. нет необходимости разжигать огонь, потому что Солнце уже победило тьму, а дни стали длиннее ночи. Праздник молодоженов связан с белыми масленицами и представляет их завершение. Сжигание соломенной куклы символизирует смерть Мораны и рождение весенней богини Весны (по-русски слово "весна" означает "весна"). Сегодня многие из наших старых праздников утратили свою символику, а из-за изменений дат некоторые смешались друг с другом. Так обстоит дело и с молодоженами. К молодоженам также привязаны обычаи загонять змей, где-то даже молодоженов называют „змеиными днями“.

Змея связана с культом предков, как думают многие авторы:

"В змее воплощена душа умерших предков. Змея соответствует хтоническому-древнему и протославянскому мифологическому субстрату...“

Сретен Петрович / система сербской мифологии„...

Магико-мифологическая функция "змея-поляка", то есть "хранителя", которая, как дух предка человека, обеспечивает процветание члена семьи и защищает его от злых демонов.“

Мирча Элиада

Здесь становится еще яснее, почему молодожены должны быть в день весеннего равноденствия, возможно, до, но не после. Змеи начинают появляться в конце месяца дерикоже (март), объявляя об окончании зимнего периода и начале лета/весны. Змея как хтоническое существо никак не может быть связана с солнечным периодом, наступающим на следующий день после весеннего равноденствия. День, когда изгоняют змей, — это последний день белой бойни, то есть расторжение — души умерших пировали, ели и пили, и в последний день их нужно рассеять.

На молодоженах выпекаются торты-молодожены, которые также имеют отношение к миру умерших, что мы увидим из описания народного обычая:"Женщины в то утро месят печенье молодоженов. Это лепешки из прессованного пшеничного теста. Молодняк замешивают в виде прямоугольника, а еще чаще в виде эллипса. Каждый торт узорчатый с трубкой, которой он сплетен. Эти узоры состоят в том, что озго, на торте, труба штампует и делает несколько кружков. Создание этих кружков имеет двоякое значение. Во-первых, этим они хотят обозначить мертвых, что пришли молодожены, а во-вторых, что пострадают ягнята и что их ноги будут настоящими, как труба.

...Этих молодоженов никто не попробует в доме, пока первый из них по соседству не будет разделен на душу умершего. Процент разделяется, затем едят как тех, кто там, в доме, смешанных, так и тех, кто получил в обмен.

Саватье М. Грбич / сербские народные обычаи из болевацкого уезда

Различные обычаи качания одинаковы в отношении этого праздника. Хотя свинг выглядит как игра раньше у него был другой характер.

Свинг направлен на то, чтобы освободить нас от злых демонов, думает В. Чайканович, и продолжает говорить:

„мы их раскачиваем, снимаем, стряхиваем с себя“.

На молодоженах люди не спали до утренних часов. Когда рассвело, молодые люди и девушки пошли собирать ивовые веточки, тем самым возвещая начало весеннего дня.

Наш праздник молодоженов похож на восточнославянский праздник Масленица. Вероятно, это те же праздники, которые начали различаться по названию из-за физического разделения людей. Их объединяет много общего: весеннее равноденствие, зажигание и прыжки с огня, приготовление тортов или блинов с медом, посыпание и захоронение пепла, сжигание соломенной куклы и т. д.

Все славянские родноверские общины отмечают весеннее равноденствие. Это один из четырех самых важных праздников родноверов

21.3. День весны

Весна была у славян богиней весны, а также ассоциировалась с молодостью. Весна начиналась 21. дерикоже (март) после весеннего равноденствия, когда день впервые в году становится длиннее ночи. Память об обычаях, посвященных богине весне, была частично сохранена христианскими праздниками: Пасхой, ивой, цветами и молодоженами.

Весна-богиня, любимая народом, потому что она чередовала правление зимы и смерти, то есть Мораны. Морана правила зимой, и этот период славяне связывали со смертью. Зима в то время была отмечена нехваткой пищи, различными заболеваниями, вызванными холодом, поэтому уровень смертности зимой был самым высоким. Весна приносит зеленые поля, цветение, приятную погоду, более удобную для жизни и работы. С этими изменениями в природе Весна приносит радость в дома славян. Славяне отмечали весну именно по той причине, что она побеждает зиму и является предвестником лета. Как весна в народе символизировала начало прекрасного времени, когда природа расцветает, просыпается, возрождается и жизнь обновляется, так и Весна получила роль богини молодости и красоты.Не исключено, что в день весны, как и в день Ярилова, были сформированы процессии девушек (позже названные „лазарицами“), которые исполняли ритуальные танцы, пели песни для плодородия, здоровья и прогресса, предназначенные для соседей по дому, чьи дома они посещали. Примерно во время Праздника Весны также начинается период „врбопуц“, когда на ивах появляются бутоны и, как принято считать, усиливается половое влечение у женщин.

Как только рассветал день, юноши и девушки (которые не спали всю ночь, празднуя молодоженов) уходили и собирали ветки ивы, которыми они питались, но также хлестали друг друга, говоря:

“что ты здоров, как кизил, что ты быстр, как олень, что ты толстеешь, как свинья, и что ты растешь, как ива!"

Ива вообще использовалась как растение прогресса, и поэтому веточками ивы хлестали ягнят и опоясывали миски с молоком, чтобы молоко „росло“быстрее.

Ива также является местом, где собираются водные феи русалки, что также связано с шествиями так называемых. лазарица, которая, возможно, когда-то символически представляла те самые феи. В местах у воды, где растут ивы, также проводились ритуальные купания молодняка перед восходом солнца и перед сбором веток. Ясно, что существует связь между ивой и женскими божествами (в первую очередь весной), а также связь с женщинами в целом. Нам известно, что женщины опоясывали себя ивовыми ветками, полагая, что это улучшит их здоровье.Один из сохранившихся обычаев в Славянском климате — это окрашивание и окрашивание яиц весной, обычно в красный цвет. Яйцо символизировало солнце, огонь и тепло, которые Весна принесла с ее приходом. Есть поверья, что окрашивание яиц когда-то делалось как раз в День Весны.

С весеннего дня до овощной пятницы цветы не собирают, потому что существует поверье, что в это время души умерших могут быть в цветах.

28, 29, 30, 31, 1, 2. и 3.4 Водное воскресенье

Водное воскресенье объявляет водопад-день Водана.

Ложь (Апрель)

День Водана-водопад; день Симарглова; растительная пятница; Лельник-Лель-Леля-Лада; праздники Ярила; день Ярила;

3.4. День Водана-водопад

Dанас-это водопад, день Водана или День воды. Праздник отмечают в основном наши братья из восточных регионов, и он связан с пробуждением весны, таянием снега с гор и бурлением рек.

В этот день, скорее всего, заканчивалась водная неделя. У нас есть записи о водной неделе, и довольно измененные обычаи сохранились до наших дней. Обычаи обливания водой, в зависимости от конца, где-то они привязаны к воскресенью после Дня Святого Георгия, а где-то к дням до или после Пасхи. Когда-то, до принятия христианства, вероятно, это был праздник, который отмечался в одно и то же время во всем южнославянском климате.

Сербский мифологический словарь утверждает, что водное воскресенье отмечалось

"из-за наводнений, то есть водных „демонов“. Наводнения возникли после таяния снега ранней весной и после прорывов облаков во время перехода от весны к лету. Вот почему народные праздники из-за наводнений относятся к кругу весенних праздников, чтобы „демоны“ были умилостивлены, то есть неделя водного воскресенья и вотивные дни, когда произошли наводнения, поэтому они были приняты для празднования"

В этот день Русалка просыпается от зимнего сна. Считается, что если лед не пройдет к водопаду, рыбалка будет плохой. У восточных славян есть обычай класть хлеб (лепешки, Лепешки) в воду, но так осторожно, чтобы вода при контакте с хлебом не стекала. Обычай связан с принесением жертвы духу воды или, ранее, Богу вод. Считалось, что“ жертва " обеспечит лучшую рыбалку в течение года.

Код свих словенских народа постоје легенде о воденим бићима или духовима: водяно́й, водяник, водяной дедушка, водяной шут, водовик код Руса; topielci, utopielci, wodnici код Пољака; wodby muž, wodnykus код Лужичких Срба; vodni muži код Чеха и Мораваца и т д.

Водные духи не были описаны одинаково во всех областях. В основном они были карликового роста. Где-то у них была длинная борода, длинный нос, рыбья чешуя по всему телу, рыбий хвост, длинные уши, козьи ноги и т. д.Восточные славяне отмечают водопад как рождение водного духа-Водолея (водная). Водолей-обнаженный и косматый старик с бородой и рыбьим хвостом, живущий во дворе в воде, хозяином которой он является. Среда обитания Водолея находится на дне глубоких речных водоворотов, озер или морей. Его служанки-русалки, но также и утонувшие. Он является предводителем армии Водолеев, которая с вечера нападает на тех, кто оказывается у воды. Водолей может превратиться в какое-то животное, но также и в человека (красивую девушку, плачущего ребенка), чтобы заманить жертву рядом с водой. Его подданные также иногда повреждают водяные мельницы, рыболовные сети и мосты, потому что вода является бесспорным царством водяного духа и, как таковая, запрещена для людей. Чтобы умилостивить его, мельники, моряки и рыбаки приносят ему различные дары.

В Сербии есть память о различных водных существах и духах, а также об их правителе Боге Водане — владыке всех вод. Эта память, вероятно, сильно изменилась с принятием христианства, но, тем не менее, сохранилась. Если мы сопоставим восточнославянский праздник водопада с нашими южнославянскими верованиями, мы получим праздник всех вод и День Бога Водана.В 19. век в книге“ обычаи и песни всего сербского народа"

http://www.scribd.com/doc/124848074/Obredne-Pesme-Sakupio-Milos-S-Milojevic

Милош С. Милоевич написал несколько стихов, в которых упоминаются древние славянские божества, среди которых есть те, которые посвящены Водану:

Ой Водане Водане,
И твой сын Моран!
Не путайте нас с водичками
Не пускай в нее Морис.
Нам нужна вода
Для обручальных колец.
Чистая вода Пречистая
Любовь чиста для нас
Без твоего сына Морана
И сестра Морица.
Что но парни должны
У Наски их похищают.
Так что море и любовь
Вглубь углубляются.
Те глубины студне
И вихри прокляты.“

Водан (Воден) — славянский бог рек, озер и морей, короче-божество вод. Он управляет водами и всеми существами, которые находятся в нем и вокруг него. Водана больше всего отмечали рыбаки и моряки. Первый в основном для хорошего улова, а второй для личной безопасности. Водан не является злым божеством, он мог утопить людей так же, как мог, и уберечь их от утопления или кораблекрушения. Есть утверждения, что функция Водана хтоническая — он ведет души к Наву, к которому (согласно тем же утверждениям) можно добраться через воду. С принятием христианства Водана унаследовал св. Николай.

3.4. Водопад славы родноверского сообщества:

„Велесов круг“, „Всероссийский религиозный союз Русская Народная Вера“ и др.

14.4. Симаргловский день-огнь

Согласно летописи Нестора, на холме над Киевом в так называемом. в киевском пантеоне была статуя бога Симаргла. Однако из-за очень небольшого количества сохранившихся записей об этом божестве очень сложно описать его внешний вид и функции, поэтому большинство текстов сводятся только к предположениям. Одно из существующих сомнений заключается в том, был ли это один Бог (Симарглу) или два (Симу и Рглу), поскольку в книгах святого Арима имя бога (или богов) записано как вместе, так и отдельно. "Симаргл" — более старое название, все еще общепринятое сегодня, поэтому мы будем его придерживаться. Интерпретируя разделенные имена SIM и Rgl, в честь Спасителя Васильева, мы получим имя одного божества, которое гонится за зимой. Симаргл также известен как Огнебог — славянское божество огня. Есть также мнения, что речь идет не о славянском Боге.

Людовик лежал в славянской мифологии пишет:

"вообще Симаргл не принадлежит к славянскому пантеону; и нам пока невозможно знать, какое божество на самом деле хотел обозначить этим именем русский летописец“

Помимо названия Симаргл существует Семаргл (Семаръгл). Это имя чаще всего связано с числом семь (русский семь — семь), поэтому есть мнение, что это семиглавое божество. Число семь может связать Симаргла, как солнечное божество, с семью летними месяцами. Летние месяцы начинаются с ложитрава (апрель) и заканчиваются шумопадом (октябрь). Симаргла через Огненного бога мы связываем с ведическим божеством огня Агни.

Сретен Петрович связывает слово "агнец „с Агни, то есть с Огнебогом, и далее говорит:

“великий праздник на День Святого Георгия у сербов, связанный с ритуальным забоем ягненка, является примером первостепенного значения для понимания упомянутого культа, то есть солнечного божества — как бы оно ни называлось"

Описания бога Симаргла весьма спорны, мы приведем одно из наиболее приемлемых объяснений, но напомним, что все они, тем не менее, должны приниматься с определенной дозой резерва.

Симаргл (огненный) был привязан к домашнему очагу, но также и к священному огню, который зажигался во время религиозных обрядов. Можно с уверенностью сказать, что Симаргл был олицетворением огня, который для славян представлял святыню и поэтому приписывал ей божественные характеристики. Помимо божества огня – Симаргла или Огнебога, в славянском фольклоре мы встречаем духов огня – божественных и сказочных существ, которые по-разному помогают людям. Таким образом, в фольклоре Уральских славян мы встречаем искру прыгуна, огненную виллу, которая показывает крестьянам место, где находятся золотые руды, а также блуждающие огни, „блуднички”, которые указывали предкам лужицких сербов путь через темные районы. Натко Нодило упоминает Креса и Кресника – олицетворения священного огня, который зажигался на полях и возвышенностях, и в этих огненных духов верили, вероятно, все славяне из бывшей Югославии. Мы видим, что Симаргл, Кресс и другие существа были не только духами огня, но и самим Божественным Огнем, который был святыней святых для славян. Поэтому, чтобы лучше понять природу Симаргла, мы должны попытаться понять, что огонь значил для наших предков и какую роль он играл в их жизни.

Как славяне вообще попали к огню? Чаще всего его получали трением дерева о дерево, которое позже было распространено среди жителей деревни. Такой огонь назывался "живым огнем", и его поддержание представляло собой как вопрос поддержания жизни, так и религиозный долг. Огонь был прежде всего привязан к домашнему очагу, месту, которое у древних славян также считалось святыней. Для этого есть несколько причин. Очаг был физическим и духовным центром, вокруг которого собиралась вся семья, как из-за приготовления и потребления пищи, так и из-за выполнения ритуальных действий. В то же время он был источником тепла, местом, где готовилась еда, а также местом, где приносились жертвы. Из-за этого очаг представлял собой объект религиозного поклонения, культовое место, к которому старый славянин подходил с умытым лицом. Очаг также ассоциировался с духами предков. Там жил домовой-дух, который защищает дом и соседей по дому. Над очагом висели цепи, священный предмет, на который были подвешены жертвы, такие как голова черного петуха, шерсть и внутренности животных, птичьи перья и т. д. Таким образом, пространство вокруг очага включало в себя целый ряд священных предметов, но величайшей святыней был божественный огонь, который поддерживал жизнь наших предков, огонь, который был физическим проявлением бога, который заботится о жизни домочадцев – огня или Симаргла. Таким образом Симаргл был связан с домашним очагом. Однако это божество также связано с ритуальными огнями, то есть с огнями, которые зажигались во время проведения ритуала. Считалось, что такие костры обладают силой преображения и очищения, поэтому крестьяне чаще всего перепрыгивали через них или переправляли через них свой скот. Очищающая сила огня позволяла защищать людей и скот от злых сил.

17.4. Растительная пятница

Пятница перед Днем Ярилова широко известна как травяная или травяная пятница. В этом году это 18.4.Травяная пятница-это день, когда, по большей части, женщины собирают лекарственные травы. Считается, что растения, собранные в этот день, обладают особыми лечебными свойствами. Собирают различные травы: крапива, копытник, цисача, омален, одолен, петушиный гребень, петушиное перо, ландыш, возврата, Оман, бриздавац, молочика, ячмень, золотарник, зефир, кроличьи уши, частница, толстянка, вратич, ковочка, подбель, навала, козляк, гороцвет, кукурек, мечья лапа и т. д. Обрываются веточки лещины, кизила и граба. Каждая трава и цветок имеют свое значение. Матери водят дочерей „в травы“, а свекрови-невестки, поэтому они показывают им, какая трава есть какая. Выбранные травы приносят домой и оставляют в укромном месте, чтобы встретить там День ландыша-Ярила.

На этом дне заканчивается запрет на сбор цветов, который длится со Дня Весны. Интересен этот запрет, в котором мы видим следы старого дохристианского обычая.
Христианский православный календарь гласит, что собирать цветы от цветов до духов запрещено, потому что в этот период души умерших могут находиться в цветах (особенно луговых). Однако по тому же календарю мы видим, что цветы собирают в пятницу растений и День ландыша (день Ярила), и оба праздника предшествуют Пятидесятнице. Другая нелогичность заключается в том, что и цветы, и духи в христианстве являются подвижными праздниками, связанными с Пасхой, поэтому невозможно, чтобы души умерших ждали определенной христианской даты, чтобы перейти в цветок или оставить его, тем более что христианство не знает воплощений душ в растения, животных, предметы и т. д. Ясно, что речь идет о по старому дохристианскому обычаю, и что когда-то весной было точное время, когда цветы не собирали ради душ умерших. День весны (день после весеннего равноденствия) связан с Праздником цветения, и возможно, что когда-то это был тот же праздник. Поскольку мы знаем, что по нашим народным обычаям цветы собирают в день весны, как и в день Ярила (то есть несколькими днями ранее в пятницу растений), единственный период, который нам остается запретить, — это время между этими двумя праздниками.С. М. Грбич в книге „сербские народные обычаи из болевацкого уезда“ описал, как выглядит сбор растений в этот день. Как только слышны первые петухи женщины, дети, юноши и девушки собираются и направляются в гору „в траве“.

Девушки, которые первыми встают с песней, объявляют, что пора уходить:

Ой, убава, убава девушка, Ой,
поднимайтесь, парни и девушки,
пойдем в гору Зелена,
собирать траву всякого рода,
собирать подгузник и крапиву,
зеленый подгузник, чтобы свернуть его,
из подгузника вода, чтобы пролить,
кто что плачет мальчик для девочки.

Каждый приносит с собой прессованное пшеничное тесто, кусок соли, что-нибудь поесть (яйцо, хлеб, сыр, немного бренди) и инструменты, которыми можно копать травы. Когда все собираются вместе, они вместе отправляются в путь. По пути поют и мужчины, и женщины.

Ребята поют эту песню чаще всего:

Падай, падай Шар горно,
ты убил трех моих Чобанов!
Первый чобан говорит:
Не надо меня, Шар гонино,
мне есть о чем пожалеть,
у меня есть мама пожалеет меня,
мать скорбит день до века.
Другой чобан говорит:
Не надо меня, Шар планино,
мне есть о чем пожалеть,
сею имам пожалеет меня,
сея сожалеет о году.
Третий чобан говорит:
Не надо меня, Шар планино,
мне есть о чем пожалеть,
любовь имам пожалеет меня,
Люба жалеет день до обеда.
Девушки поют намного больше, одна из песен-эта:
Под брегом јела разветвлялась,
под јым зеленым лугом,
на лугу два ясных кладенца,
код кладенца прострто сиджаде,
на сиджаде Спящая девушка,
под ее головой пучок клевера,
на ее груди блестящее зеркало.
Пришел молодой пастух из овец,
ты разбуди девушку из Сан,
пришел пастырь из бистра кладенца,
разбуди тебя, девушка-жнец,
он обрызгал тебя водой из кладенца.
Так говорит молодой пастырь:
О, девочка, мать жнец,
а что ты дала тяжелому сану?
Как лечь на зеленую траву,
так отдала богу свою душу.

"На рассвете они обычно прибывают в гору, где будут копать траву. Сначала они смотрят, чтобы найти молочную траву, и как только они ее находят, они закапывают под ней немного той пшеничной коровы, которую они принесли, и кладут кусок соли, говоря:

"Я даю тебе соль и хлеб, а ты даешь мне молоко и сыр!“

Для команды они ищут траву каймака, поэтому, когда они находят ее и кладут под нее немного соли и хлеба, снова говоря:

"Я даю тебе соль и хлеб, а ты даешь мне молоко и сыр!“

Хлеб и соль, которые настигают, возвращаются домой, чтобы в День ландыша запастись скотом. Парни и девушки смотрят, чтобы найти траву императрицы, поэтому, когда они находят ее, они рвут ее зубами. Пока их рвут, они ничего не говорят, тем более они стараются украдкой найти эту траву. Когда они находят ее, парни бьют какой-то цветок за пояс, чтобы они нравились девушкам, а девочки снова, чтобы парни любили их. Для команды собирают травы для здоровья людей и скота: здоровац, кошутица, рашковник, крапива, бобовник, ландыш, толстянка, говяжьи глаза, говяжьи ребра, Петров Крстич, горящий язык, матчевая лапа, мусувель, молочница, возврат, зефир, дикий сельвин, подбео и др. Все эти травы помещают в дуршлаг, а дуршлаг снова кладут в мешок.

Когда заканчивается сбор травы, все владеют тобой, обедают вместе, и после этого они возвращаются домой. Когда они приходят домой, они вынимают из мешка те скошенные травы, которые свернуты в дуршлаг, и оставляют дуршлаг с травами, чтобы он стоял на сливе до дня ландыша. Эти травы не приносят в дом, чтобы ягнята были процветающими и здоровыми. Некоторые из этих трав хранятся для лечения людей и домашнего скота, а некоторые кормят овец в День ландыша.
Те, кто ходил за травой, в этот день ничего не делают.“Пастухи празднуют этот день, чтобы мухи не нападали на скот.

В деревне Дубое, в районе свистка, в растительную пятницу люди собирались перед деревенской пещерой. Женщины приносили лечебные полевые травы, а мужчины приносили в пещеру дрова и разводили большой огонь. Перед пещерой обедали, а в ней день проводили в общем веселье. Обычай очень старый, он связан с верой в пещерных (подземных) духов и возрожденной природой после спячки.

21, 22. и 23.4. Праздник Ярила

Праздник Ярила отмечается несколько дней, главное празднование — 23.4.

22.4. Лельник, Лель, Леля, Эрвин дан

22. апрель (лжитрава), за день до праздника Ярилова, родноверны празднуют Лельник. Обычаи, окружающие день Ярила (День Святого Георгия), сильно смешались и, можно сказать, слились в один большой праздник, хотя когда-то, вероятно, это было несколько разных праздников.

Лельник-женский, девичий праздник. Мы можем свободно называть его славянским женским днем. В этот день мужчины были особенно внимательны к женщинам. Девочки вставали раньше, отправлялись на берега рек и озер с подарками русалкам. Этот день был веселым, пекли особые праздничные торты, плели венки из весенних цветов, днем пели и танцевали колесницы, а вечером, чтобы парни не узнали, делали девичьи заклинания и гадали. В Украине и Беларуси девушки, женщины и девушки собирались по вечерам на широком открытом пространстве. Они носили белые платья и играли в особый круг, медленно двигаясь по кругу, опуская и поднимая руки к небу. Самая красивая из них представляла Эрзу, они помещали ее посередине, украшали цветочными гирляндами, танцевали и пели вокруг нее. На этом собрании не присутствовали мужчины. Предполагается, что праздник Лельник связан с Аней — славянской богиней любви, красоты и брака.

Ритуалы, проводимые в честь Лады, чаще всего связаны с заключением браков, то есть с выбором супруга, а также с гаданием о замужестве.

В Болгарии известен обряд группового женского гадания под названием "анджуване“и "дайлада". Этот обряд проводился в периоды вокруг Дня Святого Георгия, Иван-дня и Нового года. Девочки собирались вокруг источников, на перекрестках или в доме супругов, для которых это был первый брак, и все их дети были живы. Они приносили воду из источника, который они ловили, и молча несли. В воду каждый опускал свое кольцо и немного ячменя или овса. Они ставили миску с водой под дикую розу „на звезды", то есть. когда небо чистое. Одна девушка вынимала кольцо за кольцом, а остальные пели короткие песни и определяли судьбу каждой из них. Песни сопровождались припевами, в которых упоминается Лада.

Подобный обычай существовал и у русских, где также встречается хор „Эрсо“. Девушки приносили миску, наполненную водой, вставляли свои личные вещи, вынимали одну за другой, гадая о замужестве всех собравшихся девушек.

Праславянское слово "лада „родственно древнерусскому слову“ ладитися" (мириться, соглашаться). В русском языке „лад „означает“ согласие, согласие „, что в переносном смысле может быть“стабильным , гармоничным и организованным браком".

Некоторые стихи, посвященные богине Лади были написаны Милошем С. Милоевичем:

Ой, вязать!  
Вяжи Танак!  
О Лилии;
Ой Поле",  
Ой Эрсо ле,  
OJ Polely Le!  
Вяжи Танак!  
Ой красочный ле!  
Горовид ле!  
О, колесо Велья!  
Святой оро!  
Ой, девочка!
Ой и холостяк!  
OJ купить;
Ой, молодые парни!  
OJ и девушки.  
Ой, чтобы увидеть,  
Ой и познад!  
OJ играть,  
Ой и поют!  
Ой, издалека!  
Ой, и из ближнего!  
Ой, знакомые!  
Ой, и незнакомцы!

Стихи, в которых упоминается богиня Лада, также написал Вук С. Караджич:

Солнце садится на меня в конце, Эрго ле миля!
Это было не яркое солнце, ой, ой!
Это уже был брат и сея, Эрсо ле миля!
Сея говорила брату: Ой, ой!
"Иди ко мне, дорогой брат!"Эрго ле миля!
Брат Сейджи отвечает: Ой, ой, ой!
"Я не буду т'седжо, поход, Лазо ле миля!
"пока вы не родите ребенка мужского пола."ой, ой!
Аль говорит сея брату: Лазо ле миля!
"Когда я рожаю ребенка мужского пола, ой, ой!
"Я буду нянчиться, Лазо ле миля!
"Солнечные лучи греются, ой, ой!
"Я даже не буду заботиться о тебе. "Эрго ле миля!

Довольно много похожих народных песен, в которых имя лазы запоминается с помощью различных припевов (Лазо ле миль; ой Лазо ой; ле, ле, Лельо ле; ой Лазо ле Лельо; ой Лельо Полельо и др.) свидетельствует о некогда сильном и почитаемом культе этой богини, имя которой не могло быть так легко забыто, и старые верования не могли быть искоренены.

Нам также известны "лазарки „(лазанки, лазанки) и их более позднее название“королевы". Основные черты этого ритуала описал Вук Караджич: в определенный праздник собирается группа из дюжины молодых девушек, одна из которых одета как королева, другая как король, а третья как знаменосец. Королева садится на стул, пока вокруг нее разыгрывается круг оставшихся девушек, а король и знаменосец играют сами за себя. Таким образом, королевы ходят из дома в дом в поисках девушек для замужества.

Еще какое-то время останется нераскрытым, кем они были: Полель или Поляля, Лель и Лиля, в честь которых был назван праздник, и в каком отношении они связаны с богиней Лазой. Это разные имена для RZA и ее мужского аналога Lada? "Гастинская летопись", созданная в 18. век на территории современной Украины, перечисляет древнеславянских богов, среди которых четвертым в очереди является бог Лазо. Подобно Ане, Эрсо был богом брака,радости, безмятежности и всякого благополучия. Ему приносили жертву те, кто хотел жениться, чтобы их брак был хорошим и чтобы он прошел в любви. В летописи далее говорится, что ка кога и в то время в некоторых местах на торжествах прославляют, танцуют и поют некоторые из своих „политеистических“ песен. Тем не менее, многие исследователи древнеславянской веры не согласны с тем, что существовал бог Эрсо, и часть из них также оспаривает существование богини Лады.

Читая народные песни, в которых упоминаются Lada, Lelj/a, Polelj/a, мы получаем разную информацию, иногда совершенно противоположную, поэтому лучше не делать никаких выводов до того, как будут хорошо изучены сохранившиеся источники или, возможно, обнаружены какие-то новые. В любом случае, мы можем быть уверены, что сегодня женский праздник и особый день для всех представительниц прекрасного пола, и мы желаем им счастливого праздника!

22.4. Лельник-Эрвин день празднования родноверской общины:

„Велесов круг“, „Родовое огнище родной православной веры“, „Об`єднання Рідновірів України“„Союз славянских общин славянской родной веры“, „Всероссийский религиозный союз Русская Народная Вера“ и др.

23.4. Ярило

23. лжитрава (апрель) отмечается День Ярила. Это один из самых важных праздников родновера. День Ярилова и Мокоши-это „головы года“, потому что они делят год на две равные части.

Трудно точно определить внешний вид и черты бога Ярила. Сегодня Ярило ассоциируется с Балтийско-славянским богом Руевитом (Руджевидом), а также с Яровитом (Геровитом). Геровит был божеством-воином, как и большинство богов Балтийско-славянского пантеона. В его святилище был огромный щит, покрытый сусальным золотом. Атрибутом Геровита было и копье. На каменной плите, найденной в Вольгасте, изображена человеческая фигура, рядом с которой находится большое копье. Геровит мог также иметь семь голов, как Руевит, и мог, как и Руевит, приписывать ему функции бога войны, гнева, ярости, гнева. Однако в то же время он также бог весны, лета и плодородия.

Корень "Джар" в имени Джарила означает огонь, свирепость и гнев. В городе Кореничи на острове Ружан была святыня этого божества, в которой находилась огромная статуя.

Датский летописец Саксо Граматик записывает:

"он стоял в одном святилище, задрапированном двумя красными шторами. Это был идол с семью головами, в правой руке он держал меч, а семь других мечей висели на его поясе. Его талия толще, но у человека. Он был настолько высок, что епископ Абсалон, поднимаясь на цыпочки, едва мог коснуться его подбородка своим топором, который он обычно нес.

Семиглавая статуя этого божества показывает, что Ярило-солнечное божество, связанное с семью летними месяцами, которые весной начинаются с ложитрава (апрель) и заканчиваются осенью лесопадом (октябрь). Сразу за Яриловым (Ружевитовым) святилищем находилось Поревитово. Статуя Поревита имела пять голов, которые могли символизировать пять зимних месяцев. Это означает, что Поревит был хтоническим божеством, противоположным Ярилу. День Ярилова отмечался как раз весной месяца лжитрави. Неточность юлианского календаря и привязка Ярилла к святому Георгию (День Святого Георгия) переносят этот праздник на месяц цветения (май).

В южнославянской мифологии Ярилло представлен как молодой человек необычайной красоты, который, одетый в белое, едет на белом коне. Дни Ярила — весна, и они в наших краях являются символом весеннего пробуждения природы, лета и плодородия в целом. Однако существует поверье, что воинственный характер Ярила запомнился не только на Балтике, но и у нас.

Об этом свидетельствуют народные песни 19-го века. века:

"Ой, Ярилло, божило!
Наш страшный (H)рабрило!
Ваша армия закончена
в кустах, лугах,
в кустах, лугах,
в Драшкову ограду!
Сильная армия великая,
одетый красный,
одетый красный,
яркий цвет Ярилла.
Опоясанный зеленый,
тврдом ветком дубовом,
твердая ветвь и святой,
победить душмана.
Драпированный синий,
да  он будет крепким,
жесткий, сильный, крепкий,
святое, прекрасное и постоянное.
Обнял, побелел,
быть невинным для него"“

Весной или в начале лета во многих славянских странах даже до 19. века проводились различные народные праздники в честь бога Ярила. Были спеты песни, возвещающие о возвращении Ярила из далекой страны через море, возвращении весны, плодородия и успешного урожая, который должен был прийти. Были сделаны соломенные куклы с изображением Ярила, украшенные венками из зеленых веток и полевых цветов. Запомнилось много разных обычаев и верований, связанных с Днем Ярила. Венками из зеленых веток, собранными вечером перед праздником, украшали двери и окна в домах, и они оставались до следующего года. Большое значение имеет купание в реке до восхода солнца, а также спуск куклы Ярила в реку в надежде обеспечить плодородный и успешный год. Считается, что в этот день действуют различные злые силы, поэтому были зажжены большие костры, чтобы отогнать зло, и с той же целью были сделаны большие борозды круглой формы вокруг собственности.

Наши народные обычаи, связанные с Днем Святого Георгия, не имеют много общего с христианством, но мы видим в них следы прежнего празднования праздника Ярила.

Вечером перед Яриловданом проводятся различные девичьи гадания, об этом пишет Саватье М. Грбич в книге „сербские народные обычаи болевацкого уезда“:

"Как только солнце садится, девушки берут по одной зеленой калене, наполняют ее водой, затем опускают в воду: одно красное яйцо, кольцо, зеркало, ожерелье, тост, фаворит или другие цветы, и оставляют их на ночь в Городище, под розой. Когда они оставляют это, они особенно осторожны, чтобы кто не видел, и особенно парни, потому что они знают, что девушки делают это, поэтому они идут ночью и ищут, чтобы украсть это у них. Девочки ходят на ночь и следят за тем, кто его не крадет, и особенно за ним следят матери девочек. Когда утром, перед солнцем, девушки берут эту воду из каленицы и умываются ею или смешивают ее с другой водой, а затем принимают ванну. Девушки делают это, чтобы их любили парни.

Утром они продолжают гадания и“ магические „действия:

"девочки этим утром, пока солнце еще не нагрелось, идут обливать тебя росой. Это делается так: они выходят в поле, где посеяно зерно, и покупают росу платком. Когда шарф хорошо смазывается из росы, они выжимают его в один чанак, и так далее покупают и выжимают, пока не накопят немного росы. Когда каждая девушка накопила столько росы в своем чанаке, они возвращаются домой, затем этой росой замешивают из пшеничной муки одно маленькое круглое и пустое печенье посередине, затем через него смотрят сначала на солнце, затем на того парня, которого они любят. Они делают это для того, чтобы парни, на которых они смотрят, сходили с ума от них и принимали их за женщин. Девушки всегда носят этот торт с собой.“Рано утром в день Ярила, где-то еще до рассвета, люди ходили к рекам и озерам и купались. После купания они кишели ивовыми ветками и крапивой, поэтому в таких украшениях ходили по домам. В этот день впервые используются растения, собранные в растительную пятницу, о которой уже говорилось. Вечером перед праздником в миску с водой окунают различные весенние цветы (тост, кизил, граб...) и его оставляют под розовым кустом. На следующий день, рано утром, домочадцев моют водой, чтобы они были здоровы, детей, чтобы они были сильными, как кизил, и девочек, чтобы парни обнимали их. Это первый день, когда он начинает пить овечье молоко и есть мясо ягненка.

День Ярила был известен как праздник скотоводов. У пастухов, как и у пастухов, были особые обряды, которые обеспечивали здоровье своих животных, а также большую плодородие. Один из обычаев-закапывать яйцо в муравейник-чтобы скот страдал (размножался) как муравьи. Вместе с яйцом закапывается кусок соли. Это было сделано вечером перед праздником. Завтра утром, в день праздника, снова идет к тому месту, где было закопано яйцо с солью:
"когда наступит вечер, берется тот кусок соли, который он ночевал в муравейнике, и его бьют, и так же и те венки,которые были на первой и последней овце, мелко нарезаются, там еще добавляется тот кусок коровы, который был перенесен в бильярдную пятницу в гору, так что все это смешивается с трехочковыми, и таким образом получаются овцы и ягнята.“

Также очень важно есть мясо ягненка в день Ярила, которое имело ритуальный характер и, вероятно, с древних времен было жертвой Ярила:

„...каждый, даже самый бедный, забивает ягненка, который жарится на вертеле. В этот день обедает все челяды вместе, либо там, где проводился промуз, либо дома. Во время обеда сначала разрезается летургия, а затем ломается тот торт, который был на ведре, и съедается. Когда заканчивается обед, кости ягненка собирают и закапывают в муравейник, чтобы овцы страдали (размножались), как муравьи.“

Саватье М. Грбич " сербские народные обычаи болевацкого уезда“

Праздник отмечался целый день, и особенно интересным был вечер, когда перепрыгивали через костры, зажигали лилейники, а молодые люди дули в „дудуке“ и совершали поездку по деревне. Милош Милоевич пишет об этом в книге „песни и обычаи всего сербского народа“: „когда все задыхаются от Дудуков, поднимается такой рев, мычание, крик, бормотание, и бог знает, каких голосов нет, Одним словом, веселье такое, что страх Божий-это слушать. Все кальмары вши, собаки, собаки, цапли, раунды, вижлы и т. д. и даже лисы, тащи и другие звери по деревне и за ее пределами ревут; куры просыпаются и останавливаются, гуси шипят и т. д. Что он не может представить себе эту беспечность и смесь разных голосов. Вот так дуют девять раз вокруг деревни, и где-то они разделяются, поэтому они ходят вокруг одного переулка, а где-то они все вместе вокруг деревни, и если они могут три раза немного дальше от деревни, они считают, что они обошли весь атар своей деревни."

В продолжении текста мы получаем, возможно, еще одно подтверждение воинского характера Ярила:

„до тех пор, пока такие странные галадба, шум, ларма, гунгула, громила и т. д. он идет и катится, до тех пор, пока в доме старейшина дома, оставленный один от мужиков дома, вынимает все оружие и чистит, а белый точит. Часто турки нападали на дома вечером и в День Святого Георгия и отбирали у сербов оружие, потому что знали, что тогда все, даже спрятанное, выносят“.Известны также гадания о погоде в Ярилов день:
если погода пасмурная-в течение года будет много осадков в городе; если ясно-будет дождливый и родной год; если идет дождь — будет голодный год;

23.4. День джарила празднуют следующие родноверские сообщества:

„Всероссийский религиозный союз Русская Народная Вера“, „Об`єднання Рідновірів України“, „Велесов круг“, „Союз славянских общин славянской родной веры“, Удруга „Перунова светиња“ и др.

Цветение (Май)

День птицы; Русалии-русалки; праздники Мокоше; Мокоша Весенняя;

1.5. Птичий день

1. цветение (май) — день, посвященный Великой Богине жизни-живой. Наряду с Мокошем Зива является одним из величайших славянских женских божеств. Гельмольд в своей славянской летописи (начало 12. века) упоминает Зиву (Шиву) как богиню Полабляну, дающую богатство. Историк Длугош (1415-1480) находит в Польше следы божества жизни по имени Zywie. Ртуть когда-то пользовалась большим уважением у полапских славян и других западнославянских племен, и, вероятно, в нашем климате.

О существовании богини, живущей у нас, свидетельствуют песни 19 года. века, записанные М. С. Милоевичем в книге „песни и обычаи всего сербского народа“.

„Серый живой серый сильный,
Серый могучий голубь!
да, куда ты ехала?
Подходит Серый Живой
Серый могучий голубь...“

Очень сложно восстановить внешний вид и черты богини ртути. Есть большое количество описаний этой богини, которые, в отсутствие источника, они могут быть просто догадки. Мы перечислим некоторые из самых распространенных. Согласно этим описаниям, Живая богиня связано с богатством через хорошую доходность, с всем земнойм плодородиема и жизньом вообще. Это одна из форм богини-матери, как и большинство женских божеств. Интерпретируя наши народные песни, мы можем связать живую с путешествиями как богиню, защищающую путешественников.

Момир Янкович в своем "букваре славянской духовности" представана Живой как очень красивый в девушка в волосы цвета золота, бу JNIH грудь. Предполагается, что в некоторых славянских районах ртуть была верховным божеством. Как символы плодородия, ей посвящены петух, зерно и виноградная лоза. В наших народных песнях ртуть, как мы могли видеть, ассоциируется с серым голубем, который также может быть одной из его форм. По поверью птица святилища были окружены лесом, а сами стены заросли виноградными лозами. По Момиру Янковичу, на в некоторых местах вокруг святилища живут в честь гадали, и такие места назывались "гаталические холмы" или„гаталово“.

Что это божество связано с гаданием и передачей“ посланий " богов, предназначенных для людей, мы можем видеть из продолжения стихотворения М. С. Милоевича:

„Я летал господин
Нашему сильному Триглав бору
Она смотрела на то, что она делает с нами
Что делает нас заповедями."
Что делал наш господин,
Наш Господь Триглиав Велье...“

Будучи живой богиней жизни и плодородия, ее жрецы носили на головах рога животных, которые,как полагают, были символом плодородия не только в славянском мире, но и на территории всей древней Европы. Жива также является защитницей детей. От потомства зависела жизнь и выживание всего сообщества, поэтому было логично доверить заботу о детях богине жизни.

У восточнославянских родноверов P остается один o довольно спорный o Вера, связанная с О к живому дню, то есть ночь, которая ему предшествует. 30.4.-1.5. это "таинственная ночь", когда дверь Нава (мир мертвых) открыта для Ява (мир живых, настоящее). В эту ночь очень активны злые силы. Это ночь Велеса, и она длится до тех пор, пока первые петухи не объявят праздник богини жизни и начало нового, более прекрасного периода. Мы находим термины e „JAV“, „prav“ и „NAV " в Книге Велеса, подлинность которой еще не доказана

1.5. День жизни празднуется родноверным сообществом:

„Велесов круг“, „Всероссийский религиозный союз Русская Народная Вера“, „Союз славянских общин славянской родной веры"и др.

13. — 20.5. Русалки-Русалки

Считается, что русалки-это водные феи-красивые длинноволосые девушки, танцующие на полянах, увенчанные цветочными гирляндами. В неделю после христианского праздника Пятидесятницы они выходят из воды, ходят по полю или лазают по деревьям. Праздник русалки-Русалии — один из наших старейших дохристианских зарегистрированных праздников.

Димитрий Хоматин, архиепископ Охридский в период с 1217 года. до 1236 года. годы, он записал:

"...поскольку в их районе существует древний обычай, называемый Русалиями, в неделю после Пятидесятницы молодые люди собираются,чтобы посетить деревни в этом районе и использовать какие-то шутки, танцы, прыжки и театральные непристойности, чтобы выманить для себя подарки от жителей...“

Из текста видно, что праздник Русали отмечался на неделе после пятидесяти, то есть Святой Троицы – Пятидесятницы. Даже сегодня воскресенье после Пятидесятницы называется Русальной неделей, и почти во всех славянских странах. В разных наших краях у нас есть обычаи русалок, лазариц, Королев, где-то и лелей, девушек, которые ходят и поют в деревне, упоминая славянских божеств Лелей, Лелей и Эша.

Однако праздник Русалии, упомянутый архиепископом Охрида, был другим. И там у нас есть шествия, но не девушек, а мужчин в масках, которые несли палки. Праздник заканчивался общенациональным весельем, часто пьянством и драками. Также известно, что были сыграны игры, в которых участники впали в транс, чтобы помочь исцелить больных с помощью магических обрядов. Праздник, несомненно, напоминает нам масленичные праздники, которые мы проводим в коледаре (декабрь) и дерикоже (март). Интересны и обычаи в Македонии: во время“ некрещеных дней " (коложег — январь) молодые люди группами, Русалии, ходили по всем домам. При посещении они молчали, не крестились и не приветствовали людей при встрече. Они спали в доме у хозяина, занимались колдовством, и считалось, что их прибытие благоприятно сказалось на здоровье соседей по дому.Само название праздника также очень напоминает вид цветка-розы (Русалии-Розалии?). Есть интересное сходство в названии наших Русалий и старолатинского праздника Rosalia или Rosaria (который может иметь отношение к коренному этрусскому населению). Праздник Rosalia отмечался во время цветения роз и был посвящен культу предков. В этот день упоминались преждевременно умершие молодые люди и возлагались цветочные венки на их могилы. Мы знаем, что дикие розы цветут в мае во времена наших Русалий, которые, если сравнивать с масленицами, принадлежат к культу предков. Мы можем задаться вопросом, был ли это какой-то старый, общеевропейский праздник, который, среди прочего, связывает коренных жителей Балкан с коренными жителями современной Италии?

Почти нет способа точно и полностью восстановить все старые праздники. В нашей народной традиции сегодня у нас нет обычаев мужчин в масках в этот период, однако мы можем найти следы такого праздника в обычае „Королев“, когда девушки маскируются под мужчин (надевают поддельные усы, мужские шляпы, надевают мужские костюмы, носят мечи и т. д.).

Есть связь этого праздника с виллами русалки. Мы не можем точно сказать, как водные феи связаны с масленичным праздником мужчин в масках.

О русалках как о водных феях свидетельствуют наши народные песни:

"Феи, парень, послушались
и спустились с горы,
когда было пол ночи,
в то ужасное глухое время,
русалки играли,
из воды уплыли,
на холме мое колесо воды,
ужасное колесо злого смеха,
все зеленые и все синие,
зеленые власы распустили.
Виллы наблюдают за стариками,
которые заставили деву позанеле,
Позанеле устать,
утомили старшего, застрелили стариков“

(из книги“ мифология сербов " Сретена Петровича)

Следы обычаев, посвященных русалкам, сохранились не только у южнославянских народов, но и почти у всех других славян (русских, белорусов, украинцев, поляков и словаков). В южно-русских районах в Русальское воскресенье проходил обряд „проводы русалки“. Девушки выбирали между собой „русалку", возлагали на нее венки из цветов, иногда украшали зеленью, потом поздно вечером отводили к реке, лесу или кладбищу, снимали с нее венки и бросали в воду, огонь или на кладбище. После этого они бежали с места "проводов „, чтобы“ русалка" не догнала их и не причинила им вреда.

Согласно словенской мифологии — энциклопедическому словарю, „соответствующий сценарий изгнания русалок является частью ритуально возникающих верований, засвидетельствованных у восточных славян, о сезонном появлении на земле душ незамужних девушек или детей в первый день Русалинской недели и их возвращении в потусторонний мир в последний день этой недели."Здесь мы видим определенное сходство с латинским праздником, во время которого упоминались преждевременно умершие молодые люди, на могилы которых были оставлены венки.

Представления о внешнем облике русалок различны: в некоторых местах они представляются молодыми и красивыми девушками, обнаженными или в белых одеждах; как умершие, похороненные в свадебных одеждах( с венками ,вуалью на голове); в других они описываются как ужасные, уродливые, косматые женщины, лохматые, как ведьмы, с непропорционально большими грудь, которая перекатывается через плечи.

Чтобы избежать встречи с русалками и чтобы они не причинили им вреда, люди соблюдали многочисленные запреты в течение Русалинской недели:
не работали в поле и саду, не побелили стены и печь (чтобы русалкам не брызгало в глаза), избегали работ, связанных с прядением, ткачеством и шитьем (чтобы не шить русалку или чтобы они не умерли в ниточке), не ходили за дровами в лес (чтобы не привезли в дом русалку) и т. д.

По церковному календарю Русальное воскресенье наступает после Святой Троицы-Пятидесятницы, которая является подвижным праздником и может быть в цветке и в вишне. Если вспомнить историю роз и русалий, то станет ясно, что праздник когда-то был месяцем цветения (май) и временем цветения первых роз. Поскольку Зива первая в колесе вилы, ее праздник объявляет о появлении русалок, поэтому Русальное воскресенье начинается в первую среду после Дня Зивы. Среда в нашей народной традиции запомнилась как день появления русалок.

Русальные дни празднуются почти всеми родноверскими общинами отличается только время празднования.

8. и 9.5. Праздник Мокоши

Праздник Мокоша отмечается несколько дней, начиная с пятницы до 9.5. до самого праздника.

9.5. Мокоша весна – День Земли

Праздник богини Мокоши-это день, когда мы особенно чтим землю. В этот день землю не нужно копать, и нехорошо вонзать в нее нож или другой предмет. Родноверы в этот день обычно выходят на природу, в поля, лежат на земле и слушают ее. Мокоша-богиня плодородия, покровительница женщин и женских дел.

В летописи "Повести прошедшего лета" упоминается статуя богини Мокоши, воздвигнутая АО князем Владимиром на холме над Киевом. Мокоша была единственным женским божеством киевского пантеона. Рядом со статуей Мокоши на том же холме стояли статуи: Перуна, Хорза, Дажбога (Дайбога), Стрибога и Симаргла.
Мокош-богиня плодородия, покровительница женщин и женских дел. Мы Не можем точно сказать, как выглядела богиня Мокоша. В основном она изображалась высокой женщиной с пышной грудью и распущенными волосами. По данным северорусской этнографии, она также изображалась как женщина с большой головой и длинными руками.

Как и Жива, Мокоша помогает роженицам, защищает детей, а также помогает женщинам поддерживать хороший брак. Спиннинг-это область, которая неразрывно связана с этой богиней. Многие обычаи связаны с Мокошей как покровительницей прелы. Женщины бросали куделлу в воду, они называли ее "мокрица", и это было жертвой Мокоши. Считается, что имя богини происходит от слова „мокрый“. Мокоша также ассоциируется с землей, особенно с влажной, влажной почвой. Непосредственная преемница персонажа Мокоши после принятия христианства стала Петкой Параскевой. Пятница в украинских ритуалах 19. век представлен женщиной с распущенными волосами, которую водили по деревням. Пятницы принесли жертву, бросив в колодец Куделю. В сербском обряде для Мокоши, Божественной пряжи, которая прядет нить жизни и определяет судьбу, помимо праздника св. пятницы, могут быть связаны праздники женского и куриного Рождества, которые связаны с запретом прядения и других женских работ.

Мы также отмечаем праздник богини Мокоши осенью как один из самых важных праздников родновера. С Днем Ярила осенний праздник богини Мокоши составляет „главы года", то есть делит год на два равных шестимесячных периода.Богиня ходит по домам и следит за прелестями, награждает хороших и достойных, а ленивых наказывает. Почитается и у западных славян, судя по топонимам (Мокошкин врх и др.). У словенцев есть история о колдунье Мокошка что напрямую связано с богиней Мокошей и, вероятно, с какой-то гораздо более старой историей. Вера в Мокошу была настолько сильна, что сохранялась довольно долго после принятия христиансва. Спустя Много веков после краха нашей старой веры было записано, что христианские священники спрашивали исповедующих девушек, молились ли они Мокоше. Также считается, что Мокоша выполняет функцию, аналогичную судьям (судайе, роженице, роговице). Поскольку она привязана к веретену и хвощу, предполагается, что деятельность Мокоши распространяется на какой-то более высокий, космический план как деятельность богини, которая определяет человеческую судьбу и режет короткие или длинные нити человеческой жизни. С богиней Мокош ассоциируется овца но также и пчела, и считается, что липа, лен и конопля являются растениями Мокоша.

9.5. День Мокоши празднуется родноверским сообществом:

„Союз славянских общин славянской родной веры“, "Savez hrvatskih rodnovjeraca" и др.

Вишня (Июнь)

Ярило летний; праздники Вида; Световидов день-Видовдан; Купалов день-долголетие;

15.6. Световид, Вид, Видовдан

Во всем славянском пространстве Световид прославлялся как один из самых значительных богов и остается в памяти до наших дней. Его особенно уважают в Арконе на острове Ружан, но и в наших краях Световид занимает очень важное место. Светское зрение более известно в нашем народе как зрение или белое зрение, а позже, с принятием христианства, как священное зрение. Память о Видо ост је есть во многих народных песнях, которые были христианизированы с течением времени, но берут свое начало в древние времена. Световид был верховным божеством Руян и покровителем города Аркона. Летописцы описывают статую Световида как ужасающее, огромное изображение божества с четырьмя головами. Две головы Световида были спереди, а две сзади, каждая голова смотрела в свою сторону, из-за чего казалось, что Световид смотрит на все четыре стороны мира. В руке он держал лук, а рядом с ним было типичное снаряжение воина: уздечка, седло и меч. Существует множество толкований имени этого божества, наиболее приемлемым для нас является то, что речь идет о Боге, который все видит и знает, наблюдает за всем миром, даже за тем, что было и будет. Световид также принадлежал белой лошади, которая принадлежала храму, и об этой лошади заботился исключительно священник (жрец). Белый конь Световида также служил для предсказания исхода битвы, выстраивая перед ним ряд копий, через которые он должен был пройти. Если лошадь ступала правой ногой, считалось, что исход битвы будет победой, а если она ступала левой — поражением. Ружанцы всегда уважали предсказания, потому что считали, что это проявление воли Световида.

Как отмечался Видовдан в нашем народе, записал Саватье М. Грбич в 19 лет. век:

"накануне Дня Видова женщины и девушки ходят по лугам, поэтому собирают много травы Видовдана. Эту траву кладут в воду, в каком сосуде, чтобы переночевать, а утром умываются. Они делают это, чтобы челюсти в течение года не болели глазами. В Видовдан утром, рано перед Солнцем, люди выходят в поле и смотрят, какую гору сначала согреет Солнце. Который он нагревает первым, на нем хорошо будут плодоносить все культуры. В этот день принято, чтобы женщины и девушки делали все новые вещи, которые были сделаны в течение года: пони, ковры, подушки, юбки, сарафаны и т. д. вывели во двор и повесили на веревке, чтобы Видовдан и Солнце увидели их. Они делают это, чтобы мотыльки и мыши не съели их на ящиках."

Девушки и женщины собирают растение провидец (провидец, Видич, провидец), погружают его в воду, гадают с его помощью, а вода, в которой стояли погруженные растения, служит для промывания глаз, восстановления зрения и лечения глазных болезней. Вечером перед Видовданом незамужние девушки клали ясновидящую под подушку и верили, что молодой человек, которого они видят во сне, будет тем, за кого они выйдут замуж. Народный поэт оставил нам информацию о том, что битва в Косово была на Видовдане.

На мраморной колонне, возведенной деспотом Стефаном Лазаревичем около 1402 года. он пишет, Когда была битва:

"...И ты сказал, что совершенствовалось лето 6897,
нидикто 12, месяц июнь 15. дан, ва вторник,
час же сушту или 6. или седмому,
не веде, Бог вест"

Видовдан отмечаем 15.6. в честь погибших в Косово в защиту сербства, славянства и всей Европы в целом от нашествия турок.Саксонский Грамматик, историк, который, скорее всего, был очевидцем христианизации балтийских славян, записал, что праздник Светивида в Арконе отмечался, когда собиралась вся летина. Подсчет летины говорит нам о том, что урожай уже закончен, а во время нашего Видовдана он даже не начался. Важно отметить, что празднование Видовдана имеет более недавнее происхождение (19. век). День Световида, вероятно, не имеет много общего с этой датой, но со временем они стали ассоциироваться из-за цвета Косово, и мы считаем, что тогда мы должны отметить его в память о погибших. Полагаясь на помощь Вида — бога войны, наши предки вступили в бой с во много раз более многочисленным противником, нанеся ему огромные потери.

По некоторым мнениям, день Световида в наших краях мог быть и в летнее солнцестояние-самый длинный день в году. Однако нет достаточных доказательств для этого утверждения.С принятием христианства наши старые праздники заменяются новыми, а определение дат празднования берет на себя церковь. Официальный календарь церкви-юлианский, который составляет 45. в г. до н. э. создан греческим астрономом Сосигеном по инициативе Юлия Цезаря. Помимо того, что календарь не имеет ничего общего с христианством, он также очень неточен – он задерживается на 11 минут 14,75 секунды за астрономический год, поэтому вопрос в том, почему SPC все еще его применяет.

Что именно это означает для родноверских праздников? Если какой-то из наших старых праздников был заменен христианским, а время празднования осталось прежним, то это время было нарушено сегодня из-за неточности юлианского календаря. 1582. в год, когда часть христианской церкви начала использовать григорианский календарь, разница между этим и юлианским календарями составляла 10 дней. Сегодня эта разница составляет 13 дней и приближается к 14. Если бы тогда отмечался Видовдан, он был бы 25.6. по новому календарю. Неточный юлианский календарь все больше отдаляет наши народные праздники, частично сохранившиеся в христианстве, от истинной даты празднования. В частности, это означает, что в течение определенного периода времени Церковь будет отмечать Видовдан 29.6. Вот почему при определении даты праздников мы используем самый совершенный на данный момент календарь Миланковича (точнее, Трпкович — Миланкович или новоюлианский), потому что он более точен и ближе к нашим старым праздникам.О способе маркировки Видовдана у нас есть еще записи. Один из них мы находим в книге Милоша С. Милоевича"Песни и обычаи всего сербского народа" с 1869 года. год:"Как бы то ни было в вечер Дня Святого Георгия с оружием и т. д. так на Видовдан или 15. Юния бывает со всем костюмом. В этот день все, даже самый маленький Дрозд, выносится, чтобы согреть Солнце и сделать сквозняки на ветру. Если этого не сделать, то это будет злом для этого костюма. Весь этот день сербы как убитые. Правда, они ничего не делают с ним, кроме того, что женщины очищают и выносят из гроба все одежды и т. д.; но они не ходят друг к другу, не чествуют и не чествуют друг друга, как другие святые. Думаю, это из-за Битвы за Косово, если нет другой причины.

В вечер Дня Видова идут ребята, а где-то девушки, объезжая поля и посевы, поют:

"Он идет видеть, чтобы обойти,
все культуры и фрукты.
Что проросло и взошло,
что проросло, то проросло,
кто-то пророс, а кто-то растет,
а что нет, то не прорастает
нек не ниче и не расте."

Следует также подумать о празднике Спасовдана, который может быть каким-то образом связан со светским зрением. Зажигание огня на вершинах холмов говорит нам о каком-то более могущественном божестве, оно является защитником пшеничных полей, как и Световид, существуют спасовданские обычаи, в которых Белая лошадь играет определенную роль, как Белая лошадь Световида у Руян. Трудно утверждать, что когда-то спасительный день был праздником, посвященным зрению, возможно, со временем этот праздник будет объяснен лучше.

15.6. Видовдан славы родноверского сообщества:

„Об`єднання Рідновірів України“ и др.

21.6. Купальский день — летнее солнцестояние

Купало — один из четырех самых важных славянских праздников в году. В этом году праздник 21. вишня (июнь). Празднуется всегда больше дней.

Maлo je oстaлo сaчувaних пoдaтaкa o Купaлу, зaпaмћeнo је дa сe вeoмa вaжaн прaзник слaвиo у врeмe лeтњe дугoднeвницe. Позже, во время различных церковных запретов, Когда Купало был заменен святым Иоанном (Иван-день) и датапраздники перенесенный на несколько дней позже, сам праздник сильно теряет свою актуальность. Oсим ритуaлнoг купaњa, нa Купaлов дан пaљeнe су и свeтe вaтрe на врховима брда кoje су стaри Слoвeни ритуaлнo прeскaкaли рaди прoчишћeњa. Taкoђe, игрajу сe и кoлa oкo вaтрe, a чoбaни пaлe "лилe" oд трешњине или брезове коре, зaтим oбилaзe тoрoвe и поља дa би oтeрaли злe силe, пa сe пeњу нa брдa и нaстaвљajу дa игрajу рaзнe обредне игрe oкo вaтрe дo дубoкo у нoћ.

Купало-самый важный праздник, посвященный Солнцу в это время года. В этот день плетут венки круглой формы с изображенными лучами из веток, символизирующими Солнце. Венки плетут из иван-цветов (лат. Galum verum) желтого цвета. Есть красивый славянский обычай, когда девушки спускают по воде венки и загадывают желания, в основном связанные с замужеством. По народным поверьям, в этот день солнце трижды играет в небе.

Существуют разные представления о происхождении названия этого праздника. Есть мнение, что Купало и Коледо — славянские божества-два брата. Купало и Коледо делят год на две равные части. В летнее солнцестояние Купало умирает, а на следующий день рождается Коледо. Коледо умирает в день зимнего солнцестояния только для того, чтобы на следующий день возродиться Купало и возобновить вращение годового колеса солнца. Смена правления этих двух богов длится вечно. У нас есть память о Купале в некоторых иванданских обычаях, в то время как память о рождении гимна частично осталась в народных обычаях петровдана. В народной песне 19. века, Купало (Иван) дарит цветы гимну (Петру), чтобы последний сохранил их до нового рождения Купало, то есть до Рождества.

Цветы символически представляют Солнце, о котором Коледо будет заботиться до самой смерти:

"Ивановские цветы Петраньи,
Ивановские цветы ружано,
Цветы петраньи синие!
Иван га бере те бере,
Петр вяжет его и вяжет.
Иван га бере те бере,
Он отдает его своему брату рядом с собой
Своему младшему брату Коледу.
Давая брата Молли:
"AJ Mio, брат Коледо!
Вот тебе цветок Мой даю
Храни его прекрасный гимн.
Сохраните его, а затем сохраните
До моего странного рукоположения
До твоей страшной смерти
Смерть брата Коледы
Старшего брата Рождества,
Сыновья старого Сварога."
Петр мой цветок принял,
Петр венце вознесся ко мне.
Так говорит брат Купала:
Ой мио брат Купало.
Старший брат Иван,
Я получаю тебе цветок и жизнь
До моей ужасной смерти
И нашего брата рукоположенного
Рождение молодого Рождества
Наш сын старый Сварог.“

Милош С. Милоевич/песни и обычаи всего сербского народа

Это стихотворение, а также сложные отношения Купало-Коледо-Рождество (Сварожич) пытались объяснить доктор Сретен Петрович:

"Гимн и купание в этом контексте вместе с Рождеством рассматриваются как три структурно одинаковых элемента, три годовых персонажа, генетически-развивающие преобразования самого Сварога, в то время как другие боги (...) фиксируют на определенные месяцы года, над которыми, времена года, они имеют суверенную власть. Но не над годовым "целым"

Сретен Петрович / Сербская мифология

Если мы посмотрим на (по мнению некоторых противоречивую)

Книгу Велеса, мы найдем более короткий текст о Боге Купале:

"И Купало говорит нам, что мы должны быть армией чистых тел и душ. И поэтому мы идем по стопам Его, который является нашим защитником в праведной борьбе"

Славянская система духовных ценностей не может быть полностью понята, если не принять во внимание значение, которое славяне приписывали духовному и телесному очищению. Вот почему мы можем рассматривать Купалу, прежде всего, как символ славянского стремления к духовной и нравственной чистоте.В летний день

21.6. Купальский день празднуется родноверными общинами:

„Dažbogovi vnuci“, „Об`єднання Рідновірів України“ и др.

Урожай (Июль)

Праздники Перуна; День Перуна; Велес летний -Борода Бога;

20.7. День Перуна

Перун — один из самых могущественных славянских богов. Общеславянский культ Перуна сводится к культу бога громовержца. Согласно древним летописям, Перун-божество-воин, предводитель воинов, и его оружием могут быть: громовые камни, топор или лук и стрелы. В нашей народной традиции сохранилась память о мощных амулетах, известных как стрелы Перуна или стрелы грома-окаменевшиеземля, образованная ударом молнии в определенный тип почвы. Перун-это бог, который разделяет справедливость, наказывает лжесвидетелей и клянется им славяне при заключении договоров. Один из договоров, в котором Перун упоминается как высшее божество, — это договор между князем Святиславом и греками, заключенный в 971 году. год:"Если мы не сохраним и не уважаем то, что мы заявили выше, да будем прокляты богами, в которых мы верим, Перуном и Велесом, богом стада.“Перун-главное божество киевского пантеона. На холме над Киевом князь Владимир воздвиг статую Перуну рядом со статуями Хорзу, Дажбогу, Симарглы, Стрибогу и Мокоши. Статуя Перуна была сделана из дерева, а его голова-из серебра, а борода-из золота. В индоевропейской традиции борода громовника имела особое мифологическое значение, которое нашло отражение в различных обычаях, связанных с защитной ролью „бороды Бога“, то есть бороды Бога. первого или последнего среза зерна.Название Перун произошло от суффикса „-un“, обозначающего исполнителя действия, и корня „per“, что на старославянском языке означает ударить, разбить. Таким образом, имя Перун указывает на ударника, разрушителя, громовержца, а также на бога-разрушителя и разрушителя, который наказывает врагов славян, но и плохих среди самих славян, особенно лжесвидетелей и нечестных людей. Однако Перун не просто приносит нам беду. Это также приносит нам хорошую погоду, то есть. дожди в летний, засушливый, период. Во время засухи посредниками между людьми и Перуном были Додолы. Считается, что прежнее имя додола было prпоруше или пеперуде, которое снова связано с каким-то еще более старым именем, производным от имени Перуна. Они плывут по веткам, листьям и цветам, поют и обливают себя водой, взывая к Перуну и прося его послать дождь.

Есть много сохранившихся додольских стихов, одно из них, в котором упоминается Перун, было записано Милошем Милоевичем в 19 лет. век:

Наша Дагда одевается
Вай дажду вай,
Вай Перуне вай!
Его руво оставляет тебя
Вай дажду вай,
Вай Перуне вай!
Перун сушу да остави.
Вай дажду вай
Вай Перуне вай!
Оставить за морем
Вай дажду вай,
Вай Перуне вай.
Росистую дазду нам послать,
Вай дажду вай,
Вай Перуне вай!
Орошать наши поля.
Вай дажду вай,
Вай Перуне вай!
Да ороси да натопи.
Вай дажду вай,
Вай Перуне вай!

По окончании обряда ветки, венки и букеты бросают в реку; сами участники купаются, прежде чем надеть всякую одежду. Бросать венок в воду, а также просто купаться в реке-это определенная жертва богу. В связи с этим существует также поверье, что если кто-то утонет летом во время засухи в реке или озере, с городом пойдет сильный дождь. Также интересна вера в то, что дождь начнет падать, если люди поймают попа, причем силой, раскачивают его на руках и бросают в реку одетого. В славянской народной традиции имя бога громовника по-прежнему ассоциируется с Перуном. По-белорусски гром — "пирун „, по-польски — “ пиорун“, у чехов — ” Перун“, словаки говорят“Перунова стрела"...

Многие топонимы также сохранились. На территории бывшей Югославии у нас есть холмы Перун и Перунковац в Истрии, Перун — горная вершина между Сутьеской и Варешем, в крагуевацком районе была деревня Перуновац, в Топлице, недалеко от Куршумлии была деревня Перуника, деревня недалеко от Котора называлась Перуница, врело под горой Озрен называется Перун и т. д.

У сербов в 19. столетие и раньше имя Перун было вема часто.

Об этом свидетельствует 1896 год. год, наш этнолог и антрополог Сима Троянович:

„...Но в сербах и США все еще набивают детям имя Перун, особенно в Мазурском уезде. Женское имя Перуника еще более распространено во всей Сербии, а в крушевацком районе снова Перунка.“

Также нам известны фамилии Перунович и Перунич.

Сима Троянович далее пишет:

"В Шопском Шахтере кази кратовской, по чтению герцога Довезенского, в юности дети пели эту старинную песенку, в которой упоминается Гора Перунская:

Дивун-Дивун!
Верхом на лошади Павлина!
Дек будет денемо?
Под буковой горой,
сам бог сидит,
Самовила пишите,
крыло Орла,
павлинье перо,
на горе Перунской...“

День Перуна-четверг. У балтийских и полапских славян четверг назывался "перендан". Этот же день известен и у многих других народов как день бога громовержца. В народе считается, что в День Перуна (20. жнец) хорошо зарезать старого петуха. Если петух останется в жизни, хозяин не будет, потому что люди верят, что петух говорит в тот день: „я остался в жизни — хозяин не будет“. В славянской вере и многих других дохристианских верованиях петух ассоциировался с солнечными божествами, особенно с громовержцами. Точно так же считается, что если на Перундане бушуют орехи и фундук, они не будут хорошо плодоносить или плод будет полым и червивым.Растение Перуна-это ирис (также известный как богиша), а дерево-дуб. Дуб также известен как дерево богов-Громовержцев. Дуб очень разветвленный и мощный, с глубокой с сильной и разветвленной корневой системой — дуб был и остается синонимом устойчивости и прочности. В святилищах Перуна постоянно горели дубовые костры, которые нельзя было потушить даже ценой жизни. Дуб сохранил важную роль в жизни славян, особенно сербов. Когда-то в отсутствие или в случае сноса святилища славяне обращались к Перуну и другим богам под дубами в дубовых рощах. У сербов этот обычай сохранялся долгое время, и все более важные решения принимались под дубом (дерево „запись“). Одним из названий дуба является кустарник (Quercius rubur, дуб дубовый или дубовый), и он получил свое название от слова „кустарник“, потому что Перун чаще всего поражает дуб молнией. Костры, полученные из дуба, зажженного молнией, были особенными и считались священными.С приходом христианства функции бога Перуна частично берет на себя святой Илия но различные верования, народные обычаи и само имя божества не забыты до наших дней.

20.7. День Перуна празднуется родноверским сообществом:

„Всероссийский религиозный союз Русская Народная Вера“, „Велесов круг“, „Союз славянских общин славянской родной веры“,„Родовое огнище родной православной веры“, „Perunova Svetinja“, и др.

Гумник (Август)

Праздник Стрибога; день Стрибога;Преображение природы; Междневице; Хорсовдень;

8.8. Стрибогов день

Согласно летописи Нестора (11. статуя бога Стрибога составляла Киевский пантеон рядом со статуями Перуна, Хорса, Симаргла, Дайбога и Мокоша, что означает, что он пользовался большим уважением в то время.

Он также упоминается в знаменитом эпосе „Слово о походе Игоря“ 1185 года. годы:

"Се вттри, Стрибоги внуки вьютъ с моря стрелами", что означает " Вот ветры, внуки Стрибога дуют с моря стрелами.

"В древнерусских текстах имя Стрибога без исключения связано с Дажбогом (часто Перуном), что дает основание понимать их сферы деятельности как противоположные или похожие друг на друга. Хотя о Стрибоге многое забыто, из этого небольшого количества памятников мы узнаем, что он бог ветра, воздуха, а также бедствий и бедствий. Название "стри-бог „говорит нам, что это, без сомнения, божественность, поскольку в имени содержится слово“ бог „, а в первой части названия слово“ стри „связано с глаголом“ поток" в смысле воздушного потока. В нашем народе есть термин "ветер Стрижи" (для холодных зимних ветров), который также ассоциируется со Стрибогом. Старославянское слово“ течение " связано с водой, поэтому возможно, что Стрибог также был ответственен за различные осадки — управляя ветрами и облаками, он принес первый дождь в конце лета и снег зимой. Помимо дождевых облаков и приятного летнего ветра, Стрибог также принес штормы, бури, вихри и другие сильные и разрушительные ветры, которые разрушают летину, разрушают дома, убивают домашних животных, а также людей. Сопровождаемые определенными ветрами, польские и зерновые злые существа выходят из полевых трещин и, как вихрь, превращаются в Эли, которые могут быть градоносными. Стрибог, вероятно, также управлял аламой, и люди сражались, бросая ножи высоко в вихрь. Точно так же в высоту бросали различные дары, когда дует ветер, чтобы Стрибог одобрил и успокоил его ветры. Праздники в честь Стрибога организуются как летом, так и зимой — летом, чтобы призвать ветер, приносящий дождь, а зимой, чтобы бог смягчил холодные ветры. Наш народ верил, что тем, кто не уважает Стрибога, ветер унесет сено, солому, крыши домов и птицу и принесет различные болезни.

15. гумник (август) в день Стефана (Стевана) ветреного мы отмечаем День Стрибога, Стрибога ветреного или Стрибога летнего. Считается, что до принятия христианства в месяце гумник был праздник, посвященный богу Стрибогу, поэтому в народе название Стеван ветреный от старшего Стрибога ветреного сохранилось. Отметим также, что христианский святой Стефан не имеет ничего общего с ветром. Подобные праздники отмечаются и в других славянских странах: Мирон Ветрогон (8.8. Михей Тиховей (14.8.), а также связаны со старым праздником, посвященным Стрибогу.

6-19.8. Преображение природы

Сегодня преображение природы. В народе бытует поверье, что в этот день меняется — преображается природа: „преображается, преображается и гора, и вода“. А именно, под воздействием определенных водорослей реки и озера сегодня действительно меняют цвет. Где-то это меньше, где-то более заметно, где изменение более очевидно, реки могут даже стать красноватыми. Раньше люди были ближе к природе, чем мы сегодня, поэтому они заметили то, что сегодня почти никто не замечает, поэтому день преображения природы стал для них отличным ориентиром для различных дел. Это также введение в сбор винограда в следующем месяце-гроздоберу (сентябрь). Считается, что до преображения природы нельзя есть виноград, только сегодня его нужно есть, потому что виноград тоже преображается, то есть созревает. Употребление винограда в этот день имело ритуальный характер, как благодарность богам за то, что они сделали возможным богатый урожай и плодородный год.

Ближе к концу лета солнце светит слабее, воды холоднее, поэтому Преображение также относится к последнему дню купания в реках и озерах. В народе считается, что в следующем году будет слабая летина, если на Преображение будет ярко. В этот день собирают фундук, поэтому его хранят круглый год как средство от боли в ушах. Когда болит ухо, нужно съесть несколько фундуков, собранных в этот день, и боль утихнет. В Преображение нельзя спать днем — тот, кто спит в этот день весь год, будет сонным.

Интересно, что в последние годы наука доказала естественное явление преображения природы. В неделю вокруг Преображения дождь коренным образом меняет свой химический состав. Анализ показал, что в каплях дождя с мая до Преображения дня обнаружены тяжелые химические элементы, которые поступают с так называемыми. Солнечный ветер. После Преображения концентрация этих элементов резко уменьшается, и дождь из слабокислой становится нейтральным, что оказывает большое влияние на природу.

Если бы мы посмотрели на явление, известное как солнечный ветер, с точки зрения старой славянской веры, как, вероятно, когда-то думали наши предки, мы могли бы сделать вывод, что:

Хорс, бог Солнца, но также и Луны, бог, который помогает нам меняться или трансформироваться, объявляет этот праздник;

Стрибог-бог всех ветров с помощью Сварожича Хорса приносит на Землю солнечный ветер, который влияет на весь живой мир;

Все это показывает, что наши предки прекрасно знали природные явления, которые наука подтверждает только сегодня, и что духовно выше нас они жили в полной гармонии с природой и всеми природными явлениями.

15.8. — 8.9. Междневице

По православному календарю междуцарствия — это период между 28. гумника (августа) и 21. гроздобера (сентябрь), то есть время между великой и Малой Богоматери. Однако, вероятно, это какой-то гораздо более старый обычай, то есть более старое название определенного периода времени, название которого позже утратило свое первоначальное значение. Что отмечает Междневице, так это обычай собирать различные травы, которые есть у ЛекИта свойства. Эти травы назывались "междневичные травы" и среди прочего это:

шиповник, клещевина (клещевина), гамамелис, императрица, папоротник, шиповник, конский Базилик, Базилик обыкновенный, цветок липы, зрелый урожай сорняков, кизил, шиповник, осока, шип и т. д.

Императрица принималась против оспы; киччица как лекарство от обыкновенной оспы; плоды шиповника, кизила и оскоруши использовались как лекарство от сердечной боли (дезентерии); страшник давали детям, которые боятся по ночам и т. д.

Об обычае сбора междневичных трав в 19. век оставил запись Милоша С. Милоевича:

"Тогда все бильярды и бильярды, все видары и видарки идут в леса, горы и луга и собирают различные лекарственные травы, которые тогда, в основном, обладают исцеляющими и исцеляющими силами. Блажен тот, кто находит травы, которые он ищет, он застрахован на весь год со своей жизнью и жизнью своей семьи. В те дни, когда он находит мед липовац от диких пчел, поэтому из этого и еще из некоторых трав, когда делается бальзам, он может искать живые раны“.

Также существует поверье, что межневые яйца могут оставаться свежими круглый год, поэтому их оставляют для посадки, а птенцы, вылупившиеся в этот период, будут хорошими несушками.

"Промежуточные яйца собирают и хранят женщины на зиму, и они верят, что они могут длиться год, не испортившись.“

Саватий М. Грбич, сербские народные обычаи болевацкого уезда

Точно так же рыба, пойманная в междуцарствие, обладает особыми и целебными способностями.

Об этом свидетельствует С. М. Грбич:

"А когда скот болеет, то к нему добавляют сухую рыбу форели, которая была поймана на междуцарствие. Эта трава и рыба хорошо измельчаются и смешиваются с трикотажем, поэтому кормят скот.“

Важно было закончить все " женские дела“, которые начались в Междневице:

"Любая женская работа, которая начинается в эти дни, должна закончиться. Не стоит после междуцарствия оставаться незавершенной работой. Вот почему каждая женщина целуется, когда начинает с промежутка времени какую работу, смотрит и вмешивается в то, как она ее закончит за это время.“

Весь этот период, окруженный завесой магии, был особенным и очень значимым для наших предков.Междометия начинаются с христианского праздника Успения Пресвятой Богородицы. Народные обычаи, которые мы описали, не имеют ничего общего ни с церковным праздником, ни с жизнью святого, чей праздник в этот день. Успение Пресвятой Богородицы или Успения Пресвятой Богородицы-христианский праздник, который начали отмечать в 528 году. год по желанию Восточно-римского императора Маврикия. Поскольку существует поверье, что междометия-это старый народный обычай, возникает вопрос: с каким народным праздником могло быть связано начало этого периода? Самый близкий праздник-Преображение.

В народе существует поверье, что в этот день преображается природа, поэтому говорят:

"Преображение есть, преображается и гора, и вода“.

А именно, значение рН дождевой воды внезапно меняется-от кислой до нейтральной, поэтому под воздействием определенных водорослей реки и озера в период вокруг этого праздника действительно меняют цвет. Где-то это меньше, где-то более заметно, где изменение более очевидно, реки могут даже стать красноватыми. Раньше люди были ближе к природе, чем мы сегодня, поэтому они замечали то, что сегодня почти никто не замечает, поэтому день преображения природы был для них отличным ориентиром для различных работ.Междугородние заканчиваются 21. гроздобера (сентябрь) в христианский праздник маленькая Богоматерь. В этот день (на день раньше или позже) наступает равноденствие. Осеннее равноденствие — один из важнейших старославянских праздников. Это время, когда заканчивался сбор различных фруктов и овощей и начиналась вспашка и посев озимых культур. Люди отмечали конец одного периода и начало другого, нового, различными праздниками. Были проведены многочисленные соборы и ярмарки, и считалось, что конец Междневиц был отличным периодом для свадеб и помолвки. Приглашались гости на гулянья, проводились большие свадьбы, возможно, поэтому осеннее равноденствие известно как День Радгоста.Мы можем предположить, что когда-то, до принятия христианства, был период интенсивного и избирательного сбора растений, известный как Междневице. Растения использовались как лечебные средства, но также и в магических целях. Обычай остался частично сохраненным до наших дней. Мы также считаем, что начало и конец этого периода были связаны со старыми славянскими праздниками (Преображение и осеннее равноденствие или День Радгоста), а позже были связаны с новообразованными христианскими праздниками.

18.8. День Хорса

Праздник Хорса — за день до Преображения и через три дня после Дня Стрибога. Мы взяли дату празднования праздника у русских братьев, так как в нашей народной традиции нет дня, связанного с этим божеством, и мы считаем, что когда-то он существовал. Хорс — один из почти забытых славянских богов, хотя когда-то его прославляли по всему славянскому пространству.

Согласно летописи Нестора на холме над Киевом в так называемом. в киевском пантеоне также была статуя бога Хорса, которая стояла рядом с большими и мощными статуями Перуна, Мокоши, Стрибога, Симаргла и Дажбога. Хорс упоминается в старых писаниях, одним из них является христианский апокриф „Ход Богородицы через муки“, где он пишет:

„...Трояна, Хорса, Белеса,Перуна на богы обратима“ (Тројана, Хорса, Белеса, Перуна обратите у богове). В различных произведениях церковной литературы, направленных против старой веры, имя Хорса часто стоит рядом с Перуном и Дажбогом. Все это говорит нам о том, что Хорса когда-то очень уважали. У нас нет данных о том, как выглядела статуя бога на холме над Киевом, но, анализируя письменные источники, мы можем хотя бы что-то понять. Некоторые авторы приписывают Хорсу следующие физические атрибуты: солнечный ореол над головой и рог на голове, символизирующий Луну.В "Слове о походе Игоря" упоминается князь Вишеслав, который волчьим бегом пересекает путь из Киева в Тумиторкань в Крыму. Его цель-перерезать путь Хорсу и добраться до своего замка в Крыму до того, как прозвучит первый петух. Хорс понимается здесь как утреннее солнце, которое Вишеслав пытается обогнать, но также и Луна, по траектории которой движется Вишеслав. Важно отметить, что, согласно легендам некоторых славянских народов, Луна и судьи имеют разное — противоположное видимое движение на небесном своде. Но что такое Волчья гонка Вишеслава? Славянский фольклор, как известно, изобилует рассказами об оборотнях, людях, которые при жизни или после смерти превращаются в Волков. Князь Вишеслав-именно такой оборотень, который под влиянием Хорса – Луны отвергает свой человеческий облик и берет на себя волчий. Таким образом, Хорс также можно интерпретировать как Луну, управляющую оборотнями, вампирами и подобными существами, хотя поэтому ее нельзя рассматривать как отрицательную силу, а просто как энергию, которая пробуждает в человеке животное, темное и скрытое. Hors представляет не только Луну, но и утреннее солнце или даже Солнце во всех его фазах. Мы знаем, что после Луны приходит солнце, и наоборот, мы знаем, что Луна (согласно легендам) помогает людям изменять физическую форму, поэтому мы можем свободно заключить, что Хорс-это изменяющийся, то есть трансформирующийся бог.Основная проблема, возникающая при анализе Хорса, — это его название, которое не считается изначально славянским, хотя трудно определить, так ли это. Имя Хорса связано со многими топонимами, такими как Хорсово и Горош в Болгарии, остров Хортица на Днепре и море Хорем, притоком которого является Волга. Есть много теорий о происхождении слова "хорс" но мы не можем принять ни одну из них с уверенностью. Одно из недавних русских исследований (Васшьев) приписывает Хорса Антима, то есть старым сербским и хорватским племенам, через которые культ Хорса распространился по всей России. В подтверждение этого исследователь приводит старосербское имя "Хръсь" вместе с различными топонимами, которые связаны с Богом Хорсом.Наиболее похожим на нашего Хорса является египетский бог Гор, который выполняет функции, аналогичные Хорсу. Египетский гор представлен как сокол, бог солнца, сын бога Ра. Надписи на пирамидах говорят, что Гор был „лицом неба“, а его глаза-Солнцем и Луной. Все толкования слов " Хорс, хорс, Хорс“ связывают Хорса с Солнцем. Meђутим, oн ниje сaмo тo. Хoрс je, кao Свaрoжић, зaпрaвo сaмo jeдaн oблик Сунцa схвaћeнoг кao oгaњ или свeтлoст кojи сe нoћу пojaвљуje кao Meсeц, a уjутру кao рaнo Сунцe. O тoмe гoвoри њeгoв aспeкт Свaрoжићa, дaклe, синa Свaрoгa, нeмaтeриjaлнoг, нeбeскoг oгњa. Taкo у Хoрсу видимo рaзличитe oбликe oнoг зeмaљскoг oгњa кojи je мaнифeстaциja Свaрoгoвe нeбeскe вaтрe, вaтрe кoja сe нa зeмљи пojaвљуje кao Сунцe, Meсeц и oгaњ. Hors постоянно меняется и проходит через все эти формы. Помимо изменения, Hors создает и, таким образом, благодаря постоянному прогрессу приносит людям добро. Как утреннее солнце Хорс приносит нам день после ночи но как Луна приносит ночь после дня. Поскольку Хорс-это изменяющий, преображающий бог, понятно, почему его праздник-день до Преображения. В день Преображения меняются и гора, и вода, как говорит наш народ, и Хорс только что объявляет об этих великих изменениях

18.8. День Хорса празднуется родноверским сообществом:

„Всероссийский религиозный союз Русская Народная Вера“, „Союз славянских общин славянской родной веры“ и др.

Гроздобер (Сентябрь)

День Суда и суда; День Радгоста-равноденствие

8.9. День Осуда и Судая (Аист и Рожаница)

Суд и суды (судницы, роженицы, Рожаницы, орисницы, нарчницы и т. д.))- сверхъестественные существа или божества старой славянской веры, которые определяют судьбу новорожденного ребенка. Эти божества судьбы известны всем славянам, хотя и под немного разными именами.Можно сказать, что у южнославянских народов Смуд-это то, что у восточнославянских-Род. Сегодня мы можем прочитать множество текстов о РодВ, и редко что — нибудь о домашнем вызове. Истории о гендере переживают расширение во времена двух верований, но и в последнее время, особенно с писателями эпической фантастики. Также нет подтвержденных сведений о том, что Род является традиционным славянским божеством, уже существует поверье, что культ Рода возник гораздо позже — в Средние века во времена двоверия. Двоверие — это переходный период от старой веры к христианству, продолжавшийся около трех столетий и характеризующийся взаимопроникновением славянской веры и христианской идеологии. Поскольку этот культ возник в бурные времена распространения христианства, неудивительно, что, согласно некоторым писаниям, пол представляет бога, каким его знают современные монотеистические религии. Многие современные истории о гендере не имеют ничего общего со средневековыми рукописями, в которых упоминается это божество судьбы, и дают совершенно иное представление о гендере, создавая кривую картину всей концепции древнеславянской веры. Мы будем придерживаться Рода как бога судьбы, более известного в наших краях как вызов.Согласно сербским народным проповедям, смелость-это бог, который каждый день жил по-другому. Когда-то он был богат и жил в изобилии, а когда-то был совершенно беден. Были большие различия в образе его жизни. Считалось, что какой бы жизнью ни жила смелость в день рождения ребенка, такова будет судьба этого ребенка. Память о Усуде сохранилась до недавнего времени, и даже сегодня у нас есть много народных сказок, в которых упоминается это божество судьбы.

Одна из них-это *сказка о вызове, в которой описывается, как люди определяют судьбу:

„...Когда он приходит ко дворам Смеда, ему есть на что посмотреть: во дворе, как если бы он был царем, есть слуги и служанки, все суетится, а Смед сидит один за готовой софрой, затем обедает. Когда мужчина видит это, он тоже садится за диван и останавливается ужинать. После обеда он ложится спать, он тоже ложится. Когда наступает около полуночи, он перестает ужасно грохотать, и из грохота раздается голос: „о, дерзайте! О, Смею! Сегодня родилось так много и так много душ, дай им то, что будешь. "Тогда мужество встало и открыло сундук с деньгами и остановилось, чтобы швырнуть по комнате самого Дуката, говоря: „как мне сегодня, так и им во веки веков"."Когда утром наступает день, но нет больших дворов, но место их средний дом;но в нем снова много всего. Когда он приближается к вечеру, он садится на ужин, он садится с ним, и никто не говорит ни слова. После обеда они ложатся спать. Когда наступает около полуночи, он начинает ужасно грохотать, и из грохота раздается голос: „О, мужество! О, Смею! Сегодня родилось столько и столько душ, но дай им то, что будешь."Тогда мужество встало и открыло сундук с деньгами, но нет дуката, но серебряные монеты и гдекоторый дукат. Он осмелился разлить деньги по комнате, говоря: "как мне сегодня, так и им во веки веков."Когда утром наступает день, но дома нет, но место ее стоит меньше, и поэтому Осмеление работало каждую ночь, и его дом уменьшался каждое утро, пока самое последнее из него не стало небольшим колебанием, и Осмеление взяло мотыгу и остановилось, чтобы копать, и так они копали вас день. Когда он будет вечером, он возьмет кусок хлеба, и отломит от него половину, и даст ему. Так они ужинают, а после ужина ложатся спать. Когда наступает около полуночи, он снова начинает ужасно грохотать, и из этого грохота раздается голос: „о, дерзайте! О, Смею! Сегодня родилось так много и так много душ, дай им то, что будешь."Тогда Осмеление встало и открыло сундук, и остановилось, чтобы пролить все сами Джиджи, и где ты маршируешь поденщиком, крича: "Как мне сегодня, так им во веки веков".“

(*вы можете прочитать сказку о вызове здесь: http://divonija.blogspot.com/2012/05/blog-post_15.html)До 19. вековая вера в Осуда сохранилась во многих уголках бывшей Югославии: в окрестностях Лозницы, Зворника и Шабаца, в Шумадии, Герцеговине, при Фрушке горе, у сербов и хорватов в Венгрии и т. д.

У сербов в Хорватии (окрестности Книна, Карловаца, Войнича, Огулина, на Бании и др.) судьба определяется также мужским мифологическим существом Урис, рысь, или это Урис (двое мужчин, одетых в белое, в белых шляпах), или Урис и вызов. В Шумадии судьбу определяют два белых человека.

В источнике 19. века, который относится к сербам Краины, упоминается Урис и Пилат.

В некоторых частях Далмации судьба определяется Урисом и зачислением:

„...Поэтому он спросил запись Уриса:что мы собираемся написать этому маленькому?“

Считается, что накада существовал единое мужское божество, которое определяло судьбу (вызов), а позже, приняв христианство и находясь под влиянием дуализма (добра и зла), вызов получает своего „помощника“, который желает ребенку всего худшего, в то время как вызов желает ему добра, и его слово, конечно, последнее.Суды также определяют судьбу человека. По некоторым народным сказкам (окрестности Петриньи) судьба решается суды, но последнее слово дают вызов или Урис.
На третий день (реже первый или седьмой) вечером после рождения ребенка считалось, что грядут испытания, которые определяют судьбу нового члена семьи на всю жизнь. В тот вечер, когда ожидалось прибытие суда, роженица готовилась к приему. Она старалась, чтобы все в доме было чистым и аккуратным. Она одевалась в чистые платья, а также купала ребенка и пеленала в чистых подгузниках. В ту ночь также есть акушерка (акушерка) с ребенком, чтобы присматривать за ним. Вокруг новорожденного кладут: буханку хлеба, вино или раньше медовуху, базилик и золотые и серебряные деньги соответственно. Все соседи по дому молились богам по вечерам, что обычно не принято. Суды, по поверью, пришли в полночь. Мать или акушерка должны были разговаривать с судьями во сне. На самом деле считалось, что он спорит и гадает о судьбе ребенка, поэтому иногда это переходит в громкую ссору. Было бы лучше, если бы акушерка не заснула в ту ночь. Считалось, что было три суда. Старшая обычно всегда желала смерти при вынесении приговора, средняя-каких телесных недостатков, а младшая, чьи желания обычно выполнялись, была самой милосердной, и она говорила, сколько проживет ребенок, когда он выйдет замуж (выйдет замуж), какое счастье в жизни будет, и все остальное, что с ним будет. То, что судит в ту ночь суда, никакая сила не может изменить, и вся жизнь человека должна происходить по установленной судьбе. Отсюда, вероятно, поговорка: „так ему суждено", „нет смерти без Судный день," или: „если у него есть век, есть лекарство."Прибытие суда не считалось желаемым событием, поэтому были приняты некоторые меры, чтобы они не отошли от ребенка. В Косово на третью ночь после рождения ребенка укрывали в другом доме, чтобы его не нашли. Рядом с родильницей они оставляли куклу из тряпок, которую на следующий день рвали и бросали на перекресток. В Родопах они одевали праклячу в мужскую одежду и помещали ее между матерью и ребенком, чтобы "то, что говорят плохие носильщики, уходило на праклячу"; или они кладут Роженицу лежать на сене, в котором, помимо множества растений, будет чеснок. В Банате ребенку оставляли свободные ручки (или только одну) на третий вечер с рождения, чтобы он мог только защищаться от суда.Приведенные примеры веры в судьбу в нашем народе опровергают Писание Прокопия о том, что дунайские славяне: „они не знают о судьбе и не признают, что среди людей (она) оказывает какое-то более решительное влияние."По всей вероятности, древнеславянская вера в судьбу отличалась от веры греков, поэтому Прокопий имел неправильное представление о славянской вере.Праздник Усуса и Судая (Рода и Рожаница) отмечается в основном русскими и украинцами, поэтому мы переняли у них дату празднования.

„Велесов круг“, „Всероссийский религиозный союз Русская Народная Вера“, „Союз славянских общин славянской родной веры“, „Родовое огнище родной православной веры“ и др.

23.9. День радгоста — осеннее равноденствие

23. гроздобер (сентябрь) — день осеннего равноденствия или по восточнославянским родноверским источникам день Радгоста. Поскольку в нашем южнославянском климате не сохранился День прославления бога Радгоста, мы считаем, что должны принять день, когда родноверские братья с востока празднуют его. Однако даже этот день следует проводить с razerv, потому что нет письменной информации о том, что Праздник радгоста тогда отмечался, есть только предположения. Осеннее и весеннее равноденствие, а также зимнее солнцестояние и летнее солнцестояние-это четыре самых важных дня в старом славянском календаре и важные ориентиры для начала или завершения различных дел. 21. гроздобера (сентябрь) в христианский праздник маленькая Богоматерь заканчивается период, известный в народе как Междневице. Мы верим, что еще до принятия христианства этот период отмечался и когда-то заканчивался именно в осеннее равноденствие. Междугородние заканчивается в то время, когда последние урожаи, сбор фруктов и овощей были завершены или подошли к концу. Начинается вспашка и посев озимых культур. Люди отмечали конец одного периода и начало другого, нового, различными праздниками. Были проведены многочисленные соборы и ярмарки, и считалось, что конец Междневицы был отличным периодом для свадеб и помолвки. Приглашались гости на гулянья, проводились большие свадьбы, может быть, поэтому осеннее равноденствие известно как День Радгоста?Радгост был верховным божеством города Ретра. Ретары (Rhetarii) были славянским народом, принадлежавшим к племени лютичей и жившим между реками Одер и Эльба. Другое название Ретры было Радгоше, по-видимому, в честь бога Радгоста.

Об этом божестве осталось несколько записей, свидетельствующих о появлении статуй, святынь и обычаев, которые проводились в святилище. Кроме того, сохранились фигуры из Ретры, по которым мы знаем, как выглядел Радгост. У него была голова льва, на голове была птица (утка), в руках он держал копье или палку, а на груди у него была голова быка в качестве символа или он держал ее в руке, прислоненной к груди. Голова льва доказывает большой возраст этого божества, поскольку последние Львы исчезли из Европы около 2000 лет назад. Несмотря на то, что Радгост обладал воинскими качествами, он был богом гостеприимства. Следует подчеркнуть, что славяне всегда были гостеприимны и что каждого гостя очень уважали и уважали. Существует поверье, что Радгост держал в одной руке хлеб с солью, а в другой-топор. Хлеб и соль известны во всем славянском мире как приветственный знак, а топор означал, что хозяин, если ему понадобится оружие, будет защищать своего гостя.

Титмар, Адам Бремански и Гельмольд описывают (с пренебрежением ко всему нехристианскому и Славянскому) обычаи и внешний вид святилища Радгоста 11-го века. века до того, как они сделали это в 1066 году. годы уничтожены христианами:

"Внутри стоят искусно изготовленные вручную статуи богов; на каждом выгравировано имя его; на головах их шлемы, они покрыты доспехами и выглядят ужасными.“ / Титмар/

...
"Для сохранения этого сокровища и храма были назначены особые жрецы, которые, когда народ собирается в храм, чтобы принести жертву идолам и смягчить их гнев, единственные имеют право сидеть, а остальные люди стоят; жрецы, в свою очередь, что-то ворчат и разрывают землю пальцем в сторону, чтобы исследовать судьбу и пророчествовать неопределенность. Когда они закончат это, они покрыли зеленой травой одного коня, который считается величайшим во всей земле, и с почтением и молитвой вели его, чтобы он легко перешел между двумя За землю укрепленных копий; этим вдохновленным богом они снова будут гадать конем то, что они уже проглотили в первый раз; и если бы они были на во второй раз пророчествовал то же самое, что и в первый раз, тогда они выполняют намеченную работу; в противном случае скорбящий народ отказывается от своего предприятия. С самых ранних древностей они проповедовали еще одно заблуждение: они верили, что если им грозит какое-то долгое и ужасное восстание, то из моря выходит кабан, у которого два длинных зуба, как у защитника, и он катится по волнам, двигая их с одним страшным шорохом. Сколько в этом районе уездов, столько же жрецов и храмов.“ / Титмар/

...
"Ну город, о котором я сейчас говорил, занимает первое место. Отправляясь на войну, они приветствуют его, и когда они возвращаются домой из счастливого похода, они приносят ему все грабежи. С помощью жеребенка или гадания на лошади они тщательно сообщают даже о самой вежливой жертве, которую священники должны принести богам.“ / Титмар/

...
"Из славянских народов, проживающих между Эльбой и Одерой, самые сильные-Ретарианцы. Их самый густонаселенный город-Ретра, который в то же время является резиденцией идолопоклонства. В нем есть храм Сатаны(?!) освященный, князем которого является Радигост. Его кумир сделан из золота, а его кровать-из пурпура. В городе девять ворот; отовсюду он окружен глубоким озером; его пересекают по одному деревянному мосту, который разрешен только тем, кто приходит принести жертву или попросить совета у пророка. От этого храма до Гамбурга есть четыре дня ходьбы.“ / А. Бреманский/
Как далее утверждает Бреманский, богу Радгосту было принесено в жертву епископ Иоанн когда он не хотел отказываться от своей веры. Это может быть правдой — ответ старославянских славян на насильственное христианизацию немецким духовенством, но это также может быть пропаганда, чтобы вызвать у тогдашней общественности как можно большую ненависть к нехристианскому славянскому населению.

...
Гельмольд, описывающий борьбу между Ретаром и Лютичем, упоминает Радгоста:

„...который из-за древности своего города и славного храма, где показан идол Радгоста, утверждал, что они благороднейшие, потому что все другие славянские племена посещают их из-за пророчества и из-за ежегодных жертвоприношений.“ / Гельмольд/

...
У нас также есть одно упоминание о Боге Радгосте немного более позднего периода, а именно 18-го. века. Историк Стредовский говорит, что холм Радхост в Моравии обязан своим именем богу Радгосту. На этом холме старообрядцы отмечали праздник, посвященный своему богу. Он утверждал, что верующие из окрестных приходов и даже словаки из более отдаленной Венгрии все еще приезжают на этот холм в большом количестве, „и по одному очень старому обычаю, не вмешиваясь в другие суеверия, они предаются здесь удовольствию выпивки и игры".

23.9. День радгоста празднуется родноверным сообществом:

.„Союз славянских общин славянской родной веры“ и др.

Шумопад (Октябрь)

Мышиные дни-шумопадские заупокойные дни; День Мокоши

24, 25, 26, 27. и 28.10. Мышиные дни-шумопадские похороны

За исключением месяца резка (февраль) у нас есть мышиные дни в шумопаде (октябрь). Мышиные дни связаны с культом предков и посвящены душам умерших. Суббота или „безымянный день“, как правило, является задушным днем и началом этого обычая, который длился пять дней.

Мышиные дни лучше всего описал этнолог Веселин Чайканович в книге "О магии и религии“:

„...После того, что мы сказали о мыши как о тенистом животном, становится ясно, что праздник мышей-это то же самое, что праздник душ. О празднике в далеком прошлом показался культ мышам, в которых воплощались души предков и умерших вообще, так же, как в других случаях приносились жертвы душам предков, которые были задуманы в виде птиц или в виде различных диких или ручных животных...“ „

...Мышиный праздник в сербском язычестве длился, как видно из хомольского обычая, пять дней, из которых, как можно заключить из тетевенского обычая, последний день был „растурняк“. Растурняк-это день, который существует во всех многодневных праздниках, посвященных предкам. Души умерших пировали, ели и пили, и в последний день их нужно рассеять.

По мнению Веселина Чайкановича, митровдан и михольдан имеют дохристианское происхождение:

"...Об этих поминальных службах православная церковь ничего не знает — поэтому они являются чисто народным праздником."О" мышином дне", который отмечался в районе болеваца вокруг Митровдана,

он писал в 19 году. век Саватий М. Грбич:

"на следующий день по Митрову празднуется Мишоль-день или Миши-день. В этот день они ничего не делают из женской работы ни женщины, ни девушки. В этот день женщины за живую голову тоже не будут трясти бытовыми вещами. Люди в этот день снова не должны прикасаться к корзинам и сараям с зерном. Все это бережно, чтобы мыши не причинили вреда.“

Когда-то это были единые поминальные службы, которые были разделены принятием христианства и привязаны к различным христианским праздникам. Общее название Мишольдан, он сохранился в современном Михольдане (Ми'Ольдан). В восточных и центральных районах, населенных сербами, большинство остановилось на митровданских поминках, а в западных больше всего отмечались михольданские поминки. Митровданские заупокойные церкви, вероятно, старше из-за множества культовых действий, запретов и различных обычаев, в то время как Михайловские заупокойные по народным обычаям до сих пор почти не известны. Конец шумопада (октябрь) можно назвать наиболее подходящим месяцем для жертвоприношения мышам, потому что именно тогда, в связи с приходом более холодных дней, мышей укрывают с поля в деревне.

„...После всего этого ясно, что у нас здесь, по сути, есть поминальные службы, которые, согласно известному правилу, что периодические обычаи старой веры привязываются к какому-то определенному церковному празднику, ставятся в одном случае на Михольдан, в другом-на Митровдан. Осенние поминки, связанные либо с сентябрьским Михольданом, либо с Митровданом, являются остатком старой веры. В. Чайканович, о магии и религии, стр. 185 мышиные дни были особенно отмечены женщинами, потому что в тот период они не выполняли никакой “женской работы“

Мужчины не трогали зерновые амбары, чтобы мыши не съели их подарки. Кроме того, с шерстью ничего не делается, и ножницы для стрижки остаются закрытыми.Последняя пятница в шумопаде (октябрь) — день Мокоши, суббота перед Днем Мокоши-начало дней Миши. Другие мышиные дни т. е. сечковские похороны выпадают на первую субботу девять вторников после родноверного Рождества-Сварожича. Многочисленные родноверские общины отмечают поминки в конце месяца шумопад (октябрь), но даты немного различаются.

30.10. Мокошин день

Последняя пятница в шумопаде (октябрь) — праздник богини Мокош или Мокош осени, это 7523 год. (2015.) год это 30.10. Кроме этого, есть весенний праздник, посвященный богине, это Мокош Весна.В летописи Нестора упоминается статуя богини Мокош, воздвигнутая князем Владимиром на холме над Киевом. Мокош была единственным женским божеством киевского пантеона. Рядом со статуей Мокоши на том же холме находились были статуи: Перуна, Хорса, Дажбога (Дайбога), Стрибога и Симаргла.Мокош-богиня плодородия, покровительница женщин и женских дел. Она была представлена как высокая женщина с пышной грудью и распущенными волосами, а где-то она также была представлена как женщина с большой головой и длинными руками. Как и Зива, Мокош помогает роженицам, защищает детей, а также помогает женщинам поддерживать хороший брак. Спиннинг-это область, которая неразрывно связана с этой богиней. Многие обычаи связаны с Мокошем как защитником прелы. Женщины бросали куделлу в воду, они называли ее "мокрица", и это было жертвой Мокоши. Считается, что имя богини происходит от слова „мокрый“. Мокош также соединяется с землей, особенно с влажной, влажной почвой. Есть также весенний праздник, посвященный этой богине, и считается, что в этот день плохо копать или колоть землю орудиями или какими-либо предметами, а также что плохо вырывать траву, потому что считалось, что именно так Мокоши выдергивают волосы.Богиня ходит по домам и следит за прелестями, награждает хороших и достойных, а ленивых наказывает. Он также почитается западнославянскими племенами и, судя по сохранившимся топонимам, известен и в наших краях. У словенцев есть история о колдунье Мокошка что напрямую связано с богиней Мокош и, вероятно, с какой-то гораздо более старой историей. Вера в Мокош была настолько сильна, что сохранялась довольно долго после принятия христианства. Спустя Много веков после краха нашей старой веры было записано, что христианские священники спрашивали исповедующих девушек, молились ли они Мокоше. Также считается, что Мокош выполняет функцию, аналогичную судьям (судайе, роженице, роговице). Поскольку она привязана к веретену и хвощу, предполагается, что деятельность Мокоши распространяется на какой-то более высокий, космический план как деятельность богини, которая определяет человеческую судьбу и режет короткие или длинные нити человеческой жизни. Наряду со Сварогом Мокошу приписывают создание первых людей, и, таким образом, он связан с „белой пчелой“, мифическим предком всех славян. Помимо пчелы, с богиней Мокош ассоциируется овца, а липа, лен и конопля также считаются растениями Мокоша.

30.10. День Мокоши празднуется родноверским сообществом:

„Dažbogovi vnuci“, „Об`єднання Рідновірів України“,„Всероссийский религиозный союз Русская Народная Вера“, "Savez hrvatskih rodnovjeraca", "Svaroži krug" и др.

Студен (Ноябрь)

Волчьи дни; День Дайбога; Морана осень

5, 6, 7, 8, 9, 10. и 11.11. Праздники Волков-волчьи дни

Волчьи дни, а также аналогичные многодневные праздники, посвященные животным (мышам, собакам, медведям, змеям и т. д.).) они связаны с культом предков. Волчьи дни длятся семь дней и заканчиваются днем Дайбога, который также является раскольником. Растурняк-это день, который существует во всех многодневных праздниках, посвященных предкам. Души умерших (которые в данном случае находятся в Волках) пировали, ели и пили, и в последний день им приходится разбегаться. Согласно поверью, Дайбог собирает Волков, определяет, где и сколько овец съесть, обеспечивает их пищей на зиму, а затем распускает.

В волчьи дни особое внимание уделялось развалу:

„...Особенно празднуется последний день, когда движется последний, или калечащий, кривой волк, которого также называют кривеляном у сербов и болгар. Он самый опасный, и поэтому последний день праздника, под названием "растурняк", отмечается строго. В мифологии известно, как мифический волк, который также является лесным, но также и лунным демоном, будучи калекой, представляет убывающую Луну, тем самым символизируя более раннюю, по сути, хтоническую мифическую основу...“

Сретен Петрович / Сербская мифология

Одна из причин празднования Волчьих дней в нашей стране, вероятно, связана с Ассоциацией нашего народа с волком как мифическим предком.

Об этой связи писал Веселин Чайканович:

"У нас из старой литературы сохранился один каталог народов, в котором каждый народ привязан к какому-то животному, приравнен к нему. Каталог, который сохранился в нескольких рукописях и, следовательно, был очень популярен, имеет определенный символический характер и в этом отношении был бы близок средневековому Физиологу. В каталогах присутствуют как близкие, так и дальние народы. Более близкие, более известные народы всегда искали животный эквивалент какой-либо внутренней связи.

Для сербы, например. он говорит, что волк, и это вполне на своем месте, поскольку волк, как я показал в предыдущей работе, является мифическим родственником и предком сербов, в целом мифическим представителем сербского народа.

Кроме того, говорят, что Аламанин-Орел, Грек-лиса, болгарин-бык, Сирьянин-рыба, татарин-борзая (загар) и т. д. У нас есть основания полагать, что и в этих других случаях животные не были взяты наизусть.

“Во время волчьих праздников из-за различных запретов женщины особенно старались не прикасаться к шерсти, все из уважения и страха перед мифическим волком. Народное поверье гласит, что ничего нельзя делать, чтобы волк не заходил в загоны скота и не душил овец. Волк — табуированное демоническое существо в нашей мифологии. О“ демонической " природе волка очень ясно говорит наше народное убеждение, что волка не следует упоминать, особенно во время волчьих праздников, и уж точно никогда ночью, а если и упоминать, то его обычно называют следующими именами: непоменик, каменик, ала, Дивина.

Культ волка, вероятно, когда-то был всеславянским. В 15. столетие у западных славян можно было найти следы почитания волка. Был известен обычай приглашать волка на совместный обед, чтобы таким образом уберечь овец от волков. Подобный обычай существует и у нас, когда на буксире выносят ужин на перекресток. Раньше в Косово готовили специальный торт, который вечером хозяин приносил к двери дома и предлагал волку. В некоторых частях Боснии и современной Хорватии существовал обычай, известный как „вучари“. Зимой охотники носят по деревне шкуру волка, набитую соломой, ходят из дома в дом, поют песни о волках и просят подарков у соседей по дому. Обычай, скорее всего, восходит к периоду до принятия христианства, а позже был сильно искажен и адаптирован к более поздним временам.

Подобно Косово и западным славянам, здесь были принесены определенные „жертвы " волку:

Отдайте волку бекона,
не спускаться с горы.
Дайте волку чечевицу,
не убивать овец.
Дайте ему какие яйца,
не убивать ягнят.
Отдай волку варку,
не убивать Козлов.
Отдайте волку вунице,
не убивать телок.
Хозяин, сырное блюдо,
хозяин, район пира.
Китти, снашо, бурый волк,
она будет дочерью с более красивой талией.
Еще есть дарак метче,
она будет дочерью удачи.
Раздайте босса и денег,
будет больше овец.
Отдай волку все достаточно,
не рубить вокруг моста.
Дайте ему кита власа,
чтобы не убивать ваших " собак.

Волчьи дни отмечались также в современной Македонии, а также у болгар. По словам болгарского этнолога Василева, в Болгарии было широко распространено мнение, что если бы человека похоронили в одежде, сшитой во времена волка, он превратился бы в оборотня.

11.11. День дажбога

Волчьи дни, а также аналогичные многодневные праздники, посвященные животным, связаны с культом предков. Волчьи дни длятся семь дней и заканчиваются днем Дажбога, который также является раскольником. Растурняк-это день, который существует у всех многодневные праздники, посвященные предкам. Души умерших (которые в данном случае находятся в Волках) пировали, ели и пили, и в последний день их нужно рассеять. Согласно поверью, Дайбог собирает Волков, определяет, где и сколько овец съесть, обеспечивает их пищей на зиму, а затем распускает.

Божество Дайбог (Дабог, Дажбог, Даждьбог) очень сложно объяснить, потому что в научной общественности существует множество различных мнений, часто очень противоречащих друг другу. Можно сказать, что Дайбог-славянский бог, дающий жизнь Земле, потому что он одновременно бог солнца (солнечного тепла) и дождя (даждь), которые являются наиболее важными условиями для выживания людей. Однако он также связан с предками как бог подземного мира, что, возможно (у нас, южных славян) является его самой важной характеристикой. Судя по этому, богам нельзя строго приписывать солнечные или хтонические принципы, но одно божество может быть как солнечным, так и хтоническим. Аналогичный пример противоположности существует у Хорса, который считается богом восходящего солнца (солнечный принцип), но также и богом луны (хтонический принцип).Один из старейших источников, в котором упоминается Дайбог, связанный с нашим южнославянским климатом, — это славянский перевод Хроники Иоанна Малалы 1114 года. годы. Переводчик (который, скорее всего, из области современной Болгарии) перевел греческих богов, правивших Египтом, на славянские имена, чтобы прояснить текст и сделать его ближе к читателям, у которых память о старых божествах была еще свежей.

"После смерти Гефеста, которого также называли Сварогом, египтянами правил его сын солнце, которого также называют Дажбогом (Дайбогом)... И солнце царь, сын Дажбога (Дайбога), был сильным мужчиной... он не хотел не уважать закон своего отца Сварога... Как сказал о нем поэт Гомер... Дажбог обвинил Афродиту в бракосочетании с Арией... После смерти Дажбога (Дайбога), сына Сварога, египтянами правил Сосис“

Дажбог считается прародителем сербов, но также и всех славян.

Песня "слово о полку Игореве" ясно говорит нам, что русские считали себя потомками Дайбога(Дажбога ):

"Тогда для эпохи этого Олега Злославича
сеяла и буйствовала кавга везде,
погиб сокровище потомков Дажбога,
в бунах княжеских век по-человечески сократился"

Дайбог был задуман как старик, одетый в шкуру животного, с палкой в руке, чтобы помочь, потому что он хромой. Чаще всего его сопровождает волк, который тоже хромает. Дайбог и волк неразрывно связаны, потому что волк-одна из форм Дайбога.

Вук тоже считался предком всех сербов:

"У нас из старой литературы сохранился один каталог народов, в котором каждый народ привязан к какому-то животному, приравнен к нему. Каталог, который сохранился в нескольких рукописях. Один из них опубликовал и, следовательно, был очень популярен, имеет определенный символический характер, и в этом отношении был бы близок средневековому Физиологу. В каталогах присутствуют как близкие, так и дальние народы. Более близкие, более известные народы всегда искали животный эквивалент какой-либо внутренней связи. Для сербы, например. он говорит, что волк, и это вполне на своем месте, поскольку волк, как я показал в предыдущей работе, является мифическим родственником и предком сербов, в целом мифическим представителем сербского народа."

В. Чайканович

Сербская православная церковь в день Дайбога отмечает память сербского короля Стевана Дечанского. Если мы будем придерживаться самого совершенного календаря в мире-Маланковича или „новоюлианского“, то этот день будет 11. ноябрь (ноябрь). В некоторых уголках Сербии в этот праздник клали черного петуха на пороге дома. В его клюв помещали волосы от каждого домашнего животного, затем его клюв перевязывали красной нитью, и после этого петуха вешали под карнизом. Этот праздник также известен как День Мратина, а весь период вокруг праздника-как „дни мратина“ или волчьи дни. Этнолог Радомир Ракич связывает Мрату со святым Мартином, которого прославляли шахтеры саксов, живя и работая в Сербии. Среди этих шахтеров, вероятно, были лужицкие сербы, которые позже легко растворились в окружающем населении и передали название своего праздника, которое сохранилось до наших дней. Важно отметить, что Сен-Мартен не имеет ничего общего с волками. Предположения о том, что, возможно, этот день был посвящен персидскому божеству света — Митре, тоже не объясняют нам народных обычаев. Понятно, что обычаи, связанные с этим праздником, не имеют ничего общего с христианством (особенно не с волками), но их происхождение намного старше.
Веселин Чайканович считает, что Мратиндан связан с дохристианским верховным богом у сербов, и считает, что это был Дайбог.

"По словам Чайкановича, Верховный сербский бог имеет хтонический характер, и его культ, более или менее, присутствовал во всех значимых обычаях. Первоначальная ипостась этого божества имела волчью форму с характерной хромотой, которая сохранялась даже после его антропоморфазации“

Боян Йованович/Сербская народная религия в свете исследований Чайкановича

Дайбог был могущественным богом, известным всем славянским народам, мы знаем, что по преданию Нестора в последние лета его статуя была на холме над Киевом (рядом с Перуном, Мокошем, Стрибогом, Симарглом и Хорсой), но, тем не менее, трудно доказать, что это было верховное божество. Независимо от того, был ли Дайбог верховным богом сербов или нет, мы придерживаемся исследований Чайкановича и считаем, что это 11. студен когда-то отмечался как День Дайбога.Принимая или навязывая новую веру-христианство, люди нелегко отреклись от старых богов. Атрибуты наших богов были частично переданы христианским святым, и поэтому святой Савва каким-то образом заменяет Дайбога и получает от народа прозвище „защитник волков“, сохранив, по крайней мере, таким образом память о вере предков.

21.11. Морана Осень

По данным российских и украинских родноверских общин, день Моранина-21. ноябрь (ноябрь). Кроме этого дня согласно нашим сербским источникам, в православном христианском календаре есть два дня, которые посвящены Моране и называются днями Чумины. Это 17. и 18. коложег (январь)по юлианскому. Мы не празднуем День Морана, но отмечаем его каким-то образом.

Морана-славянская богиня смерти, зимы и тьмы. Как богиня зимы, она никогда не была фаворитом среди славян, что можно понять, если учесть климат, в котором они когда-то жили. Морана была долгой и холодной зимой, Зимой, которая могла принести с собой смерть в виде голода и невыносимого холода, поскольку она могла быть причиной болезней или поморов крупного рогатого скота. Вот почему ее приезда всегда ждали со страхом, а отъезд праздновали бурно и радостно. Ее полная противоположность-богиня Весна, которую люди приветствовали празднованием и возгласами, одновременно с радостью провожая Морана — зиму. Многочисленные ритуалы связаны с таким проводом Мораны. Чаще всего изготавливалась кукла, которая представляла эту богиню и впоследствии была ритуально уничтожена. Таким образом, куклу, сделанную из соломы или плетения, люди били палками, а затем бросали в воду или, возможно, сжигали.

Милош Милоевич также писал о бросании куклы Мораны в воду:

„...Они бьют этому венок на голову, чтобы они позволили ей плыть по реке. Так они делают и вокруг Дрима одного и другого, и вокруг Бояны, и вокруг верхней Дрины нашей в княжестве сегодняшнем.

Когда они выпускают ту куклу, которую называют где-то Мурена, Морана, а где-то Чойчолем, они поют так :

"О, наш Мурено О, наш дорогой Хойчол! Плыви по воде Там дальше в море. Когда ты в море Этот черный большой. Скажи скажи Мурено Скажи, скажи Чойчоле! Я плаваю я плаваю молодой, Я плаваю я плаваю молодой Из этой далекой страны Где но бива Купало И с ним Коледо Оба брата равны...“

В месяц дерикожи (март) на белые Масленицы практиковался еще один ритуал, связанный с Мораной. По деревням ходили процессии людей в масках, пели ритуальные песни и шутили, и у них была цель, среди прочего, прогнать Морану . И в некоторых районах эти обычаи все еще сохраняются сегодня, но адаптированы к нашему времени и больше похожи на туристическую достопримечательность.

Согласно некоторым поверьям, Морана связана с богом Воданом. Водан и Морана совместно давили людей в своих темных водах, из-за чего славяне пытались одобрить и умилостивить их жертвенными подношениями.

О Водане и Моране говорят народные песни, которые также записал Милош Милоевич:

Ой Водане Водане, И твой сын Моран! Не путайте нас с водичками Не пускай в нее Морис. Нам нужна вода Для обручальных колец. Чистая вода Пречистая Любовь чиста для нас...“

Как водное божество Морана также выступает как Модруна, ведьма, которая, согласно верованиям Уральских славян, живет в прудах. Обычно она выглядит как старая и уродливая бабушка, но для того, кто не проявляет страха перед ней, она появляется как молодая и красивая девушка. Морана описывается как темноволосая женщина с устрашающей внешностью, и идентичное описание связано с другим существом аналогичной природы – чумой или Чума (на санскрите „марака“ означает чуму или эпидемию).

По преданию Чума (чума) черная, с толстыми щеками и бахромой под горлом. Ее имя избегают и эвфемистически называют: крестная мать, тетя. Если его называют крестным отцом, то он не атакует. Дом, который обижается на нее, поддерживается „мертвым комом".

Вечером не оставляют немытые сосуды, потому что, приходя ночью, они царапают посуду и отравляют ее. от нее следует остерегаться, потому что все, что она достает, она уносит с собой, поэтому в народе сохранилась поговорка:

„Купи, как Чума детей"

Женщины умоляют ее пощадить их детей. Защита от него-чеснок. Деревни когда-то были разрушены, чтобы защитить себя от ее прибытия. О ней много говорят в зимних поселках. Чума, скорее всего, представляет только один аспект Мораны, как и Мора – женщина-демон, которая нападает на людей ночью, сидя у них на груди и вызывая кошмарные сны. В наших народных преданиях сохранилось немало верований, связанных с морем. Вопрос в том, является ли Мора просто демоническим существом, похожим на ведьму, или Мора возникла из памяти богини Мораны как одного из ее аспектов. Ведьмы также привязаны к Моране, как и другие демонические существа. В море есть злой дух, который выходит ночью в разных формах и блуждает. Он нападает на людей во сне, давит на них, приставает к ним и сосет их кровь.

Есть известная поговорка:

"он прижал меня, как мора"

Чаще всего считалось, что только девушка может быть моря. Она, как и ведьма, обладает способностью превращаться в разные вещи и животных. Обычно он превращается в курицу или бабочку, но также и в других животных, особенно летающих. Мора становится от ребенка женского пола, который рождается в кровавой рубашке. Но он также может стать от девушки, которая вступает в отношения с дьяволом. Когда мора выходит замуж, она становится ведьмой. В противном случае она может открыть любую дверь и может пролезть через каждое отверстие, предпочитая пролезть через замочную скважину.

Самый известный пример о свойстве и способности моря появляться в различных формах-это рассказ в сербском словаре Вука Караджича:

"говорят, что какой-то человек так морил, что он не мог заснуть после этого, и ему надоело жить дома, но он сел на своего белого коня и убежал в мир, даже не зная, куда идти нигде; но это тоже было для него безумием, потому что и на пути, чтобы закрыть глаза, он немедленно должен на него. Идя так по миру, он приходит в квартиру к какой-то терсии. Когда после обеда терсия берет свою работу и останавливается, чтобы шить, гость ругает его, как мори должен „, — говорит он, — пока ты еще работаешь, я буду лежать здесь рядом с тобой, не мог бы я немного поспать."Затем он покрылся Гуном и лег. Когда он засыпает, он должен сразу же надавить на него, и через сон он перестает кричать и как бы отрыгивать. Когда терсия слышит это, он поднимает свечу, чтобы увидеть, как гость борется, оказавшись там, и что по его Гуно, которым он покрыл себя, большие белые волосы двигаются так же быстро, как змея, когда он бежит. Когда терсия видит это, он своими ножками, которые были у него в руке, срезает волосы, и, как этот, он перестает двигаться, гость немедленно замолкает, и поэтому он спал спокойно, пока утром солнце он не загорелся. Когда он просыпается, он благодарит Бога за то, что он так спал и выздоровел, и немедленно бежит к лошади, чтобы увидеть его и понюхать, когда там, и эта лошадь в корзине лежит мертвой. Поскольку терсия рассказывает ему, как мора душила его и как он отрезал волосы на своей Гуне, тогда они узнают, что его лошадь была Морой, которая давила на него и морила его."

Люди действуют по-разному, чтобы защитить себя от море. Многие действия имеют магическое содержание и очень похожи на действия по защите от ведьм (смазывание тел чесноком, вплетение чеснока в венки, кол боярышника, перевернутые цепи, сжигание мусора и т. д.). Сила моря заканчивается ее смертью. Но она и при жизни, как ведьма, может стать обычной и хорошей женщиной, если откроет себя и поклясться больше не причинять вреда людям.

Верования о море старые и общеславянские, и это имя известно всем славянам в том же значении, что и у сербов. Впервые море упоминается в чешском источнике XIV века. Слово "мора" имеет древнеиндоевропейское происхождение, корень которого сохранился во французском cauchemar, английском nightmare и немецком Nachtmare. На санскрите слова "мара“ и "марана" имеют схожие значения: смерть, убийство, смерть...

Давайте вернемся к Моране как божеству. Нельзя сказать, что Морана-полностью отрицательное божество. Никто „языческий“ в системе на самом деле нет божества с такими качествами, поскольку нереалистичное разделение на совершенное добро и полное зло пришло только с христианством. В появлении Мораны просто мы видим, как наши предки уважали и то, что не приносило им пользы, но пугало и ужасало их.

21.11. они отмечают родноверные сообщества:

„Всероссийский религиозный союз Русская Народная Вера“, „Велесов круг“, Союз славянских общин славянской родной веры“, "Союз родноверов Хорватии“ и др.

Коледар (Декабрь)

Детинцы; утробы; отцы; Колядарские дни; колядо, Сочельник / вечер; Рождество-Сварожич, начало нового календарного года

2.12. Детины

Согласно нашим старым, дохристианским, предрождественским верованиям, у нас есть несколько более важных праздников, которые все вместе относятся к циклу рождественских праздников. Детинцы празднуют 2.12. за три недели до Рождества родноверна. В этот день, рано утром (возможно, когда-нибудь еще до восхода солнца), взрослые связывают руки или ноги своим или даже чужим детям. Они привязывают шпагатом один конец к стулу, а другой-к столу. Дети, чтобы выкупить себя, чтобы быть развязанными, дарят подарки (сухофрукты, пирожные и т. д.).) которые заранее сохранены.

Эта связь играет несколько ролей, и чаще всего мы можем встретить информацию о том, что акт привязанности направлен на создание более прочных связей между родителями и детьми. Это правда, однако, связь сама по себе играет гораздо более глубокую роль. Завеса и узел обладают, по народным поверьям, большой магической силой, связывая призраков и демонов, они остаются связанными занавесом или узлом и не могут причинить вреда (в первую очередь детям). При развязывании соблюдали осторожность, чтобы узел не развязывался, а веревку перерезали до или после узла, потому что разрезание узла освободило бы захваченных демонов, болезней и т. д. Магическая связь известна во всех регионах, где живут сербы. По аналогии с практическим связыванием и развязыванием, магия устраняет препятствия и опасности и защищает себя заранее от тех же злых сил.

9.12. Матка

Матки празднуют 9.12. за две недели до Рождества родноверна. В этот день рано утром дети связывают руки или ноги матери. Мать, чтобы выкупить себя, чтобы быть развязанной, дает подарки, которые были заранее сохранены. Привязка играет ту же роль, что и в предыдущем празднике.

16.12. Глаза

Отцы празднуются 16.12. за неделю до Рождества родноверна. В этот день рано утром дети связывают руки или ноги отцу. Отец, чтобы выкупить себя, чтобы быть развязанным, дает подарки, которые были заранее сохранены. Связывание играет ту же роль, что и матка и отец. Привязка играет ту же роль, что и в предыдущие праздники.

16,17,18,19,20,21. и 22.12. Колядарские дни

Колядарские дни отмечаются сегодня (в сильно измененной форме) во многих уголках Сербии, а также в других славянских странах. Праздник начинался обязательно перед Рождеством во время задохновленных дней и связан с культом предков и, по некоторым данным, с богослужением. Наше старое дохристианское Рождество отмечалось в первый день после зимнего солнцестояния. Колядарские дни окончаниеаваны в канун Рождества, то есть в день гимна.

В тот день Коледо умирает т. е. старый год умирает, А С Рождеством (юным богом — Сварожичем) начинается новый:

„Кољед давно прјеминуо,
Млади Бого освануо,
Ој Божићу Сварожићу,
Свако добро освануло...“
Песме и обичаји укупног народа српског, 1869.год.

Колядка или колядари-это в народе обычай, по которому группа молодых мужчин в масках и молодых женатых людей посещала каждый дом в деревне и пела колядки, выполняя при этом различные магические действия, все с желанием повлиять на здоровье соседей по дому и вызвать изобилие и процветание дома. Коледаны или коледары получали взамен подарки в еде от каждого дома. Количество коледаров никогда не было известно, потому что существовало поверье, что если кто-то посчитает присутствующих молодых людей, кто-то из группы умрет в этом году. У западных сербов обычай давно утерян, поэтому информации о нем тоже очень мало. Он был зарегистрирован у сербов в Боснии, где коледавцы (коледаре, коледарице, вешалки) группами посещали определенную деревню. Поскольку они поют песню, они входят в дом, просят разные продукты, и дети боятся, что их повесят на цепи (отсюда и название вешалки). Существовали различные песни-гимны, которые различались в зависимости от конца.

Их пели в основном в восьмерке:

„Колеђани коло граде.
Коледо! Коледо!
Что мы им подарим?
Весело! Весело!
Торалица, бокарица.
Коледо! Коледо!
И два овна виторога.
Весело! Весело!
Одну козлятину.
Коледо! Коледо!
И девушка-преследователь.
Весело! Весело!“

Обычай лучше известен в Восточной и Южной Сербии. Участники-исключительно мужчины. Коледары носят маски и маскируются под животных (волк, медведь, лиса, коза, баран...), гаравы лица, стучат в колокола и стучат, издавая много шума, поют и собирают подарки от местных жителей.

Почему они замаскировались, нам прояснит сербский мифологический словарь:

"Маска-это магический реквизит в народных обрядах, с ее помощью замаскированный человек должен избавиться от своей личности и получить магическую силу в преследовании злых духов и демонов, которые злят людей в то время, когда солнце побеждает суровую зиму. Шествия в масках возникли из-за древних верований о том, что божества явились людям в мистической человеческой или животной форме. Маска использовалась многими первобытными народами, а у сербов она сохранилась как рудимент древних культов, теперь в развлекательной роли.“

Обычай сильно изменился и потерял свою первоначальную форму, в 19. столетие уже было изменено, и сегодня оно почти потеряно и забыто.

Вот как Милош С. Милоевич описал обычаи колядара в 19. век:

"Во всех сербских регионах в день Туцы, а вечером в канун Рождества, она ходила до команды, как и сегодня, что она делает в небольших местах, и пела гимны или его песни. По крайней мере, 7 хороших парней — а это всегда должно быть лихо, а не так, — ходят из дома в дом и под каждым окном и перед дверью поют колядки. Один из них похож на колядку, и у этого всегда есть самур калпак на голове, другой-его герцог, третий мешок или тот, кто несет накопленные вещи. Это бекон, сосиски, вяленое мясо, и часто эта дьявольская цыпочка также бросает фундук и грецкие орехи, на которые ужасно злятся ученики, и такие вещи бросают обратно. Обычно это делают те, кто влюблен в какого Колядника или кто не любит. Это всякая неприятная вещь, чтобы дать Джим постных съедобных. В канун Рождества всю ночь почти ходят колендары или коледары поют и собирают подарки, как мы уже говорили. Когда он пред рассветом, они делят все это, но царю или царю Коледу дают больше всего.“

Существует проблема с определением начала Коледарских дней и их продолжительности. Мы можем быть уверены, что когда-то они заканчивались задолго до рождения молодого Солнца, вероятно, в день колядования/канун Рождества (22.12.) из-за связи с культом предков и хтоническим периодом. Аналогичный обычай мужчин в масках, которые ритуально поют и танцуют, есть у нас на белые Масленицы и длится семь дней, заканчиваясь весенним равноденствием перед началом первого дня, который длиннее ночи. Дни колядования, как многодневный праздник, длились, вероятно, те же семь дней, поскольку они заканчиваются в канун Рождества, который в этом году приходится на 22.12. это означает, что они начинаются на семь дней раньше — 16.12. в родноверский праздник отцы или отцы.

22.12. Колядо, Сочельник / вечер — зимнее солнцестояние

Наше старое, дохристианское Рождество было во время зимнего солнцестояния, то есть днем позже, когда рождается новое солнце, маленький бог – Рождество – Сварожич. По некоторым поверьям, зимнее солнцестояние в то же время является праздником Коледо, днем, когда умирает старый Коледо, рождается Купало и объявляет о своем периоде, который длится 6 месяцев. День перед Рождеством отмечался так же, как и сегодня, наши предки отмечали Сочельник и канун Рождества. В канун Рождества дни колядования заканчивались.Следует также отметить, что церковь 25. декабрь (колядар) как дата празднования христианского Рождества принят в 4. века в Риме, желая подавить "языческий" праздник (Natalis Solis Invicti) празднования рождения Солнца. Во всей древней, дохристианской, Европе зимнее солнцестояние и День Рождения Солнца отмечались празднично. У кельтов, скажем, этот день знаменует смерть бога солнца и его уход в подземный мир. На следующий день после солнцестояния бог солнце возрождается, потому что он собрал свои силы в землях бессмертных. В скандинавской мифологии бог Бальдур, представляющий само Солнце, убит в зимнее солнцестояние и отправляется в подземный мир. Тем не менее, ночь и тьма побеждены солнечным богом, который возрождается в образе Вали.Большинство обычаев, связанных с сочельником и канун Рождества, имеют дохристианское происхождение, хотя церковь пытается придать им христианский характер. Обычаи в канун Рождества были унаследованы сербами от своих предков и продолжают их поддерживать. В канун Рождества срубают дуб, который у славян всегда был священным деревом, потому что он посвящен Перуну — богу громовержца. Церкви было трудно смириться со старыми народными обрядами, но в конце концов многое пришлось принять, в том числе зажигание сочельника.

Тем не менее, до сих пор запомнилась Поповская поговорка, свидетельствующая о большом отвращении к истинным народным обычаям:

"если бы каждый день был Рождеством, не было бы дуба дьявола."( Весь дуб будет срублен)

Сочельник полон ритуалов и символики, красочных действий, и все они связаны с семейным культом, культом очага, но также и очень важным культом предков.Уже на раннем рассвете, стреляя из винтовок и пистолетов, объявляется отъезд в лес в канун Рождества. В старые времена не было оружия и пистолетов, поэтому уход в канун Рождества, вероятно, был объявлен песней. Сочельник режут исключительно мужчины, чаще всего хозяин и старший сын, ранним утром, до восхода солнца. В основном вырубают дуб луговой или китняк, а в некоторых районах также вырубают Церу или реже Бук.Количество сочельников также варьируется в зависимости от конца. Где-то сокращается один сочельник, где-то два или три, а где-то девять, а где-то столько сочельника, сколько мужчин в доме. В основном это означало отрезать одну ветку дерева (в последнее время) или молодое дерево (как это когда-то делалось), которое, таким образом, можно было отнести домой целиком или сначала разрезать на несколько равных или неравных частей. Это разнообразие количества сочельников также подтверждает дохристианское происхождение сочельника и Сочельника.Сочельники срезаются с особой осторожностью и с такими обычаями, которые показывают, что сочельник почитается как дух деревьев, по некоторым данным, и как само Божество, от которого ожидается помощь и от которого зависят плодородие, удача и прогресс. По старому обычаю сочельники срезали рано до восхода солнца.Перед рубкой дерево называют "добрым утром", его поздравляют с праздником с желанием принести здоровье и счастье семье. Где-то сочельник называют "святым сочельником" и в то же время объясняют ему, с каким намерением его режут.

По этому случаю ведущий обращается к Сочельнику со словами:

"Я пришел к тебе, чтобы отвести тебя в мой дом, чтобы ты был верным помощником во всем прогрессе и процветании, в доме, в Торе, в поле и во всех местах"

Сочельник срезается с восточной стороны, так что он также падает на восточную сторону, и без удержания, чтобы удача не задерживалась. Дерево нельзя трогать голыми руками, поэтому человек, который его режет, надевает перчатки. Затем дерево посыпают зерном, а в некоторых местах ему дарят торт, специально смешанный по этому случаю.

Дерево всегда вырубалось с восточной стороны, потому что оно должно было упасть на восток. Тот, кто рубил сочельник, старался "чтобы дерево не беспокоило", т. е. чтобы сбить с одного удара или максимум с трех. Если дерево не падает даже после третьего удара, его нужно рвать руками, так как больше ударов не допускается.Первый осколок, который отделяется от сочельника, также обладает магической силой. Была сделана осторожность, чтобы этот осколок не упал на землю, поэтому с тем, кто разрезал сочельник, пошел другой человек, чтобы схватить первый осколок. Считалось, что если положить первую занозу в таз, это поможет собрать в ней сливки толщиной с занозу, или, если их положить на ульи, никто не сможет причинить вред пчелам, а также считалось, что целебность воды, в которой была погружена первая заноза, поэтому больные пили ее для исцеления. Где-то опять кладут эту занозу в корзину, чтобы птица всегда была вместе, а где-то под закваской с желанием, чтобы в доме все росло как закваска.

Когда хозяин возвращается из леса и приносит Сочельник, то есть. сочельники, их на стене дома и только с первой темнотой сочельник приносят в дом и ставят на очаг. Кое-где сочельник греют в лесу, а кое-где приносят с ветками.Пока канун Рождества еще в лесу, из дома прячутся трехногие стулья, метлы, кудри веретена и булавки. Цель этого обычая давно забыта, но ясно, что он берет свое начало еще до принятия христианства.

Сочельник приносится в жертву плодам растений и при их внесении, таким образом, что сочельник и лицо, которое его проглатывает, посыпаются соседями по дому пшеницей или всевозможными зерновыми семенами. Сочельники несут домой с отрезками назад и ветвями вперед, поэтому перед домом они прислоняются к двери кончиками вниз, а к огню ложатся подбородком на восток. По общему обычаю хозяин посыпает сочельник пшеницей и поливает вином (ранее, вероятно, медовухой), что, очевидно, представляет собой жертву сочельнику, от которого ожидается всякое хорошее.После того, как Сочельник принесен, вырезку забивают. Обычно это свинья, редко ягненок (на Рождество ягнят нет), а в некоторых местах индейка или гусь. Вырезка-это жертва нового лета, а в некоторых местах ее еще называют веселкой или рождественской елкой. Это пережиток старого культа жертвоприношения для рождения нового солнечного бога.Большая часть действий и обычаев связана с Сочельником.

В течение дня хозяйка кладет в одно сито всевозможные злаки, чернослив, орехи и яблоки, и все это стоит на столе, где обедают. Кое-где кладут сито под стол, а кое-где у очага. Этим зерном посыпают сочельник, солому и просителя.

Перед вечером хозяин приносит в дом сочельник и солому.

Он стучится в дверь, и когда соседи по дому спрашивают:

"Кто это?

он отвечает:

"Сочельник приходит к вам в дом".

Затем хозяйка открывает его и, обращаясь к Сочельнику, говорит:

"Добрый вечер, сочельник!"

Хозяин, переступая через порог правой ногой, приносит сочельник в дом и приветствует соседей по дому словами "счастливого Рождества", на что соседи по дому приветствуют его словами "Бог дал вам добро и удачи", в то время как хозяйка приветствует его, выливая на него зерно из сита.

Неся сочельник, хозяин ходит по дому, как кворка, а хозяйка и все дети идут за ним, выпивая, как цыплята. Хозяин обходит все углы дома, бросая по одному ореху в каждый угол, что считается жертвой предков. Другие орехи и фундук также оставляют в соломе под столом и чаще всего едят с медом. Орехи, которые находятся в углах, никто не берет.

При введении сочельника хозяин или хозяйка приносят солому и разносят ее по всему дому, особенно в том месте, где будет установлен ужин. При этом тот, кто несет солому квока, а остальные пьют. Поверх соломы кладут скатерть, потому что ее подают и едят на полу. Стулья выносят из дома и сидят на соломе. После Рождества эту солому несут в загон, сарай или сарай, и ею обматывают фруктовые деревья, чтобы они лучше плодоносили.Солома обладает как для богов, так и для душ предков особой притягательной силой. Когда славяне и другие древние европейские народы приносили жертвы, они распространяли их по траве, сену или соломе и призывали богов и души предков, чтобы прийти и принять эти жертвы. В некоторых частях Сербии до сих пор существует обычай посыпать могилу соломой во время сорокадневного поминовения и разложить по ней блюдо для душ умерших.

После Рождества эту солому несут в загон, сарай или сарай, и ею обматывают фруктовые деревья, чтобы они лучше плодоносили.Сочельник целуют, смазывают медом и ставят на очаг. Когда сочельник ставили на очаг, с ним нужно было обращаться как с живым существом: его обливали зелеными ветками, целовали, но также поливали вином, посыпали зерном и т. д. Голова хозяина сочельника остается на следующий год, и на нее будут наложены новые сочельники.

Кое-где срезанный конец сочельника намазывают медом, а пастухи облизывают его, говоря и мне за сочельником, и овцам за ягнятами, и коровам за телятами...

Обычай поджигать сочельник очень старый и упоминается в письменных источниках еще в 1272 году. год, где в одном документе записано, что в канун Рождества судовладельцы Дубровника принесли князю пандж-чепонему и устроили ему пожар, а в 17-м гг. в столетии было записано, что в Истрии существовал обычай поджигать и дарить сочельник едой.

Где-то дети, а где-то хозяин, "разжигают" огонь, т. е. разводят веточками и разжигают огонь, вызывая горсть искр и искр, говоря: "сколько искр, столько пар, цыплят, ульев..."перечисляя весь скот и живопись, чье благополучие желано.

Где-то рядом с сочельником в дом приносят печеницу и говорят:

"Добрый вечер, поздравить вас и сочельник",

а соседи по дому отвечают:

"Добрый вечер, поздравить вас и вашу печеницу"

Где-то в канун Рождества замешивают чеснок, сочельник, без дрожжей с орехами и намазанный медом. Чесница се за вечером ломи, а не сече.

В сврлишском крае производится ритуальный хлеб баднидана "поле", на котором украшение выполнено в виде змеи, что связано с культом мертвых, но в некоторых ситуациях также связано с Рождеством года. Ритуальный хлеб, который месят в канун Рождества, тесно связан с магическими верованиями относительно плодородия.
В некоторых районах Сербии и нынешней Боснии на Сочельник готовили специальный торт, который приносили к порогу и ритуально предлагали волку. Кроме того, от ритуального ужина от каждого блюда понемногу несли на пышность ужинающего волка. Волк, как мы знаем, является мифическим предком сербов и особенно почитаемым существом.

Сочельник-это постный/постный ужин, но обед богатый. Он должен изобиловать едой и питьем, чтобы Новый год был родным и полным изобилия. Некоторым блюдам придавалось особое, магическое значение, которые также являются обязательными: мед, чеснок (имеющий значение амулета), фасоль, капуста, рыба, фрукты (орехи, фундук, яблоки, чернослив). Ужин протекает в тишине и покое. Пост перед большими праздниками не имеет христианского происхождения. Как считают некоторые авторы, в дохристианские времена за день до каждого великого старого праздника люди постились, а главный праздник по обычаю обязательно мрсан.

Солома, которую приносят в дом, едят на полу и взрывают орехи по дому, являются частью культа мертвых. Перебрасывание пищи через плечо (бобы, орехи...) как и оставлять то же самое по углам домов, это общеславянский обычай, связанный с духами предков, сохранившийся с древнейших дней. В этот вечер в доме ожидаются "домашние", "домашние умершие"или" домашние духи". Все предки с соседями по дому, поэтому ужин тихий, чтобы их не прогнали, и поэтому три дня со стола не собирают, а только приносят и даже не убирают по дому.

Большинство блюд сочельника также используются на дачах, так что этот ужин-это прежде всего жертвенный обряд, который я посвящаю предкам семьи. Рождественский ужин — один из самых важных ужинов в честь умерших, и одна часть каждого блюда остается для умерших. Ужин купается, чтобы за ужином воссоединились как живые, так и те, кто этого не делает.

Раньше все соседи по дому не спали до тех пор, пока не сгорел сочельник, а позже только один мужчина оставался бдительным. Сам момент выгорания хозяин рекламировал выстрелом из оружия.

В Черногории мужчина ждал, чтобы сжечь канун Рождества, и в это время часто зажигал огонь, говоря:

"столько в нашем загоне было овец, коз..."

Воде, которая попадает в канун Рождества, перед восходом солнца, также придается магическое значение. В некоторых местах она называется "вода Иакова".

Перед поглощением воды Источник, река или колодец дарятся зерном, деньгами или фруктами.Сочельник, то есть зимнее солнцестояние, — это время, когда встречают Старый Славянский Новый год. На следующий день после солнцестояния начинается новый годовой круг или круг.

Литература

1. Антич, Д. П. преемственность цивилизации Винча.
2. Баич, А. календарь предков. Белград: Пешич и сыновья, 2011.
3. Баич, А. Триглав, Троглав, Троица.
4. Васильев, С. славянская мифология. Белград: Србобран, 1928.
5. Велецкая, Н.Н. политеистическая символика славянских архаических ритуалов. Ниш: Просвещение, 1996.
6. Велесов круг. Коло года.
7. Вельтман, А. Ф. Аттила и Россия 4. и 5. века.
8. Влахович, П. обычаи, верования и суеверия народа Югославии. Белград: Бигз, 1972.
9. Гайич, Н. славянская мифология. Белград: Лагуна, 2011.
10. Грбич, С. М. сербские народные обычаи из болевацкого уезда. 1908.
11. Грубачич, Б. Томич, М. Сербской славы. Белград: Литера, 1988.
12. Янкович, М. букварь славянской духовности. Белград: Супер печать, 2000.
13. Янкович, Н. Астрономия в преданиях, обычаях и детищах сербов. Белград: Сану, 1951.
14. Яканович, Д. знание Сербского календаря в народных эпических песнях.
15. Какашевский, В. родная вера: труды о старой вере славян и ее обновлении. Белград: Самиздат, 2012.
16. Какашевский, В. правитель трех миров. 2012.
17. Караджич, В. С. сербские народные песни. Белград: Образование, 1975.
18. Кононенко, А. А. Кононенко, С. А. персонажи славянской мифологии. Белград: Святой Савва, 2002.
19. Костич, Р. падение Арконы или сумерки славянского язычества. Белград: Афон, 2009.
20. Кулишич, Ш. Пантелич, Н.Петрович, П. Ж. сербский мифологический словарь. Белград: Нолит, 1970.
21. Лежи, л. славянская мифология. Белград: Графос, 1984.
22. Лоумянский, Х. Религия Славян. Белград: Словограф, 1996.
23. Матич, Д. сербский календарь
24. Миятович, С. М. обычаи сербского народа из Левча и Темнича. Белград: государственная типография королевства Сербия, 1907.
25. Милоевич, М. С. песни и обычаи всего сербского народа — обрядовые песни. Белград: государственная типография королевства Сербия, 1869.
26. Неделькович, М. ежегодные обычаи у сербов. Белград: Вук Караджич, 1990.
27. Неделькович, Н. Сербская слава-хранители очага. Белград: Младинская книга, 2012.
28. Воскресенье, Н. Календарь сербских народных обычаев и верований. Валево: Валевац, 1994.
29. Воскресенье, Н. Сербский обычный календарь. Белград: Чин, 1998.
30. Нодило, Н. Старая вера сербов и хорватов.

1. Обровский, М. А. Слово о очаге.
2. Об’єднання рідновірів України. Коло Свароже на 7520 літо.
3. Орбин, М. Царство Славян. 1601.
4. Пелагич, В. пелагичев народный учитель. Белград: Слобода, 1970.
5. Петрович С. Сербская мифология-антропология сербских ритуалов. Ниш: Просвещение, 1997.
6. Петрович, С. Сербская мифология — система сербской мифологии. Ниш: Просвещение, 1997.
7. Петрович, С. Сербская мифология-мифологические карты. Ниш: Просвещение, 1997.
8. Пешич, В. Велесова книга. Белград: Пешич и сыновья, 2005.
9. Поньявич, В. дети Богини-матери Славы. Белград: Мирослав, 2009.
10. Попович, А. В. одна византийская запись об обычае Русали у славян. Труды византийского института, 2006.
11. Раденкович, С. Толстой, С. М. славянская мифология-энциклопедический словарь. Белград: Zepter world book, 2001.
12. Рибаков, Б.А. Язычество древней Руси. 1981.
13. Рибаков, Б.А. Древней Руси. 1966.
14. Родовое огнище родной православной веры.
15. Седов, В. В. Славяне раннего средневековья. Нови Сад: Академическая книга, 2013.
16. Срейович, Д. Черманович-Кузманович А. Лексикон религии и мифов Древней Европы. Белград: современная администрация, 1992.
17. Станоевич, С. Триглав, Троян и Святая Троица.
18. Стевич, В. С. Солнце старейшина сербского рода.
19. Тјунјаев, А. Русские праздники: происхождение, значение, магия. 2008.
20. Троянович, С. Основные сербские жертвенные обычаи. 1869.
21. Троянович, С. античная сербская еда и напитки. 1869.
22. Францисты, И. Календарь и измерение времени. Нови Сад: Дневник, 1982.
23. Чайканович, В. миф и религия у сербов. Белград: Сербская литературная кооперация, 1973.
24. Чайканович, В. о магии и религии. Белград: Просвещение Наследия, 1985.
25. Чайканович, В. Словарь сербских народных верований о растениях. Белград: Сербская литературная кооперация, 1985.
26. Чок, Б. описание древнего обряда в пещере Триглавца.
27. Шафарик, П. о происхождении славян.