Статья, которую я передаю читателям, представляет собой попытку интерпретировать славянскую мифологию в контексте философии Эфесского отшельника, мысль которого была отозвана и обновлена Рутилием („Эфесский мудрец”).
Таким образом, этот набросок будет в какой-то степени соответствовать указанному тексту, как бы я ни старался обогатить его несколькими новыми сюжетами и представить, как я понимаю упомянутую в названии диалектику через призму нашей родной мифологии. Я не смогу затронуть все мифические темы, в которых присутствует идея борьбы противоположностей, поскольку тема слишком обширна для короткой статьи, поэтому я ограничусь теми, которые считаю наиболее актуальными.
"Война-мать всего сущего.”
Космогонический Славянский миф, который мы можем воспроизвести на основе этнографических исследований, основан на борьбе двух противоречащих друг другу элементов: уранического (вводящего порядок) и акватико-хтонического (являющегося сущностью хаоса), первый из которых, вероятно, Сварог,а второй Велес, также называемый Чернобогом (в народных посланиях, подвергшихся христианизации, есть Бог и Дьявол). Кратко изложу космогонический миф славян, чтобы можно было перейти к его толкованию.
Вначале было небо и просторы первобытного моря, которое Сварог пересекал на своей лодке. Затем из морской пены появился его противник, Чернобог (интересна нить, сохранившаяся в болгарском мифе: Чернобог рождается от отражения лица Сварога в водной глади). Сварог приглашает Чернобога в лодку, после чего ему представляется и предлагает сотворить мир. Поскольку для совершения акта творения нужна земля, Чернобог должен нырнуть на дно моря (ибо это его сфера суверенитета), а затем вывести его на поверхность в качестве первенцев, из которых оба Творца сформируют зародыш мира. Чернобог ныряет со словами:” Я принесу ее во имя Мое и твое", а затем погружается, но не может удержать песок, который вытекает из его когтей. Ситуация повторяется во второй раз, а в третий раз, когда Чернобог меняет порядок притяжательных местоимений („я принесу его во имя Твое и мое"”, ему удается принести песок на поверхность воды. Оба создателя формируют первоначальную землю, а затем засыпают из-за усталости. Чернобог просыпается первым и решает столкнуть Сварога в море, чтобы править миром безраздельно. Однако он не может этого сделать — хотя он пытается сначала на восток, затем на Запад, наконец, на юг и север, – потому что под телом Сварога приходит земля. Затем Сварог, который только притворялся спящим, сказал:” Ты благословил мою плоть землей " (здесь речь идет не о крестном знамении, а о назначении четырех сторон света). Чернобог в ярости, начинается битва, в результате которой Земля все больше разрастается, пока, наконец, Сварог не потеряет своего противника в подземную землю, а сам уходит к небесам, чтобы больше не заниматься миром (он передает свои полномочия динамичному божеству, которое является активным в атмосферной сфере повелителем молнии — Перуну).
В то время как Сварог стал deus otiosus (Богом отдыха), который не вмешивается в дела людей и не заботится о мире, Чернобога смущает тот факт, что он потерпел поражение в космическом поединке и, следовательно, остается в ловушке цепью на 365. звеньях, которые, однако, систематически разрываются (время осени и зимы), но снова переплетаются весной, которая является началом господства небесных богов, приносящих жизнь и тепло. Повторное заключение Чернобога происходит во время первого весеннего шторма (время таяния льда), в котором была замечена дуэль между Перуном и „связывающим воду” Велесом. К этому мифу я еще вернусь.
Другая история, которую стоит упомянуть, гласит, что Сварог спустился в область Велеса, чтобы украсть немного огня из подземной огненной реки (как гласит одна из южнославянских посланий, она отделяет Неф от Вираджа), а затем выковал из него Солнце, которое стало „Божьим глазом” и послужило толчком для развития жизни. Сварога, таким образом, видели как божественного кузнеца, создателя солнечного щита (солнечное поклонение было у славян очень развито) и покровителя ремесел, который, отдав свою власть над землей Перуну, подарил ему огонь в виде метательного Молота молнии. В связи с этим мифом необходимо подчеркнуть, что для совершения акта творения (выковать Солнце) Сварог должен спуститься в хтоническую сферу (чтобы получить огонь). Это еще одно подтверждение необходимости участия обеих божественных сил в процессе сотворения мира.
Связь славянского космогонического мифа с мыслью Гераклита Эфесского напрашивается сама собой, ибо то, что мудрец передавал философским языком, сказка передает в символической форме: все, что существует, существует потому, что действуют живительные и созидательные силы „но кроме них и разрушительные силы, ибо " божественное есть день и ночью, летом и зимой, войной и миром, насыщением и голодом”.Когда вы смотрите на сюжет истории о сотворении мира и роль, которую играют главные космические силы, которые организуют всю реальность, вы можете сделать вывод (возможно, с некоторым ужасом), что именно ипостась хаоса является силой, которая инициирует создание космоса! Другими словами, для того, чтобы мог существовать порядок, Вселенная возникает как эффект упорядочения хаоса, но именно она является фактором, который инициирует творческий процесс, хотя и не единственная действующая в нем сила. Таким образом, эта связь является двусторонней, потому что для того, чтобы мир продолжался, обе сферы суверенитета должны вести постоянную борьбу друг с другом, местом которой является „точка соприкосновения”, то есть земля, подчиненная им обоим в равной степени, поскольку она является центром между подземными и небесными областями.
"То, что расходится, спускается. Из того, что отличается, самая красивая гармония.”
Гераклит подчеркивал, что, несмотря на постоянно продолжающуюся борьбу между противоположными элементами, они соглашаются друг с другом, потому что они обусловливают друг друга, и одно не могло бы существовать без другого, поскольку все представляет собой систему противостояний, достигающих гармонии высшего порядка, но ее может видеть только мудрец, слушающий голос Логоса: „Не мне, а разуму, слушая, разумно признать, что все одно".
Идею подобной гармонии можно увидеть и в славянской мифической модели Вселенной, в форме, объединяющей все три уровня (небо, землю и подземный мир) оси Мунди, оси мира. Чаще всего в этом контексте говорят о космическом дереве или Древе Жизни, которое возвышается посреди мира, корона у него в небесах (выражает), а корни-в подполье (скоба). Оно символизирует единство всего сущего, гармонию между хаосом и землей, но также является местом борьбы, которую ведут боги (Перун и Велес), представляющие эти принципы. Я уже упоминал их весеннюю дуэль, но похожая борьба Громовержца с” водным связующим " противником наблюдалась и во время летних засух, когда земля жаждет дождя.
В этом мифе Велес (в виде гадюки, трехголового дракона) похищает богиню Перперуну, супругу громовержца, ответственную за открытие и закрытие врат дождя, а затем похищает стада, пряча их в темной пещере. Дожди прекращаются, земля перестает рожать, люди лишаются пищи. Затем Перун, вооруженный молниеносным молотом (в других версиях луком, мечом или топором), спускается с неба и, мчась на колеснице, ищет своего космического противника. Гадюка принимает форму коровы, лошади и человека, пытается спрятаться за деревом и камнем, но не может запутать Перуна, поэтому происходит дуэль. Громовержец убивает зверя, он теряет его в подполье, освобождает скот и свою супругу, а землю ранит „живая вода", бодрящий дождь, благодаря чему она начинает рождать жизнь, становится плодовитой и полной творческой силы. Разрушительные силы побеждены, но не уничтожены, потому что они снова бьют по отношению к назначенным циклам времени, но также не обладают полной властью по тем же причинам, поскольку „на круге начало и конец являются общими” — когда активность одного из элементов достигает своего апогея, он неизбежно начинает переходить в свою противоположность (в календаре аграрным был момент пожирания зерна и начало осенне-зимнего сезона праздника урожая).
В этом мифе также присутствует нить странствий стихий, огня и воды между обеими сферами суверенитета: согласно славянским верованиям, вода (по существу принадлежащая „яме”) блуждает по радуге вверх (или носится духами облаков с земли в мехах, сотканных из тумана), чтобы упасть в виде дождя, а огонь „.он падает " на землю в виде молнии и солнечных лучей. Весь этот комплекс подчеркивает амбивалентность элементов, которые несут в себе как живительную, так и смертельную силу.
"Границ души не найдешь, хотя бы все пути пройдешь, — так глубок ее Логос.”
Эту сентенцию Гераклита можно также интересно интерпретировать с точки зрения славянских представлений о душе и затем связать с идеей всеобщей борьбы противоположностей, ибо в человеке живет не один (как в христианстве), а несколько духовных аспектов, или иначе: душа имеет несколько „уровней”. Антропогонический миф, сохранившийся лучше всего на Руси, говорит о Свароге, который, купаясь в бане, вспотел и вытер метелкой солому, а затем сбросил ее с небес на землю. Из этой метели Чернобог создал человека, который ожил благодаря присутствующей в нем Небесной Искре, но он должен умереть, потому что (как и вся Вселенная) это работа обоих божественных противников, и каждый из них имеет относительно равную власть над смертными. Живительную небесную душу представляли в виде птицы, которая в момент смерти улетает в Вайрай, чтобы там (в кроне дерева) созреть как птенец, который затем вернется на землю, чтобы войти в женское чрево. Второй душой, "подземной", была тень, призрак-копия живого человека, принявшего облик так называемого Колтуна, олицетворяющего болезни, терзающие тело. Этот призрак после смерти человека попадает в Навию, подземный домен Велеса. Третья душа была индивидуализирующей индивидуумом душа-я, являющейся психическим самосознанием человека. Представленная характеристика является общей и отрывочной, но не является моей главной целью обсуждение славянской концепции человека как духовного существа, но тот факт, что, будучи обитателем „сферы Центра”, человек разрывается между противоположностями, между хаосом и землей, счастьем и несчастьем, радостью и страданием, жизнью и смертью, и каждая из оппозиционных сил имеет над ним меньшую или большую власть – ибо это зависит от его судьбы.
"То, что действительно мудро, хочет и не хочет называться именем D Зевса.”
Чтобы закрыть этот очерк, я еще упомяну богословскую мысль Гераклита Эфесского, которую он выражает в приведенной выше Максиме, заявляющей, „что такое Дзей” – или, возможно, в более широком смысле, „что такое боги”. Философ в принципе считает, что под антропоморфными представлениями богов, характерными для мифов, скрывается Божественный Логос, являющийся „божественным эфиром”и "огнем". Боги-это отдельные силы, но объединенные в этом божественном „огне”, который, несмотря на своеобразное „расслоение” на оппозиционные силы, находящиеся в состоянии борьбы, есть единство, гармония противоположностей. Боги, известные мифами, как бы символизируют отдельные аспекты деятельности праматерии-принцип, из которого все возникает, в чем оно содержится и в чем растворяется. Божественный принцип есть единство, но в то же время разделенный на противоположности, он одновременно созидательный и разрушительный, животворящий и умерщвляющий, поэтому наиболее полно выражается на уровне мифических и религиозных представлений множественностью богов и богинь.
Что вы думаете об этом посте?
