С начала 1990-х марийцы занимаются восстановлением религиозных традиций. С древних времен местами сакральной связи верующих с божественным миром у марийцев служили священные рощи. По просьбе «Заповедника» историк Рушан Саберов рассказывает, как марийцы сохраняют рощи для обрядов, зачем развешивают в них белые полотенца и какие дары приносят богам.

Исторически марийцам, наиболее компактно проживающим в республике Марий Эл, удавалось сохранять и передавать из поколения в поколение основы своей традиционной религии. В настоящее время в России восстанавливаются древние природные священные места – «места силы». В этот процесс включена и территория Среднего Поволжья, места исконного обитания финно-угорских этносов.

Священные рощи

Храмов для совершения религиозных обрядов у марийцев не было, «местом силы» для них, как правило, была священная роща, которую исследователи обозначают как «кереметь». Есть версия, что это название произошло от почитания марийцами одноимённого злого духа, божества, покровителя рода.

Священные рощи «кереметь» сохраняются в настоящее время у марийцев, проживающих в Башкирской, Татарской, Удмуртской республиках и в Нижегородской и Свердловской областях. Однако на территории республики Марий Эл таких рощ нет, и места проведения молений обозначаются как «кÿсото» («кусо» – «откуда» «из каких мест» и «ото» – роща, небольшой участок леса).

Рощи могут различаться в зависимости от участников и масштабов моления. Так, выделяют семейные рощи (для проведения обрядов семьей), родовые (обряды проводят несколько семей, ведущих своё генеалогическое древо от общего предка-родоначальника), общедеревенские (где проводятся моления всей деревней), мирские и всемарийские (места проведения самых массовых молений, на которые приезжают марийцы со всей России и даже из других стран).

Как правило, роща отдалена от населенных пунктов. Если мы посмотрим на неё издалека, то увидим участок леса на открытом пространстве, чаще всего – на небольшой возвышенности. Подойдя ближе, мы обнаружим, что роща огорожена деревянным забором, жердями или имеет опашку, напоминающую неглубокий противопожарный ров.

Для того чтобы попасть внутрь сакрального места, нужно пройти через специальные ворота (вкопанные деревянные столбы), их может быть несколько: одни – с запада для входа и выхода верующих, другие – к востоку, для введения назначенной в жертву скотины, третьи – к югу для ношения воды.

На воротах, через которые участники моления попадают в рощу, вывешивается длинное белое полотенце. Оно служит напоминанием о спустившемся с небес на полотенцах Юмо, верховном божестве пантеона марийской традиционной религии, а также о необходимости участия в молении и соблюдения тишины и спокойствия в период его проведения. Традиция вывешивания белых полотенец над входом в священную рощу сохраняется у марийцев издревле.

Прежде чем зайти в священную рощу, нужно запомнить несколько простых правил поведения: нельзя ломать ветки, убивать нежертвенных животных, разводить костры, которые не предназначены для ритуала, справлять нужду, распивать спиртные напитки, мусорить. Надо сказать, что в священных рощах, которые мне удалось посетить, всегда царит необычайная чистота. Перед тем как идти в рощу, рекомендуется посетить баню и отбросить все негативные эмоции и мысли.

Когда вы пройдете в рощу, вы увидите следующую картину. Главным элементом «места силы» является священное дерево «онапу» (чаще всего лиственной породы). По мнению участников моления, оно служит своеобразным проводником «энергии» между земным и божественным мирами.

Около священного дерева располагается ритуальный стол, выполняющий функцию жертвенника. Он собирается из подручного материала – деревянных жердочек и покрывается еловыми ветками. Высота его бывает разной, но не больше, чем в половину человеческого роста, иначе верующим будет неудобно выкладывать принесенные дары. Это домашняя выпечка, в которую ставят свечи и зажигают их в процессе моления, домашний квас и многое другое. На ветвях дерева или на специальной жерди вешают полотенца, платки, их назначения верующие не раскрывают, но отмечают их особую значимость. После моления участники обряда забирают освященные полотенца и платки домой.

Рядом на бревенчатой перекладине висят большие и малые котлы для приготовления ритуальной пищи. Под ними уже горит огонь, поскольку подготовка к молению начинается с самого раннего утра. Кострища, устроенные в этом месте, предназначены не только для приготовления пищи – они имеют сакральное значение: в них сжигаются части жертв, которые тем самым передаются богам. Над котлами клубится дым как свидетельство приносимой жертвы.

Обрядовые празднества мари

Если мы заглянем в календарь праздников марийцев, то увидим там целый ряд значимых дат: У Ий Пайрем (Новый год), Шорыкйол (Святочная неделя), Уярня (Масленица), Кугече (Большая Среда Пасхи), Ага-Пайрем (Праздник пашни) и другие. Некоторые праздники сопровождаются молениями. Марийцы молятся в священных рощах, например, такие как «Сÿрем» и Всемарийское моление, они подводят итог календарному земледельческому году.

Летнее моление «Сÿрем»

Летний цикл традиционных марийских земледельческих праздников включает крупное моление «Сÿрем», которое проводится между началом сенокоса и уборкой зерновых и совпадает по времени с Петровым днём (12 июля). Название обряда «Сÿрем», по мнению исследователя A. B. Краснова, происходит от слова «бить, прогнать чужого» и означает изгнание злой силы.

Как и более 200 лет назад, сегодня моление «Сÿрем» проходит в несколько этапов. На подготовительной стадии определяются точное время совершения обряда, уточняется количество и место приобретения жертвенных животных. Выбираются «карты», «онаенг» (служители культа) и их помощники «учӧ», которые будут проводить моление. О готовящемся празднестве оповещают жителей сел, деревень (республики, страны – в зависимости от масштабов моления). Выбирается казначей, ведающий финансовой частью моления, он ведет учёт расходов на проводимое ритуальное действо, пожертвований верующих.

Верующие тщательно готовятся к проведению моления. Накануне моются в бане, готовят жертвенные дары богам. Этой традиции следуют очень строго.
Ранним утром верующие степенно идут в рощу. С собой они несут не только выпечку, квасные напитки, восковые свечи, которые размещают на столе у священного дерева, но и уточку или гуся, предназначенного в жертву.

До совершения молитвенного обряда священнослужители проверяют жертвенное животное на угодность богу. Это происходит так. Служитель культа вместе со своим помощником очищает жертву при помощи металлического звона, получаемого при ударе лезвия ножа о металлическую часть топора, и дыма вынутой из костра тлеющей головешки. Далее на спину жертвы через еловую веточку льют воду: если жертва вздрогнет, встрепенется, значит, она была угодна богу. После этого жертва умерщвляется и готовится в котлах. Здесь всё идет в дело: пух и перо – в хозяйство, мясо употребляют в качестве ритуальной пищи, некоторые части жертвы и кости сжигают в костре при проведении обрядов.

Жрецы подготавливают необходимые для совершения моления атрибуты. К примеру, специальную ленту из липовой коры, которая окропляется кровью жертвенного животного. Ею обвивают священное дерево и прикрепляют к ней еловую веточку.

Получается своеобразный ритуальный поясок «ÿштӧ». Такая традиция соблюдается только при проведении праздника «Сÿрем». На других молениях, в частности, Всемарийском, проводимом осенью, на священное дерево вывешивается официально утвержденный в Минюсте России общий для всей Марийской традиционной религии герб с символами изобилия, благополучия и сохранения. На гербе также может быть размещена серебряная подвеска в форме монеты с вычеканенным изображением символики Марийской традиционной религии.

Когда ритуальная пища готова, начинается процесс произнесения служителями культа молитв и принесение жертв богам. В это время верующие стоят на коленях. После молитвы жрец берет из костра тлеющую головешку, его помощник держит в руках нож и топор. Эта процессия трижды обходит котлы с приготовленной ритуальной пищей, окуривая её дымом под металлический звук (данный элемент обряда весьма схож с ритуалом, совершаемым при очищении и проверке жертвуемого животного). После окончания этих ритуальных манипуляций части принесенных даров, размещенных ранее на жертвенном столе, предаются огню. Они служат угощением для богов и подтверждают достоверность совершения обряда. На огне также сжигаются кожа и кости приносимых в жертву животных.

Когда описанные выше ритуалы завершены, участники моления приступают к трапезе, по окончании которой расходятся по домам, благодарят друг друга и служителей культа за проведенное моление.

Осенние моления последователей Марийской традиционной религии

Осенние моления марийцев также существенно не менялись за прошедшие века. В качестве примера более массовой по сравнению с «Сÿремом» ритуальной практики мари рассмотрим ход Всемарийского моления, состоявшегося 6 октября 2013 года в роще «Ош Куер» в деревне Нурсола Куженерского района республики Марий Эл. В молении участвовали около двух тысяч человек, представлявших разные регионы России. Верующие принесли богам различные дары, в том числе кровные, в основном водоплавающие – уток, гусей в количестве 530 «голов». Посредниками между верующими и сакральным миром выступили священнослужители традиционной религии мари – тридцать семь «картов».

Условно весь ход обряда можно разделить на несколько этапов. Первый – подготовительный. В роще у священного дерева устанавливается ритуальный стол, определяется место для кострищ, обработки жертвенных животных, птиц перед варкой, территория, где будут располагаться верующие, заготавливаться дрова, вода и т. п.

Священнослужитель Марийской традиционной религии Александр Рукавишников подчеркивает, что при определении места расположения верующих и основных элементов, необходимых для совершения обряда, в качестве основы была использована схема марийского моления на Урале, зафиксированная исследователем 30-х годов ХХ века Николаем Маториным. Положение каждого элемента моления, по мнению Александр Рукавишникова, имеет сакральное объяснение:

«Священное дерево всегда направлено к восходу солнца. Костры также расположены по этому ориентиру, к полярной звезде. Огонь, полярная звезда и солнце составляют единое целое. Это также свидетельствует о наличии культа огня у марийцев. Участники моления стоят лицом к священному дереву и ориентированы на небесные светила. Таким образом осуществляется связь с богами».

Второй этап ознаменован началом сакрального действа: в совместной работе служителей культа и помощников «учӧ» совершается проверка приносимых в жертву животных и птиц на угодность богам (он, в свою очередь, состоит из трёх ступеней: очищение дымом, звуком, испытание жертвы при помощи воды), обработка жертвы, деление её на части для «трапезы» богов и верующих, приготовление ритуальной пищи в котлах на кострах.

Третий этап включает произнесение молитвы, ритуальное сожжение частей жертвы. На этом этапе участники моления обращаются лицом к священному дереву. Служители культа располагаются впереди, верующие стоят позади них на коленях. У всех участников есть головные уборы, которые во время произнесения молитвы снимаются при совершении поклонов. Моление завершается общей трапезой.

Расположение участников моления являет собой образ, универсальную модель, по фигуре напоминающую ветвистое «мировое древо», где верующие – это комель, священнослужители – ствол, за которым следует сакральный мир богов – крона дерева.

Моления последователей Марийской Традиционной религии помогают сохранять марийский язык и культуру, традиции и историю, а также поддерживают связь поколений: всё чаще на молениях можно увидеть молодых людей.

Поиск

Журнал Родноверие