Пожалуй, древнейшие упоминания о культе громовержца мы можем найти в Индии, где письменные источники возникли гораздо раньше чем в Европе. Что интересно, в индийском эпосе богом грозы изначально был отнюдь не Индра. В ведах говорится о Парджанье боге грозовых туч и дождя. Само имя буквально означает " дождевая туча " ,что указывает на глубокий архаизм этого божества, так как налицо отождествление его с природной стихией не обладающей четкой персонификацией. Личность Парджаньи в древних текстах как бы расплывается, иногда он и вовсе представляется в облике той самой грозовой тучи, не выделяясь в отдельную мыслящую силу.
О связи Парджаньи с дождями и грозами говорит тот факт , что он появляется в сопровождении грома и молнии , громко ревет как бык , властвует над дождями и орошает землю живительной влагой. Он мчится по небу в колеснице окруженный вихрями ураганных ветров Марутов и поражает молниями демонов-ракшасов укрывающихся в стволах деревьев и расселинах скал. По своим природным функциям Парджанья близок к Индре и в более поздних текстах их имена иногда упоминаются вместе, а затем Индра полностью занимает место Парджаньи в индийском пантеоне. Как податель дождей Парджанья тесно связан с плодородием и, сочетаясь священным браком с богиней земли, он проливает на неё свое оплодотворяющее семя ( дождь) , даруя тем самым богатый урожай на полях и большой приплод домашнего скота. В древнеиндийских текстах Парджанья много раз сравнивается с быком или буйволом , символизирующими производительную мужскую силу. В" Атхарвоведе" он назван отцом , а земля матерью , что еще раз подчеркивает архаичность его культа в котором присутствует древнейшая мифологема — бог грома и дождя оплодотворяющий землю. В более поздней индийской мифологии Парджанья занимает весьма скромное место , вытесненный Индрой , который более понятен и близок к обыденной жизни человека . Основным стимулом для такого замещения стала тесная связь между Индрой и воинским сословием и его покровительство власти племенного вождя , а затем князя. Однако, именно Парджанья стал прообразом всех европейских богов-громовержцев. Например у балтских племен— латышей, литовцев и пруссов, бог грома носил имя Перкун и пруссы "к нему взывали узнать о грозе , чтобы они имели дождь и хорошую погоду в нужное время , чтобы гром и молния не причиняли им вреда . И если случалась гроза и где бы в стране ни были те , которые поклонялись этому богу , они становились на колени и восклицали : " Бог Перкун , смилуйся над нами " , пишет Симеон Грунау в " Прусской хронике". Многие ученые на основании созвучия имен делают вывод о том что культ Перуна попал к славянам от более культурных народов балтской семьи. Однако такой вывод противоречит научным данным, которые доказывают более архаичный характер балтской религии по сравнению с более развитой религией древних славян. Тесные контакты балтов и славян облегчались не только значительной языковой близостью, но и родственностью религиозных взглядов, объясняющимся индоевропейским происхождением и тех и других, а также венетским влиянием. Но балтское язычество, в отличие от славянского насило более сумрачный характер , выражавшийся , например, в поклонении змеям и муравьям и широком распространении колдовства, ворожбы и чародейства. Религия балтийских племен находилась на более низком уровне развития и общность в отношении поклонения богам грома сохранилась и у словян и у балтов со времени единого индо-европейского протонарода, ставшего родоначальником многих европейских племен. Например поздняя Киевская летопись передает, что литовский князь Минговг, правивший уже в тринадцатом веке, даже после принятия христианства тайно поклонялся языческим богам, среди которых была такая экзотическая фигура, как Диверкис — бог зайца и змеи. Да и христианизация литовских земель происходила гораздо медленнее чем христианизации земель, населенных славянскими племенами . Это доказывает, что у славян была более развитая религиозная система, подготовившая почву для прихода христианства на Русь.
Другим громовержцем индо-европейской семьи был хеттский бог грома и молний Пирвас, чье имя созвучно с именем славянского Перуна. Большинство ученых высказывает мнение, что именно это божество и стало прообразом славянского громовержца. Его культ, по словам специалистов, попал к славянам через посредство венетов послуживших связующим звеном между хеттской цивилизацией и миром славянских племён. Однако такая гипотеза противоречит тому факту, что племена древних протославян, выделившись из общего индоевропейского этноса, как и другие народы Европы, уже имели представление о боге-громовержце. Надо отметить, что Пирвас древних хеттов и Парджанья древних индийцев имели самое непосредственное отношение к горам и скалам ( "перуна " по хетски —" скала "). Это свойственно и другим богам грозы и молний древней Европы. Имя скандинавского громовержца Тора не перекликается с именами Парджаньи, Пирваса, Перуна, Перкунаса, но его мать гора носила имя Фьоргин ( Fiorgyn ), имеющее лингвистическое сходство с именами других громовержцев. Так же Гиндин показал наличие схожего божества и у фракийцев, где есть боги с именем Херос, Перкос и Эйперконис, ученый расшифровал их как " громовержец на дубе". Даже у памирских кафиров бог войны и грома носил имя Перун.
Итак это древнее индоевропейское имя, связанное с образом бога грозы, грома и молнии. Связано оно и с культом горы и с культом деревьев. У всех Европейских народов громовержец ассоциируется с поклонением дубу. Можем отметить и славянские капища, устроенные в дубравах и кельтскую религию друидов поклонявшихся дубу и омеле. У греков и римлян дуб ассоциировался с величайшим из богов, Зевсом или Юпитером, божеством молний и грома . Святилище в Додоне, где поклонялись Зевсу ,воплощенному в священном дубе было ,возможно, самым древним и, наверняка, самым знаменитым в Греции. Достойным жилищем для Зевса это место сделали грозы , которые случаются в Додоне чаще чем где либо в Европе. Бронзовые гонги вокруг святилища Зевса, издававшие на ветру характерный гудящий звук, были предназначены для подражания грому, чьи раскаты и громыхания часто слышались в ущельях суровых и гор, замыкающих бесплодную долину. На горе Ликей в Аркадии ипостась Зевса как бога дуба и дождя явно проступала в магическом средстве, к которому прибегал жрец Зевса : он купал ветви дуба в священном источнике. Греки регулярно молились громовержцу перед дубом, о ниспослании дождя. Местом пребывания Зевса у греков были горы и Олимп считался его основной резиденцией, что говорит о его связи с горой и скалами. В древней Италии все дубы были посвящены Юпитеру, двойнику древнегреческого Зевса. Ему же в дубовых рощах молились о ниспослании дождя римские крестьяне. Почитание дуба как ипостаси громовержца было отмечено и у германских народов, главным священным деревом у них согласно Гримму был, именно дуб, посвященный Донару или Тору. Священный дуб неподалеку от Гейсмара в Гессене, который Святой Бонифаций ( апостол Германии) срубил в восьмом веке , носил среди язычников имя дуба Юпитера, или дуба Донара. Литовскому Перкунасу, как и Перуну были посвящены дубовые деревья и, когда христианские миссионеры вырубали священные дубовые рощи, литовцы открыто выражали свое негодование по этому поводу, опасаясь гнева богов, засухи и неурожая . Так что, по-видимому, бог грома и молний почитался предками славян за тысячи лет до образования Руси, и уже тогда носил имя Перун или схожее с ним имя. Культ громовержца был унаследован славянами, как и другими народами Европы, в глубокой древности и не мог быть нововведением, относящимся к последним векам перед принятием славянами христианства.
