Нахский языческий пантеон отличался сложностью и высокой степенью проработанности мифологии. У нахов в храмах и святилищах помещались изображения божеств.
Верховным божеством считался Дела (Дала, Дяла), предводительствовавший над богами, полубогами и духов-покровителей, каждый из которых отвечал за тот или иной аспект бытия вселенной. Дела требовал полного подчинения от подчинённых божеств, а случае непослушания жестоко наказывал.
ЦIей-лоам — священная гора, у вайнахов-язычников считавшаяся местом обитания Селы-громовержца. Находится в Джейрахском районе Республики Ингушетия. Села был божеством грома и молнии, проносившимся по небу во всей своей молниеносной славе.
Мятсель (Мятцели) был божеством земледелия и урожая, защитником бедняков. Посвящённый ему праздник «воскресение Мятселя» (Мятсель К’иранде) приходился на один из дней посвящённого ему месяца – это примерно с 23 июня по 22 июля. Празднование в честь Мецхаля ** совершалось через три недели после «воскресения Мятселя».
Иштар (Этер, Эштра)-Дела был божеством жизни и смерти и правителем Подземного царства. Он наказывал грешников, превращая пороки их души в затяжные муки загробного мира. Поэтому, существовала потребность в молитвах и подношениях, чтобы успокоить рассерженное божество.
Молз-Ерды – непобедимое божество войны и победы, предводительствовавший вайнахами в битвах.
Одноглазый Елта изначально являлся божеством охоты и покровителем охотников, которому они делали подношения из добытого на промысле. Позже его божественное призвание распространялось на покровительство урожая, так как некоторые его подопечные животные были одомашнены и использовались в сельском хозяйстве. Однако потом его функции забрал себе Мятцели.
Среди младших божеств известен Амгали – Ерды, праздник в честь которого отмечался на горе Эрстхой две недели спустя после праздника в честь Мятцели.
Таамаш (Ткъамыж) –Ерды, повелитель судьбы, имел вид карлика, сидящего на лошади, но в гневе принимал огромные размеры. Празднование в его честь совершалось в день после праздника Амгали. После христианизации Таамаш – Ерды отождествлялся со святым Тимофеем. Мятцели, Амгали и Таамаш считались братьями.
В дохристианские времена богини занимали видное место в нахском пантеоне, особенно во времена матриархата. Приход Единобожия отодвинул главные женские божества на второй план, поскольку только о богине Тушоли*** сохранились более-менее подробные известия.
К младшим женским божествам относились – Дарца – Нана (Мать-Метель), божество вьюг, метелей и скал и снежных лавины, сходивших с высоких горных вершин, Мох — Нана (Мать Ветра), богиня ветра, её посвящался второй день недели и Села-Сата («Иволга»), защитница девственниц, целомудренных девушек.
Ниже «вселенских» божеств в мифологии вайнахов находились божества –покровители местностей и кланов. Возможно, деревенские и семейные божества-покровители были продуктом неоязычества, когда вайнахи вернулись к своим древним верованиям и отошли от христианства после того, как Грузия утратила своё влияние на горские народы XIII веке.
Существовали также сверхсущества, которые никогда не относились к разряду богов.
Пхармат в чеченской мифологии герой (у ингушей известен как Куркъо) укравший у бога Селы-громовержца огонь для людей и за это прикованный к горе Бешлам (Казбек). Аналог древнегреческого Прометея. Пхармат в чеченской мифологии герой (у ингушей известен как Куркъо) укравший у бога Селы-громовержца огонь для людей и за это прикованный к горе Бешлам (Казбек). Аналог древнегреческого Прометея. Пхармат (П-хармат) установил порядок в мире, упорядочил хаос, разделив землю и небо, используя свою необычную силу.
Мугучий Сеска – Солса, потомок богов и предводитель нартов, был позднее (во времена христианства) отождествлён с Иисусом Христом.
В верованиях нахов кроме того существовал Пандемониум – обиталище демонов, чей нрав характеризовался противоречивостью и отсутствием лукавства.
The Chechens: A Handbook — Amjad Jaimoukha. Routledge. 2005. Страницы 116-117.
Примечания.
*до сих пор в чеченском и ингушском языках слова Дела (Дяла) и Аллах взаимозаменяемы. См. например припев из знаменитой песни авторства Али Димаева «Бусульба са нохчиийчоь»:
Лаиллах1а иллалах1,
Нет божества кроме Аллаха,
Ларъе везчу Дала, хьо!
Пусть хранит тебя Всевышний,
Лаиллах1а иллалах1,
Нет божества кроме Аллаха,
Бусулба сан Нохчийчоь!
Правоверная моя Чечня!
**по другому варианту мифа Елта был сыном Села – бога грозы. Согласно ингушскому сказанию, Елта в тайне от своего отца стал покровительствовать одному нуждающемуся мальчику. Благодаря Елте, урожай на пашне мальчика был много лучше, чем у других. Разгневанный Села не раз приказывал своим подчиненным истребить урожай, однако Елте удавалось своевременно предупредить мальчика и его мать. У мальчика уродилось столько хлеба, что он смог помочь своим соседям, пострадавшим от неурожая. Взбешенный Села призвал к себе мальчика и Елту и так сильно ткнул пальцем в глаз своего сына, что тот остался одноглазым.
(Далгат У. Б., Героический эпос чеченцев и ингушей. Исследование и тексты, M., 1972)
*** В Чечне есть селение Мескети, в Ингушетии Мецхал. На языке чеченцев и ингушей мецхалг значит «стриж» эта птица, которая способна к быстрому, искусному и выносливому полету, почиталась у них, а также у грузин.
(А. Голан. Миф и символ. Часть I).
***Тушоли — в мифологии ингушей и чеченцев богиня плодородия, заступница людей перед своим отцом Дяла. В системе более ранних верований Тушоли занимала господствующее положение, ее просили о здоровом потомстве, об обильном урожае, умножении скота. Тушоли — единственное у чеченцев и ингушей божество, которое имело изображение: деревянная (ранее — серебряная) поясная скульптура женщины со слезой на щеке (согласно поверью, слезы богини были вызваны попыткой Ерда ее изнасиловать). В честь Тушоли устраивались праздники, ее именем в ингушском календаре назывался месяц (апрель), когда начиналась пахота и выгонялся скот на пастбища. Священная птица богини — удод (тушол-котам). В дальнейшем Тушоли оставалась главным образом объектом поклонения бездетных женщин, просивших о потомстве.
Регулярно проводимые в Ингушетии фольклорные фестивали носят название в честь древней богини, до сих пор незримо присутствующей среди своего народа несмотря на столетия ислама.
(Литература: Захаров А. А., Ингушская богиня Тушели, в кн.: Известия Ингушского научно-исследовательского института, т. 4, в. 2, Орджоникидзе, 1934; Шиллинг Е., Культ Тушоли у ингушей, там же; его же. Ингуши и чеченцы, в кн.: Религиозные верования народов СССР, т. 2, М.-Л., 1931, с. 32-34).
