"Моей целью было, следовательно, перед лицом всех этих факторов и соображений предоставить читателю книгу, которая не будет преследоваться ни одним из нынешних политических, националистических или родноверческих течений "славян" и в которой проблема культуры и религии древних славян будет представлена не только с точки зрения новых достижений в исследованиях в области религиоведения, истории религии, археологии, истории и лингвистики, но и попытается сделать ее хорошо написанной и доступной, и при этом не скатится к академическому преувеличению. Признаю, это немалая амбиция, которой я пытаюсь соответствовать на следующих страницах “
Об этом пишет богослов Г. Иржи Дында во введении к своей новой книге под названием "Боги и богини древних славян", которую в этом году выпустило издательство "Вышеград". Этому молодому специалисту (*1988) в этой отрасли, безусловно, не привыкать – новому очень удобочитаемому изданию предшествуют две ценные книги из мира славянского язычества: Славянское язычество в средневековых латинских источниках , а также славянское язычество в средневековых русских проповедях. Когда я в 2015 году начал писать для языческого круга серии "Языческая библиотека" (которую, вероятно, никогда не закончу, потому что в течение десяти лет я не мог заставить себя), я подумал, что нынешний чешский "родновержи" будет похож на нынешнюю книгу, в которой остро нуждаюсь. И вот, о чудо, это наконец произошло!
Как указано во вступительной цитате, Динда определенно не писал свою книгу "Для язычников", однако занимается этим вопросом, см., например, выступление на чешском радио. Но вернемся к книге. Автор здесь рассказал о том, как исторически сохранились письменные источники средневекового славянского язычества (Космас, Хельмод из Босау, Видукинд из Корви, ...), археологические находки (знаменитый Свантовит из Волину, идол из Збруче, статуя Куржими, ...), а также некоторые современные научные трактаты. Что касается исторических источников, то очень интересно, что Дында (хотя и очень осторожно, как он сам подчеркивает) считает, например, Слово о полку Игореве правильным, а не подделкой. Что меня тоже удивило: автор здесь абсолютно жестоко отмел со стола (и основательно подкрепил аргументами) теорию советского археолога Валентины Седовой, у которой в прошлом веке "появилось" под Новгородом на холме Перынь "Перуново святилище". Дында вместо "открытия" посетил самого себя, а Седовову теорию – на которую его культ до сих пор возлагают многие нынешние родноверы – тотально разоблачил. Аналогичным образом автор высказал свои теории и гипотезы также советским историкам Борису Рыбакову и Владимиру Топорову, когда даже они – для многих современных славянских язычников почти культовые мудржецы – подорвали их кропотливо выстроенную систему вокруг "кельтославанского пантеона".
Дында в своих работах (часто очень забавных) предлагал исчерпывающую информацию о славянских богах, имена которых средневековые хронисты оставили после себя как на Востоке, так и на Западе. Анализируя киевский пантеон Владимира, посмотрите общеизвестно известную цитату из Повествования прошлых лет:
"И построили на холме за обнесенной стеной ареолой идолов: Перунова из дерева, его серебряная голова и золотая борода; также Чорсови Дажбогови, Стрибогови, Симарглови и Мокоши"
Автор, конечно, знакомит читателей с Велесом, которого несколько таинственным образом во Владимирском пантеоне мы можем найти – но и о нем нам рассказывают достаточно. Существует также Сварог, этот гипотетический "отец всех богов". В "Западных славянах" Дында подробно писал о том, что из исторических источников и археологических открытий мы знаем не только о Свентовитови, Сварожичови/Радегастови, Триглавови, Провеме, но и о богине Сиве – из которой именно в интересах национального возрождения в девятнадцатом веке сделали никогда не существовавшую "живую богиню".
Поэтому Dynda очень хорошо обработал славянский Восток и Запад. Немного извиняюсь (освоить просто не нахлебался), скорее просто задумал славянский Юг. В книге есть несколько упоминаний о Болгарии и Македонии, об археологических находках, автор подробно обсуждает так называемый Велестинский клад — но лично я нахожу, что в ней совершенно отсутствует информация об источниках и находках из Словении и Хорватии.
Когда я возвращаюсь к тому, что отрицала Dynda (используя аргументы и доказательства): по словам автора, никогда не существовало "единого целослованского пантеона". Просто в целом мы можем логически ожидать, что, например, славяне в Киеве в девятом веке поклонялись точно таким же богам, как славяне на Руяне в веке по двенадцатый. Динда указывает на энотеизм , в частности, западных славян, где, например, в Лютице поклонялись как "главному богу" прежде всего Сварожичу / Радегасту, а Руяне снова были Свантовитами, в то время как в Поморжане это был Триглав. Звучит, конечно, заманчиво — построить теоретический "кельтославанский пантеон" (с помощью других документированных индоевропейских пантеонов), управляемый "громовержцем" Перуном (а также греческим Зевсом и римским Юпитером), подчиненными богами и богинями. Но, как показал Dynda, для славян это сопряжено с немалыми неприятностями...
Dynda просто ломается, как этот кропотливо построенный за лето карточный домик (а ломаются это мои вещички). Но я думаю, что это чертовски необходимо – даже если это вызывает большое неудовольствие некоторых "истинно верующих". Вы получаете свои иллюзии, но они не опровергаются, потому что "Слованскоарийские веды должны быть читаемы!"
Что бы я вообще похвалил? Я уверен, что насыщенные ноты и приложение к изображению. Иллюстрации к "Богам" Марка Бергера выдержаны в современном духе, но в них определенно есть свое очарование.
В заключение я еще раз передам слово Джорджу Дайндови – только он прекрасно резюмирует, чем является его ценная и читабельная книга:
"Именно концепция "пантеона" у нас в этой книге часто становилась фокусирующим стеклом, отсюда и калейдоскопический взгляд через глазок, взглядом которого мы пытались заглянуть в подлинные сообщения средневековых и современных источников о славянском язычестве. Благодаря подробным экскурсам в религию средневековой Руси (глава 4) и полабских славян (глава 5) мы даже добрались до того, как понимали язычество позднего средневековья и ранних нововецов авторы, описывающие чешское и польское язычество (глава 6). Там у нас впервые появилась возможность увидеть, что только под пером этих авторов возникают "славянские пантеоны" в самом прямом смысле этого слова – искусственно организованные группы функционально четко выделенных божеств. Однако, подобно тому, как в старосеверской мифологии, где Снорри в прозаической Эдде сформировал скорее литературный сборник идеалов, в то время как реальность была ближе к теистическим конфигурациям, также эти более поздние "славянские" авторы включили имена знакомых, даже воображаемых языческих божеств в структуры, которые они просто напоминали греческие или римские пантеоны. Таким образом возникли, однако, химеры, которые с славянскими языческими религиями не имели много общего. Что еще хуже, в результате создаются и выдумываются кабинетные псевдобожества, которых "в живой природе" никогда не было и которые можно встретить только на страницах публикаций подобных современных авторов. К сожалению, здесь в основном представлены богини в виде Весны, Лады или Мораны, но также божества в виде Ярило, Купало, Флинса или Кродо, которых, как это ни парадоксально, сегодняшняя популярная культура практически не знает, за исключением упомянутых женских персонажей “
