Способы социального "применения", то есть культурные роли, которые играли или играют определенные типы историй в пределах определенной группы пользователей.
Как внешнее свойство по отношению к самим текстам → народным сказкам иногда отличает функцию от вписанного в эти тексты повествовательного намерения. Последняя понимается как цель, которая преследует рассказчика (например, развлекает, пугает, наставляет слушателей) и определяет формирование отдельных компонентов рассказа и, таким образом, может быть прочитана методом Имманентного анализа фиксированного сообщения. Определение функции, с другой стороны, требует обращения к более широкому контексту исполнительной ситуации и социальному восприятию отдельных видов сказок (Луговская 1993, стр. 8-10).
Несовершенство древних этнографических и фольклорных записей, в которых были записаны только сами тексты народных повествований, в значительной степени затрудняло признание их функций. В архивных материалах очень часто отсутствуют основные данные об исполнителях и слушателях историй, такие как пол, возраст или профессия, а также более широкие описания способов и конкретных обстоятельств выполнения отдельных сообщений (например, когда, где и с какой целью они были рассказаны). Особенно неприятно упускать из виду те аспекты исполнительной ситуации, которые связаны с поведением рассказчика и реакцией аудитории на его высказывание. В частности, понимание этой последней области, представляющей собой своего рода устную литературную критику, было бы чрезвычайно полезно для определения того, как слушатели на самом деле относились к рассказам, которые они представляли, например, когда они смеялись, верили ли они в описываемые события или относились к их собственному опыту (Dundes 1977, стр. 99-102). Таким образом, в этой ситуации изучение функций народных сказок в значительной степени состоит в осуществлении своего рода реконструкции социальной роли повествовательных текстов, и его результаты следует рассматривать скорее как более или менее убедительные гипотезы.
В сказочных работах отдельным жанрам рассказов обычно присваивается определенная функциональная характеристика, в связи с тем, что способы их социального использования обычно различались между собой и отличались определенной регулярностью. В самой общей перспективе, однако, можно говорить об общих для всех типов устных повествований и независимой от их жанровой дифференциации социально-интегративной функции. Повествование всегда связано с созданием или консолидацией сообщества лиц, участвующих в повествовательном перформансе, не только становящихся в данный момент своего рода единым целым, но и приобретающих или закрепляющих определенную часть общей информации, по отношению к которой они принимают аналогичную интерпретирующую позицию. Таким образом, характерные для фольклора практики повествования всегда являются одновременно и узаконенными, и по-своему мировоззренческими практиками. Например, рассказы о мести → планетника ( T 4061 "Планетник"”, о людях, втянутых в пруд Водолеем (T 4060 → „Тополь”) или о встречах с → покаявшимися душами (T 4020 „души в покаянии”), требовали, чтобы отправители и получатели признавали реальность таких существ и соглашались определенным образом интерпретация сигналов, свидетельствующих об их наличии.
Интегративный аспект имел особенно важное значение в оральных культурах, где прямые контакты и различные типы устных сообщений были единственными формами общения для установления и поддержания социальных отношений (Ong 1992, стр. 55-112). Те жанры народной прозы, которые в способе построения → героев ссылаются на оппозицию своих пришельцев (например, → анекдоты, → предания вере, рассказы из жизни), являются еще более мощным катализатором процессов идентичности, представляя наборы шаблонов и антипортеров, которые являются ориентирами для формирования коллективной идентичности данной аудитории (Stomma 1986, стр. 23-26).
Особой популярностью в этом отношении пользовались функционирующие во многих местах рассказы о → глупых → соседях, хорошим примером которых может служить одна из реализаций сюжета Т 1326 "перемещение церкви", касающегося жителей Виламовиц:
Когда церковь уже стояла, виламовичи заметили, что с одной стороны осталось много свободного места, а с другой-недостаточно. Тогда они приняли церковь в более свободном направлении и насыпали горох к стене, чтобы стена легче продвигалась. В знак того, что у них есть церковь, они положили с другой стороны овчину. Когда, толкнув стену со всей силы, они устали и увидели, что горох под их ногами отошел назад, они пошли посмотреть с другой стороны, как далеко стена забралась на овчину. Дубленку не увидели, потому что его украл вор. Но они думали, что дубленка вся стена покрыта, поэтому они перестали толкать церковь, чтобы не зайти слишком далеко (книга народного юмора 1981, стр. 60-61)
Повествовательные практики также могут в некоторой степени структурировать сообщество приемопередатчиков, определяя в нем определенные роли и статусы. Знание новых сюжетов и умелое повествование могут быть способом получить признание и популярность в данной среде, а талантливые рассказчики обычно располагаются довольно высоко в неформальной иерархии социально-социальных отношений.
Народные сказки, как и многие другие формы фольклора, отличались многофункциональностью и специфическим способом размещения в ней эстетической функции (Богатырев 1979, С. 320-333). С одной стороны, эстетические свойства народных повествований, несомненно, были актуальны, и большинство рассказчиков обычно стремились исполнить свои произведения максимально эффектно. В то же время получатели получали от слушаемых историй определенное удовольствие от общения с высказываниями, отклоняющимися от разговорных форм использования языка и сформированными таким образом, который воспринимается как привлекательный. Эстетическая функция, вероятно, была особенно актуальна в таких жанрах, как → сказка животных, магическая, новеллистическая и комическая, где композиция рассказов и характерные словесные формулы (→ Формулируемость) означают, что здесь мы обычно имеем дело с текстами, значительно отличающимися от повседневных форм языкового общения жителей древней деревни.
С другой стороны, для многих народных повествований эстетическая функция явно уходит на второй план, уступая место другим более важным функциям, что заставляет их рассматривать не столько как форму художественного творчества, сколько как тексты, имеющие в первую очередь прагматическое применение, составляющие в лучшем случае определенную форму прикладного искусства. В этом контексте эстетическая функция иногда рассматривается в диалектической оппозиции информационной функции, принимая, что фундаментальное разделение народных сказок на два вида, то есть сказочную прозу и небайковскую прозу, связано одновременно с их различной функционализацией. С этой точки зрения в сказочной прозе, где содержание рассказа не было предметом веры (например, → магические сказки, анекдоты и анекдоты), преобладала эстетическая функция, в то время как в случае небейковой прозы (например, предания, → легенды, айтиологии, мемуарные рассказы) процесс приемопередатчика был направлен на передачу определенной информации, считающейся правдой (например, сказки, легенды, айтиологии, воспоминания).Умеранцева 2010, с. 116-117; Гайдук-Невзяковская 2016). Информационная функция была особенно важна, поскольку в оральных культурах стабилизированные и повторяющиеся формы повествования были одним из основных способов эффективного накопления и передачи знаний о мире (Ong 1992, стр. 57-61). Речь шла как о фундаментальных предположениях о форме реальности и о том, как она функционирует, передаваемых в виде айтиологических историй и преданий веры, так и о некоторых религиозных истинах, показанных в легендах, или о личном опыте, рассказанном в воспоминаниях. Кроме того, некоторые формы повествования (например, анекдоты) представляли собой единственный социально приемлемый способ передачи контента, который считается спорным или непристойным (Dundes 1977, P.106). Например, сведения о недопустимом поведении, связанном со сферой → тела, можно было донести только в виде шутливой истории, высмеивающей противоречащую действующей норме действий вымышленного героя. С такой ситуацией мы сталкиваемся, например, в комических сюжетах Т 1133” дьявол окастрирован „, Т 1159” Дьявол и винт „и Т 1095” Дьявол обманут в расчесывании", где появляется мотив обнажения женских гениталий (→ непристойность).
В этом отношении информационная функция народных повествований часто ассоциировалась с дидактико-воспитательной функцией, которая могла осуществляться двумя основными способами. В легендах, преданиях, айтиологических сказках, а также некоторых животных и новеллах мы обычно имеем дело с различными формами явной или скрытой моралистики. Рассказы такого типа обычно представляют события, которые могут представлять для получателя своего рода наставление о том, как следует или не следует вести себя и какие последствия могут быть связаны с определенным поведением. В анекдотах, а также некоторых легендах, новеллистических сказках и айтиологических историях юмористического характера дидактическим инструментом является → комизм, с помощью которого высмеивается нежелательное поведение или отношение. Таким образом, целью сатиры может быть борьба с явлениями или идеями, которые считаются плохими, нежелательными или вредными, а косвенно также формирование у аудитории взглядов и поведения, соответствующих принятым нормам. Такую функцию выполняют даже многочисленные повествования, высмеивающие пьяниц (напр. T 835 „пьяница, излеченная от зависимости”) и рассказы о покорных или наивных мужьях, которые могут вывести в поле своих умных и вероломных жен (например, T 1417 „вероломная жена с отрезанным носом”, T 1421 „Умная жена”). Шутки и анекдоты могут также служить своего рода оружием в борьбе с различными идейными противниками (например, политическими фракциями, профессиональными группами, институтами, приверженцами разных религий), особенно теми, кто в данный момент кажется вещателям и получателям сильнее их (Kmiecik 1998, стр. 197-198).
Некоторые виды народных сказок могли выполнять также компенсаторную и катарктическую функции. Это были как повествования, показывающие совершенную реальность и позволяющие зрителям идентифицировать себя с идеализированными героями, так и рассказы, вызывающие буйный смех, источником которого является изображение людей и ситуаций, которые в некотором смысле считаются неполноценными или ненормальными. С первым несчастным случаем мы обычно сталкиваемся в волшебных сказках, представляющих мир абсолютно справедливым и в то же время таким, каким он „должен быть”. Повествования этого типа, показывающие раненых, но активных и благородных героев, которые настойчиво преодолевают многочисленные трудности, чтобы в конечном итоге за свои усилия получить → награду и достичь состояния абсолютного счастья (например, T 403” невеста черная и белая „, T 480” две сестры, добро и зло", T 530 → " стеклянная гора”), могли использоваться слушателями как форма побега и в то же время способ компенсации лишений и невыполнимых трудностей повседневной жизни; слушая такие истории, они также могли почувствовать временное удовлетворение победой слабых и угнетенных над своими преследователями (Ranke 1997, стр. 10-11, 30). Точно так же рассказ анекдотов и анекдотов представлял собой способ смягчения напряженности, связанной с различными страхами или разочарованиями (Hajduk-Nijakowska 2005), и в то же время мог в какой – то мере ценить вещателей и получателей, предлагая им – по крайней мере, временное-чувство превосходства над униженными и высмеиваемыми героями рассказа (Podziewska 2010, стр. 110-116).
Обычно применяемая в юмористических сообщениях стратегия принижения, унижения и высмеивания приводит к тому, что этот тип повествований иногда также приписывается апотропной функции. Ведь высмеиванию подвержены часто демонические фигуры (например, → дьявол) или разного рода → инопланетяне, символически связанные с таинственными силами сакрального и нечеловеческого характера (например, → евреи, → цыгане, → женщины, → священнослужители, → сапожники). В этом контексте народные анекдоты рассматриваются как способ укрощения страха перед неизвестным, а также как своего рода превентивная мера, связанная с убеждением, что деградация и смех отпугивают и нейтрализуют демонических существ (Podziwska 2010, стр. 116-128).
Примером повествований, выполняющих такую функцию, являются многочисленные рассказы о обманутом дьяволе:
Однажды купил крестьянин с колесом дьявола. Крестьянин должен был молоть в нем до тех пор, пока листья с деревьев не упадут, а потом и дьявол. С наступлением зимы явился дьявол, но крестьянин, подвел его к булавочным деревьям, спросил его,что на них? Диавол, поняв, в чем дело, вышел на сосну и сорвал с нее листья пальцами, видя, что ничего не может поделать, слез с нее и вышел на пихту и так делал поочередно, но все попытки его были тщетны. Таким образом, освободившись от владения мельницей, он сбежал и больше не показывался (Т 1060 „крестьянин и дьявол"; Косинский 1881, С. 216)
Все народные повествования в большей или меньшей степени выполняли и народную функцию. Это было связано, прежде всего, с материальными условиями, в которых раньше функционировали сообщества пользователей сказок. Ограничения в области коммуникационных технологий (недоступность печатных, массовых и электронных средств массовой информации) сделали рассказывание различных историй одной из немногих широко доступных форм развлечений и досуга. С другой стороны, технологические условия в области производства и повседневной жизни (например, отсутствие электричества и механических средств транспорта) создали много возможностей для рассказывания различных историй. Таким образом, народные сказки служили также для того, чтобы как-то сделать некоторые из длинных и однообразных сельскохозяйственных работ приятными, они выполнялись на пути к более или менее отдаленным местам, а также во время различных семейных и общественных собраний (Grochowski 2017).
Совокупности функций, которые выполняли отдельные жанры устных повествований, всегда были каким-то образом структурированы и иерархизированы. Однако набор этих функций, их взаимосвязь и иерархия не были постоянными. Они могли меняться в зависимости от исполнительной ситуации, характера аудитории и индивидуальных способностей отдельных рассказчиков. Один и тот же сюжет, рассказанный по – разному, мог восприниматься слушателями один раз как забавное приключение, а другой – как поучительная история из жизни (Умеранцева 2010, стр. 120-123). Более серьезные изменения в этом отношении происходили перед лицом динамических социокультурных и мировоззренческих преобразований, происходивших в кругу первоначальных пользователей рассказа, и в момент перехода определенных повествовательных форм в другой коммуникационный круг или другой принимающий круг. Решающую роль здесь сыграла, с одной стороны, распад традиционного мировоззрения и, в частности, исчезновение всего комплекса народных религиозно-демонических верований, с другой-появление новых технологий в области производства (электричество, сельскохозяйственная техника) и средств связи (радио, телевидение), а также новых социокультурных явлений, заставивших народные сказки начать он функционирует вне своего родительского контекста приемопередатчика, становясь одним из элементов, обрабатываемых и используемых в фольклоризме, регионализме, детской литературе и современных художественных практиках под знаком рассказывания историй.
В новых тиражах и приемных кругах значительному ослаблению (во многих случаях полному исчезновению) подверглись информационные, дидактические, компенсаторные и апотропные функции народных сказок, а отчасти и социально-интегративная функция устных повествований. Заметно возросла роль Народно-эстетической функции. Это связано, прежде всего, с тем, что басни начали готовиться исполнителями в письменной форме и представляться в формализованных и институционализированных ситуациях (фестивали, конкурсы, радиопрограммы, книжные публикации) перед аудиторией, которая в основном принадлежит к чужой → рассказчикам среде. Функционирование сказок в зрелищно-эстрадном и издательском контексте (фольклоризм) приводит к тому, что как способы их повествования, так и отношение и поведение рассказчиков претерпевают радикальные изменения, а слушатели рассматривают рассказы почти исключительно как своего рода художественную демонстрацию и одновременно форму праздничного развлечения (Amberta 1974, стр. 322-324; Smolińska 1987, стр. 35-52). В новой ситуации такому понимаемому народному творчеству нередко назначаются дополнительные функции, связанные с интересами различных типов экологических, профессиональных или политических групп (Sulima 1976, стр. 188-196). Здесь особенно ярко проявляется функция специфического регионального (иногда также Национального) знака, заключающаяся в том, чтобы рассматривать определенные темы или мотивы как важные отличительные черты местных традиций, а также коммерчески-маркетинговая функция, проявляющаяся, в частности, в практике, связанной с туризмом. В последнем случае загадочные истории (в основном местные и религиозные предания), связанные с различными местами, предназначены для привлечения посетителей к ним, и в то же время они рассматриваются как своего рода туристический продукт, который можно приобрести в виде публикации или рассказа гида (все чаще одетого в „историческую”одежду).
Несколько по-другому выглядит ситуация, когда получателями народных сказок, чаще всего в форме → адаптации, являются дети. Здесь, отчасти, мы все еще сталкиваемся с многофункциональностью, характерной для исходного исполнительного контекста, и информационные, дидактические и компенсационные функции в отдельных реализациях могут все время играть значительную роль. Рассказывание или чтение сказок детям также, несомненно, выполняет важную интегративную функцию, способствуя установлению сильных эмоциональных и социальных отношений (Simonides 1978, стр. 110-133).
Отдельным вопросом является проблема функций современных анекдотов и анекдотов, которые в определенной степени являются продолжением народных → комических сказок (Podziewska 2010, 163-177). В этом случае мы имеем дело не со сценико-эстрадной или литературной обработкой древних сюжетов или повествовательных форм, а с живым жанром фольклора, передаваемым внутри определенных социальных, экологических или профессиональных групп, который выполняет разнообразные и динамично меняющиеся функции, начиная от народной и эстетической, до сатирически-дидактической, компенсирующей,идентичной, информационная, вплоть до политико-идеологической (Grochowski 2012, стр. 54-57; Davies 2010, стр. 9-29).
Библиография
Источники:
Косинский В., материалы к этнографии Бескидовых горцев, ЦВАК 1881, т. 5;
Книга народного юмора, ред. Симонид Д., 1981.
Сочинения:
Богатырев П., народная песня с функциональной точки зрения, пер. Майенова м. р., [в:] семиотика народной культуры, ред. Майенова М. Р., 1979;
Янтарь Ю., народная культура-национальная культура. Szkice i rozprawy, 1974;
Davies C., Jokes as the Truth about Soviet Socialism, “Electronic Journal of Folklore” 2010, t. 46;
Dundes A., Literatura oralna, przeł. Банах ю., Л. 1977, № 4-5;
Гороховский П., Почему мы смеемся над информатиками? Вклад в культурный анализ современных юмористических сообщений, LL 2012, № 3;
Grochowski P „, на тропах польской эпической традиции, " контексты. Польша народное искусство " 2017 [в печати];
Гайдук-Ньяковская ю., стихия и культура. Фольклорные механизмы укрощения травмы, 2005;
Гайдук-Невзяковская ю., переживание памяти. Фольклорный контекст мемуарных сказок,2016;
Кметик С., бесплатные шутки. Юмор и политика, или вещь о польском политическом остроумии, 1998,
Луговская Ю., в мире народных рассказов. Тексты, жанры, повествовательные намерения, 1993;
Онг В. Дж., устность и грамотность. Слово, подвергшееся технологии, пер. Japola J., 1992;
Podziewska L., народные комические рассказы. Поэтика и антропология, 2010;
Умеранцева Е., О взаимосвязи эстетической и информационной функции в различных жанрах устной прозы, пер. Мазуркевич р. [в:] устная литература, ред. Чаплинский П., 2010;
Ранке К., размышления о сущности и функции басни, пер. Касьян Я. М., LL 1997, № 2;
Симонид Д., фантастика сказок и других фольклорных текстов в жизни ребенка, [в:] сказка и ребенок, ред. Skrobiszewska H., 1978;
Смолинская Т., из избранных проблем древнего и современного искусства рассказа, 1987;
Стомма л., антропология культуры польской деревни XIX в,, 1986;
Сулима Р. фольклор и литература. Очерки современной культуры и литературы, 1976.
