В этом эссе мы попытаемся ответить на ряд основных вопросов, касающихся проблематики использования методов теологии в развитии современной славяно-русской языческой традиции, обосновать ее необходимость применения на практике, а также кратко осветить один из путей ее развития.
Так, теология происходит от греческого θεός — теос — Бог/Божественное и λόγος — слово/учение/собирание вместе. Русская калька — Богословие. Θεολογία — это собранное воедино, систематическое изложение традиционного учения либо религиозной доктрины[1]. Теологами греки называли древнегреческих поэтов, которые записали предания о богах: Орфея, Гесиода, Гомера. Позже богословами стали называть толкователей древних мифов. С учетом представленного экскурса становится очевидным, что систематическое изложение вероучения не является безраздельной прерогативой исключительно авраамистических религий, как считают многие современные последователи языческих культов, а наоборот, является непосредственной характеристикой развитого язычества.
Здесь мы сразу же возразим тем, кто считает, что «язычество-это не религия, а мировоззрение», а, следовательно, использование философских методов не является актуальным для язычества. При более детальном рассмотрении мы обнаружим, что в понятие «мировоззрение» они закладывают ряд онтологических вопросов о бытии и сущем и соответствующих ответов на них (например: что такое пространство и время?), что является предметом изучения онтологии – одного из разделов философии. Мировоззрение же, в свою очередь – это отношение конкретного человека к тому или иному факту, событию, выраженное в системе ценностей и идеалов личности. В качестве аналогии приведем такое высказывание: «Яблоко – это не фрукт, а плод». Как видим данное утверждение выглядит абсурдным, поскольку яблоко в целом оказывается и фруктом и плодом. Точно таким же образом производится некорректное разделение между понятиями «язычество» и «религия», происходит подмена понятия «онтология» на «мировоззрение». Язычество здесь становится воплощенным результатом ответов на ряд онтологических вопросов, связанных с бытием, сущим, Богами и Ничто[2] (теология), а также конкретной формой взаимодействия с вышеуказанными понятиями (культ, религия).
Обратившись к текущему положению в области трактовки природы Богов в современной славяно-русской традиции, мы обнаружим, что предпочтение отдается научным методам истории и религиоведения, завязанным, в большей степени, на осязаемые материальные объекты и действия, которые, де-факто, являются производными общества и актуальны к рассмотрению только в его историко-культурном контексте. Стоит отметить весомый вклад указанных наук в формирование понимания языческих воззрений наших предков, однако, их реконструкция теряет свою актуальность не столько ввиду отсутствия источников и прерывания традиции, сколько в исключении из этой нее фактора движения времени – т.е. фактически в желании повернуть движение времени вспять и остановиться в интересующей (в зависимости от реконструкции) точке. Здесь движение времени сродни движению солнца по небосклону — день сменяет ночь, а ночь-день. Реконструкторы же предлагают повернуть движение солнца вспять и остановить его в зените, что онтологически является заблуждением, поскольку время – производная, также актуальная лишь в контексте общества, которую невозможно исключить из рассмотрения объектов вышеуказанных дисциплин. В таком случае миф о действиях Богов in illo tempore[3] подменяется мифом о действиях предков по почитанию Богов; субъект поклонения (предки) подменяет собой сам объект поклонения (Боги); деяния Золотого Века подменяются деяниями исторического процесса. Указанные действия являют собой нежелание современного человека встать перед лицом настоящего, вместе со смутным желанием быть сопричастным не какому-то абсолютному времени in illo tempore, а абсолютному историко-научному времени, заменяя подлинную мифическую жизнь на реконструкцию.
Следовательно, теология становится актуальным методом вопрошания о Божественном in illo tempore через призму мифов на основе базовых философских категорий, а также результатов мистических практик. Нужно понимать, что в настоящее время светское теологическое образование дается, в основном, по направлениям авраамистических религий: иудаизм, христианство, ислам. Однако, выход видится в таком направлении, как структурная или систематическая теология, которая выявляет общую для всех структуру теологической мысли, содержание ее основных этапов исторического и духовного развития, специфику богословского научного знания в целом; формирует представление о природе, специфике и возможных путях решения современных теологических проблем. Кроме этого, к изучению предлагаются методы работы с источниками, а также базовые знания латыни, греческого и церковно — славянского языков. Их освоение необходимо для ознакомления с основными теологическими идеями, поскольку большинство богословских текстов (в том числе и мистических) писалось на вышеуказанных языках.
В настоящее время, стоит признать, что сформированный корпус языческой теологической литературы, написанный, в основном, в 90-е – 2000-е, не в полной мере отвечает требованиям, необходимым для дальнейшего развития язычества. Современные идеи практически не живут своей жизнью и мало востребованы, поскольку количество вопросов возрастает по мере более глубокого погружения в проблемы онтологии. Отсутствие грамотного вопрошания о природе Богов привело современную славяно-русскую языческую традицию к тому, что логос встает в оппозицию к мифосу, формируя «источниковерие» или к появлению в ней New Age симулякра мифа.
[1] Интернет-портал Svarte Aske| Темный ясень, «конспект # 1: Ввведение. Теология, миф и логос.», https://vk.com/@askrsvarte-konspekt-1.
[2] Ничто — это фундаментальная категория в системе философской онтологии, которая фиксирует несуществование, отсутствие, небытие сущего (в целом или для любой разновидности существующего) или вообще бытия.
[3] В переводе с лат. «в то время» — так М. Элиаде определял время деяний Богов.
