А) этос и мораль
Любая религия предполагает определенный образ жизни и определенные правила поведения. Поскольку для большинства человеческих обществ до XIX-XX веков религия в целом была чрезвычайно важной сферой, нужно признать, что общественные нормы как таковые находились под ее определяющим влиянием.
С другой стороны, этническая культура каждого народа также служила основой для поведения, побуждала к определенным устремлениям. Таким образом, христианская этика накладывалась на исконный образ жизни земледельцев-славян, и образовывалась сложенная, а кое в чем и противоречивая мораль, которую мы знаем из фольклора, исторических источников, классической литературы, и которая до сих пор время от времени заявляет о себе устами старших поколений.
Под влиянием «мировых» религий, и прежде всего христианства, в современном мире распространилась идея о так называемых «общечеловеческих ценностях». Мол, люди на всей планете в той или иной степени руководствуются общим рядом моральных норм, «естественных» или «интуитивно понятных». Тем не менее, эта идея не выдерживает ни одного испытания этнографией: на сегодняшний день исследователи накопили достаточно фактов о совершенно разных системах поведения в разных обществах – настолько разных, что «нормальное» поведение для одного из них будет представляться представителю другого буквально инопланетным. Конечно, процесс глобализации культуры распространяет стандарты секулярной евро-американской морали чем дальше, тем больше. Вместе с "диснеевскими" мультфильмами и популярным кинематографом выхолощенная протестантская этика попадает в сознание украинца, таджика и малайца. Кто из нас сейчас не считает, будто каждый человек имеет свое особое «предназначение», которое необходимо «найти» и достичь в нем «успеха»? Так множество американских фильмов тиражируют кальвинистскую идею, согласно которой души изначально предназначены Богом авраамизма к «раю» или «аду», а «успех» в каком-то жизненном деле является надежным признаком будущего «спасения» души.
Следовательно, общественная мораль — не слишком полезная и обиходная для нас сегодня. Если вы являетесь сторонником учения о космических циклах, следует учить и то, что мораль Калы-юги, то ли Железного, то ли Кощного возраста отражает самые низкие, наиболее мелочные представления о «норме» тех, кого Фридрих Ницше называл последними людьми.
Какая же этому есть альтернатива?
Понятие "этики«, которое сегодня так или иначе понимают все взрослые люди, восходит к древнегреческому слову εθος, а оно, в свою очередь, может переводиться как» обычай«,» характер«,»душевный склад". То есть этос подчеркивает прежде всего индивидуальный и групповой образ жизни, который диктуется, побуждается внутренними качествами.
В этом разделе мы предлагаем модель этоса современного язычника, которая состоит из двух уровней:
▲ высшие, абсолютные устремления, характерные для многих религиозных традиций, прежде всего индоевропейского круга;
▲ нормы поведения и перечень важнейших явлений, обусловленные особенностями этнической культуры и истории, это можно было бы назвать «традиционными ценностями» народа, если бы само понятие «ценности» не было модерным (Подробнее см. Далее).
Что касается литературы по теме, которая уже существует, то нам известно о трех попытках основательно проговорить этику современного язычества: материалы международной конференции «Морально-этические нормы жизни славян: родноверская этика» (изданы в 2014 г. в качестве сборника под названием «Этика родной веры»); объемный труд английского философа и неоязычника Майкла Йорка " Pagan Ethics. Paganism as a World Religion " (не переведена); статьи и видеолекции Новосибирского одиниста Евгения Нечкасова (Askr Svarte). В каждом из этих случаев высказаны интересные идеи, но ни один мы не можем назвать вполне удовлетворительным. В первом-упор сделан на националистических (по факту современных) идеях, современной «правоконсервативной» политической повестке (с «теориями заговора» включительно), а также конфессиональных канонах каждого из докладчиков. Майкл Йорк, напротив, практически не уделяет никакого внимания этническим традициям, хотя довольно внимательно анализирует античную этику, которую силой пытается адаптировать к «леволиберальным» идеям. (т.
Б) звездное Небо под ногами. Высшие добродетели родновера
В центре внимания язычества, как и любой религии,-Священное и способы единения с ним. Следовательно, и этику родноверия можно определить в первую очередь как сакроцентричну.
Как это понять? Выдающийся философ ХХ века Мартин Хайдеггер, опираясь на идеи древнейших греческих философов-язычников, разработал интересное учение о том, что надлежащее присутствие человека в мире заключается в открытости бытию. Прежде всего это означает насыщенную и осмысленную жизнь, готовность каждый свой день согласовывать с внутренним идеалом, направлять свои мысли, волю и действия к высшим смыслам, которыми для нас, свойственно, и являются Боги. С другой стороны, это также означает готовность держать удары и, при необходимости, наносить их; готовность сказать решительно " да!"прекрасному и свирепому миру во всех его проявлениях.
Указателем на этом пути для нас является понятие должного.
Его суть Эмко передает известная фраза из«Лесной песни «Леси Украинки:
» своей жизнью к себе равняться«, а также странствующий афоризм»стань тем, кем ты должен быть"
Концепция должного в родной вере четко разработана в системе трех родовых обязанностей, которые предлагает общество общин " Велесов Круг»:
* Долг перед Родом Всебогом-познать Дух Рода в себе;
* Долг перед Родом небесным-сохранить и приумножить наследство предков, родить и воспитать достойных потомков;
* Обязанность перед Родом земным-защищать родную Землю, помогать родственникам и единомышленникам в их благих начинаниях.
Кроме того, несколько более узкую по смыслу систему, сосредоточенную на Перуновых заповедях борьбы предлагает "объединение родноверов Украины" в форме семи "предосторожностей":
«1. не чурайся Рода своего, его обычая и языка;
2. не оскверняй Душу чужеродными обычаями;
3. Будь терпеливым, но не допускай надругательства над твоими Родными святынями;
4. Не разрушай Природу, среди которой живешь;
5. не потакай врагам своего народа, если надо – становись к Священному Бою;
6. Не предавайся в рабство;
7.не предавай веру Дажьбожих внуков»
В течении родноверия под названием «родовой очаг» также разработано учение «18 карб ведения Покона Рода Всевышнего».
Среди родноверов распространено представление, согласно которому у древних славян существовала структура общества, подобная индийским варнам (брахманы – кшатрии – вайшьи – шудры). Обсуждение того, насколько исторически обосновано это представление, зашло бы слишком далеко. Подчеркнем, что систему жрецы – воины-хозяева в современном славянском язычестве следует рассматривать исключительно как иерархию духовных чинов, которые может одолеть один человек в течение жизни. Определяются эти состояния в таком случае мерой раскрытия Божественного в себе, ориентацией их воли. Также каждому из состояний приписывается разное понятие о Належне саме йому.
Жрец-человек, вся жизнь которого ориентирована на Священное и Жертву в частности. Она превращает каждое действие (и даже бездействие) в посвященный Богам ритуал, цель которого – единение с ними. Однако должной для жреца является также ежедневная жертва собственных недостатков, страхов и страстей; чуткость, расчетливость, ведение – его добродетели.
Воин – это тот, кто сосредоточен на преодолении препятствий, борьбе и сохранении Правды. Ему предстоит героический путь, полный телесных и душевных тренировок, цель которого – воля во всех значениях этого слова. Честь и верность – его главные добродетели.
Господарь-человек, стремящийся к счастливой гармоничной жизни здесь, в мире Явы. Он преобразует мир таким образом, чтобы все элементы слаженно подходили друг к другу, чтобы род земной рос и процветал. Благочестие, благополучие, самодостаточность и щедрость – эти добродетели не менее важны, чем перечисленные выше. Быть хозяином-также замечательно, хоть немало родноверов спешно желают "записать" себя в жрецы и воины.
Важным понятием языческой этики, восходящим к Древней Греции, является эвдемония (или евдаймония, например εδδαιμονία). Начиная с Демокрита и Аристотеля (вторая половина V – IV вв. к хр. е.), под ней стали понимать счастье, хорошее настроение, благое состояние души. Однако буквально это понятие можно перевести как«покровительство улюбленого духу», причем под» духом « / » даймоном " мог пониматься определенный Бог. Задумайтесь, насколько это важно: Божественная Сила, к которой мы испытываем величайшее влечение, дарует нам Свое благословение; «выбирает» и любит нас в ответ.
Возможно, такой вариант близок тем, кто понимает богов как личности, однако не обязательно. Сила, обладающая сознанием, бесконечно далеким от человеческих представлений о «личности», также может работать через нас и проявляться нами в этот мир. Последний момент важен также в качестве уточнения: эвдемония как благое и возвышенное состояние души отнюдь не равно расслабленному комфорту, тяга к которому распространена в наши дни. Нередко как раз наоборот, охваченные силой люди работают вдохновенно и напряженно.
Эвдемония дополнительно подчеркивает важность существования собственного мифа. Язычник-это тот, кто живет по определенному архетипическому сценарию или, по крайней мере, пытается уподобить свою жизнь архетипам[1], запечатленным в вечности. Обычай донес немало примеров таких архетипов: богатырей и змееборцев, Кожемяков и Селяновичей, прекрасных дев и женщин, одаренных глубинной мудростью, а также отшельников, разбойников, волшебников.
Обитание Мифа не является его детальным и дословным воспроизведением. Каждый родновер следует своим собственным путем, в котором отголоски пути его предков. Он или она лелеют свою историю, которая, возможно, когда-нибудь станет для потомков еще одним архетипом. Только так мы можем не просто реконструировать обычай, но надлежащим образом быть его участниками.
Все описанное выше относится к сфере желаемого или нужного, однако преимущественно не действительного, не имеющегося здесь и сейчас. Однако именно так и строится религиозная этика. Несмотря ни на что, мы верим, что рано или поздно круг замкнется, и Родные Боги вспыхнут в нашей крови сиянием новой архаики, и наш Дух снова, как и прежде, станет Орлом небес, и Туром лесов, и Змеем глубин.
В) Прикладная этика родной веры. »Традиционные ценности"
В мире традиции, свойственно, "традиционных ценностей" не существовало. Само понятие о ценности в современном понимании этого слова появляется в модерную эпоху, около XVIII века. Совершенно очевидно, что это понятие связано с «ценой», «стоимостью» и отражает мировоззрение буржуазии – общественной группы, которая занималась торговлей и промышленностью и начала приобретать все больше власти именно в ту эпоху.
Зато в классической Элладе (Греции) пользовались понятием арете (ρρετή), что можно перевести как «доблесть», «совершенство», «достоинство». В Древнем Риме близким по значению к этому понятию выступало слово virtus, буквально – «потуга», «жизненная сила», «мужество». Поскольку с античности эти понятия унаследовала христианская этика, существует устоявшийся перевод для них-чесноти. Этика, основанная на добродетелях, существует и в родноверии.
Обиходная, повседневная этика, свойственная традиционной культуре украинцев, характерна для земледельческих народов в целом. Однако не следует забывать, что украинцы как народ формировались в довольно специфических условиях – так называемого Фронтира, пограничья цивилизаций. Это обусловило сочетание воинственных и миролюбивых, индивидуалистских и коллективистских установок, позицию постоянного бунта и неповиновения.
Мы рассмотрим те обычные добродетели, которые кажутся нам наиболее актуальными сегодня, с поправкой на вероятное влияние христианства на некоторые из них. При осмотре добродетели соединим с теми явлениями, в которых они главным образом выражаются.
1. род и дети. Выше уже говорилось о том, что воспитать детей достойно – это обязанность перед Родом небесным. Бесспорно, здесь могут быть исключения для тех, кто избрал подвижнический путь воина или жреца, однако среди родноверов таких лиц чрезвычайно мало. Скорее наоборот, жрецу или жрице конкретной общины, по негласной норме, следует показывать пример в воспитании собственной семьи и воспитании детей.
Здесь стоит упомянуть, что традиционная семья, в том числе и у славян, считается патриархальной – и в течение последнего тысячелетия, очевидно, так и было. Главой семьи был самый старший мужчина, а женщина, по украинскому обычаю, хоть и имела определенные имущественные права, все же во многих аспектах личной жизни была ограниченной, ее роль в общественной жизни практически всегда была второстепенной[2].
Следует отметить, что к утверждению строгих патриархальных отношений, отстранению женщины на второй план приложилось христианство. В эпоху Модерна начался закономерный обратный процесс. О сомнительности феминизма последней "волны" говорилось выше, однако, в общем, представляется замечательным, что современных женщин – часто с высшим или специальным образованием – не заставишь жить так, как завещано авраамическим каноном. Едкая сатира, посвященная заведомо неудачной попытке восстановить строгую патриархальность, содержится в романе Чака Поланика «исправительный день». Если по сегодняшнему дню и можно признать какие – то преимущества, то одна из них-возвращение к более сбалансированным отношениям мужчин и женщин (что не отменяет дисбаланса Начал в отдельных душах). Интересно, что мужчины-родноверы, приверженцы обычая, довольно часто активно выступают в роли отца, уделяют много времени своим детям и в целом тому, что еще недавно считалось сугубо «женской» сферой. И это тоже положительная тенденция.
С другой стороны, мы должны категорически отмежеваться от извращенной моды на «чайлдфри», которая, к сожалению, распространяется среди эко-активистов и иногда аргументируется даже не эгоизмом, а якобы «заботой о перегруженной планете». Ближе к язычеству, ориентированному на традицию, является позиция известного эко-активиста и публициста Теодора Качиньского. По его мнению, приверженцам радикальных изменений следует иметь много детей и воспитывать их в соответствующем духе. В конце концов, будущее будет принадлежать тем людям, которые продолжат свой род и обеспечат передачу мировоззрения через поколения. Те же, кто добровольно, ради карьеры и развлечений или по каким-то «экологическим» соображениям, обрывают вереницы своих родов, также получат соответствующую «награду» от богов.
2. совесть. Жизнь по правде. Славянское понятие со-вость буквально указывает на коллективное, взаимное и осмысленное знание.
Исследователи традиционной культуры с. Агранович и Е. Стефанский в работе «миф в слове» отмечают, что это слово якобы является калькой из древнегреческого языка, а «расшифрованное» оно может быть как страх публичного осуждения, страх того, что еще кто-то знает о твоем дурном поступке. По нашему мнению, значение совести как» общего знания " этим страхом и близко не исчерпываются. Скорее, речь должна идти об ответственном отношении к окружающей среде и людям; осознание того, что мысли, слова и поступки продолжаются в них, как и их – в нас. Мокошь, судьба и Недоля прочно переплетают нас незримыми нитями так, что взаимность оказывается в основе любого человеческого сожительства-нравится нам это или нет. Жизнь по совести обеспечивает порядок, гармонию в семье и общине.
Понятие правды в Славянском обычае также имеет как метафизическое, так и прикладное значение. Некоторые из местных мыслителей (например, Галина Лозко) выводят ее на уровень богини, сравнивая ее с греческой Фемидой и римским правосудием. Однако надежных сообщений о таком божественном образе у восточных славян не существует.
Тим не меньше, слова, образованные от корня -prav- образуют целое кружево важных понятий, связанных с благоустройством мира. Не зря первый известный нам сборник писаных законов с территории современной Украины называется «Руська Правда». Однако как совесть не может быть сведена к страху перед осуждением, так и Правда не исчерпывается законом. В истории нашего народа довольно часто случалось так, что понятная всем Правда противостояла очевидно несправедливым и жестоким законам.
В фольклорных духовных стихах о» Голубиной книге " приводится предание о борьбе правды и обиды, в ходе которой первая удаляется на Небо, а вторая распространяется по земле. Происхождение этого сюжета, а также его исторический контекст вызывают у ученых споры, однако этот пересказ так или иначе можно рассматривать как простое и одновременно глубокое рассуждение народа на тему общественных (и шире – космологических) отношений в эпоху позднего Средневековья.
К этой группе добродетелей следует отнести еще одну пару, составляющие которой будто противоречат друг другу, но на самом деле обеспечивают достойный «высокий» стиль жизни. Речь идет о храбрости, свирепости во всех смыслах этого слова, умении покуражиться, с одной стороны, а с другой – об умеренности и ведении міри. Оба наставления широко представлены в народном творчестве и живых примерах поведения. Умение сочетать их, среди прочего, ярко свидетельствует об открытости бытию, о котором уже было сказано.
3. Земля и воля. Самодостаточность. Когда в конце XIX века перед крестьянами Российской империи (и большей части Украины в том числе) возникла потребность как-то обозначить, что для них является наиболее значимым вне религии, возникла именно эта известная формула: земля и воля.
В наше время эти слова приобретают дополнительные смыслы. Осознавая, что общественная среда вокруг не является благоприятной для них, некоторые родноверы пытаются ограничить свою зависимость от различных централизованных систем. По меньшей мере-самостоятельно выращивать часть пищи для себя и родственников. Пробовать различные варианты энергетической автономии собственных помещений. Полагаться на сеть личных знакомств, если нужна помощь, использовать все возможности законной самозащиты.
Немало современных язычников, с которыми нам приходилось общаться, указывали на самодостаточность как на идеал. Конечно, мера приближения к идеалу зависит от каждого конкретного человека, многих факторов и обстоятельств. Однако за каждым таким случаем можно почувствовать вековую традицию разбросанных по Дикому полю хуторов. С другой стороны, эпидемия COVID-19 (хотя, возможно, в большей степени сопутствующая ей инфодемия) ярко засвидетельствовала, насколько востребованным сегодня является уютное место где-то за чертой большого города, недоступное для жесткого «санитарного» и полицейского надзора и контроля. Кроме того, та или иная мера самодостаточности позволяет уменьшить объемы потребления, отказаться от лишних вещей, которые атакуют нас через повсеместную рекламу. Потребительство, вне всякого сомнения, должно оставаться одним из главных объектов критики со стороны родноверской этики.
Между тем с точки зрения Священного регулярный и насыщенный контакт с Землей, участие в естественных циклах растений и животных (как и традиционное ремесло) вытягивает современного человека из тенет виртуальности, возвращает его Богам – и самой себе.
4. справедливость или милосердие? Если такие добродетели, как храбрость, умеренность или правдивость, признаются различными религиозными и этическими традициями, то с милосердием не так все просто. Оно является одной из главных категорий христианской этики, в которой толкуется, с одной стороны, как чистосердечная помощь тем, кто в ней нуждается, а, с другой, тесно связанная с идеей непротивления злу. Христианин склонен просить у Бога не справедливости, а именно милосердия, которое должно внести коррективы в, казалось бы, неизбежную причинно-следственную связь. Божье милосердие, следовательно, провозглашается "чудом", личным вмешательством Священного в ход событий.
Язычнику следует занять позицию по отношению к этой этической установке. Украинская традиционная культура, формировавшаяся в условиях "двоеверия", во многих типичных ситуациях предлагает действовать именно милосердно. Со всей очевидностью за этим можно признать именно христианское веяние, которое на сегодняшний день почти исчезло. Современные язычники значительно активнее перенимают этические установки постмодерна, среди которых-цинизм и «постирония». Учитывая также влияние Фридриха Ницше, христианское милосердие следует признать далеким и чуждым для нашей среды.
Что же взамен? В общем, наиболее распространенной является установка именно на справедливость, адекватное возмездие каждому по мере его или ее поступков. Язычество-это явно не об отказе от мировой гармонии через «слезу ребеночка». Дилемма вагонетки [3] решается едва ли не каждым современным язычником без особых угрызений совести.
Однако, вопреки этому молчаливому согласию, хочется заметить, что на самом деле в жестких и циничных условиях современного мира родноверам не мешало бы помнить и о человеческом милосердии. Если Бог всюду и во всем, через милосердие Божественное в нас проявляет заботу о Божественном в другом. Более того, тесно связанные с милосердием понятия об искуплении и раскаянии (осознание и внутренняя волевая «проработка» своих ошибок), если не сводить их к самоуничижению и самопоеданию, также являются полезными инструментами Самопревосхождения.
Собственно, Самопревосхождение и само — созидание (древнегреческим — «аутопоэзис») можно назвать целью этической системы родной веры. Эта система предлагает нечто более интересное, чем» всегда оставаться человеком", а именно – всегда следовать за священным, шаг за шагом раскрывать Божественное в себе. Вместе с тем, в ней есть все необходимое для гармоничной жизни среди вещей, людей и других существ. Ее бывает трудно совместить с распространенными в наше время моральными установками, но разве легко совместить с ними религию и обычай как таковые?
[1] здесь – в буквальном смысле слова «архетип»: высший, первичный образ. об архетипах в понимании аналитической психологии К. Г. Юнга здесь речь не идет.
[2] в противовес распространенным в популярной патриотической культуре образам «святости материнства» и «извечного уважения к женщинам», современные этнологи представляют немного иную картину: см. труды Марины Гримич «обычное гражданское право украинцев ХІХ – нач. ХХ в.» и Ирины Игнатенко «женское тело в украинской традиционной культуре».
[3] известен мысленный эксперимент, предполагающий сложный этический выбор: нужно пустить поезд по одной из двух Колей, учитывая, что на первой из них лежат пять человек, а на другой – одна.
