I. Понятие праздника в Родной Вере
1. Колооборот лет, лет является для язычника не просто «глупой бесконечностью», а величественным откровением Родных Богов в Природе. коловорота: смерть или сон сменяется новым рождением, пробуждением, набиранием силы и развитием; за урожаем (в прямом или переносном смысле) следует старение, новая смерть – и все повторяется снова. .широкоизвестным, хотя и несколько популярным, является взгляд, что история, время вообще двигается по спирали.
2. В трудах родноверов-традиционалистов [прежде всего Велеслава Черкасова] можно найти утверждение, что годовой круг (т.н. Круг Свароже ) можно представить как хоровод Богов вокруг определенной неподвижной мировой оси (древние римляне называли ее axis mundi ). Таким образом, в каждый момент года (сезон, месяц, неделя, день и даже час) в Природе наиболее выражена одна из Ее Сил, которая соответственно признается Покровителем этого времени (иногда этот временной отрезок называется ее уделом ). Можно найти огромное количество обычных поверий, священных запретов (табу), связанных с определенным временным моментом – вернее, именно с Силой, превалирующей в этот момент. Чем больше промежуток времени «подконтролен» Силе, тем ощутимее Ее влияние. Но есть такие периоды, когда интенсивность воздействия не зависит от его продолжительности, потому что оно максимальное. Это – праздники .
3. Годовой цикл праздников во всех традиционных обществах был очень важной составляющей культуры и этнической религии (даже Христос у его почитателей каждый год «рождается», «умирает» и «воскресает»!). Для человека Обычно годовые праздники представляли собой своего рода матрицу священного : можно представить кораллы или четки, только бусинки в которых держатся не благодаря пронизывающей их нити (хотя, возможно, и по отношению к годовому кругу можно говорить о такой «нити»?), а прежде всего благодаря силе взаимного тяготения между соседними бусинками. Более того, это тяготение обуславливает также и все явления, события, процессы, происходящие в пространстве между такими бусинками. Возможно, уместнее было бы сравнение с руками Богов и Богинь, держащихся друг друга в беспрерывном хороводе.
4. По утверждению многих маститых этнографов (А.К.Байбурин, К.Леви-Строс и др.), циклическое воспроизведение обрядов в традиционных обществах считалось залогом поддержки мировых и общественных устоев. . Теперь же, имея возможность и потребность в определенном переосмыслении народной. Традиции, язычники видят в ритуале скорее средство утверждения себя в мировом порядке вещей. говорим, конечно, в таких случаях о устройстве или совете , от слова «радость», — некоторые считают это слово родноверческим новообразованием, хотя оно является на самом деле аутентичным славянским определением того, что мы благодаря New-Age привыкли называть «духовными практиками»).
5. Есть еще один важный теоретический момент: человек Обычно редко делал указания на день года, называя число и месяц, — он использовал для этого именем дня. Практически каждый день года имел его, и это связано не столько с церковным календарем, где на каждый день приходится по несколько именин, но именно с обычаем, потому что «церковное» имя часто украшалось произвольным определением, связанным с верованиями и жизнедеятельностью простого народа, не говоря уже о сохранившихся названиях великих славянских праздников дохристианских времен: Коляда, Пасха, Купайла, Спас, Покров и т.д. То есть крестьянин не говорил: «я сделаю то до 1 октября», а «я сделаю то в Покров», более того: «к Василию-Капельнику» или «Герасиму-Спакову». Это имело большое значение и в хозяйстве: как можно было в неписьменной и безшкольной среде передать знания о том, когда нужно сажать огурцы или сеять овес? В быту редко когда говорили: «в конце апреля», «в начале мая» и тому подобное, — так же указывали имя периода или даже конкретного дня: отсюда имеем «Исидора-Огурника», «Федора-Житника», «Федота-Овсяника» и т.д. . И это надо было имена всех дней запомнить! Этот пример хорош для развенчания стереотипа о «темном и ушибе крестьянстве» XVIII-XIX вв., созданном сторонниками идеи технического прогресса как «ведущего закона человеческой истории», считавших, что книжная культура является передовой и «высшей», «цивилизованной» . Крестьянство же, хотя и было жестко подавлено в общественном плане, несмотря даже на это сохраняло такую устную культуру, которая во многих аспектах была выразительнее и ярче культуры книжно-элитарной.
6. Именно исходя из всех этих положений просим воспринимать все, что дальше будет говориться о праздниках и календарных обрядах.
II. Зимний цикл праздников
1. Трудно однозначно датировать его начало: ведь астрономическая зима продолжается со времени зимнего солнцестояния (праздники Коляды) до весеннего равноденствия (праздники Пасхи), однако наше понимание Зимы значительно отличается от этого, а Природа до последних лет соответствовала этим представлениям. В восточнославянской Традиции Зима и Морена как ее олицетворение в частности (в виде молодой женщины или девушки – Снегурочки , если использовать советские образы) приходит между 9 и 21 ноября (здесь и дальше приводятся даты по старому стилю – большинство родноверов сегодня пользуются им, поскольку считают, что в рамках современного календаря он лучше отражает природную или первоначальную дохристианскую систему праздников). В двоеверном календаре эти даты соответствовали дням Матрены Зимней и Введению Богородицы в храм соответственно. Конечно, первая дата касается больше северных регионов Руси, вторая – южных. Праздник прихода Зимы подробно описан Велеславом Черкасовым в видеолекции и книге «Черная книга Мары» (М., 2008).
2. В ту же самую пору приходится два интересных и значительных праздника, которые у украинцев имеют свою специфику. Это – Судьба и Калита (24 и 30 ноября – Екатерины и Андрея Первозванного ), которые считались крайне благоприятными для того, чтобы девушки и парни соответственно думали о своей судьбе. На Судьбу по обычаю устраивались девичьи посиделки, в ходе которых главное внимание, конечно, было обращено на получение от духов и Сил информации об имени и личных качествах суженого (ведь, конечно, для девушки традиционного общества его поиск был главным). Праздник Калиты широко известен т.н. «андреевскими вечерницами», на которые собирались не только парни, но и вся сельская молодежь старше 12-13 лет (вообще досуг молодежи в обычном украинском селе чрезвычайно интересной, деликатной, а также актуальной в наше время темой). Центральным мотивом в празднике было собственное кусание Калиты – пресной лепешки, которая подвешивалась за веревку к потолку (или держался девушкой) и которую парни должны были кусать, подпрыгивая. У подавляющего большинства поверхностно заинтересованных в теме символики сложился стереотип, что все круглое и по цвету приближенное к желтому – то Солнышко, а если оно кусается кем-то – это к тому, что оно в это время года быстрее всего «убывает», слабеет. Но, как показывает практика, большинство подобных символов многозначны и могут подвергаться одновременно различным интерпретациям. Для нас прежде Калита – это олицетворение общей судьбы (мальчишеской) общины , как и свадебный каравай. Откусывая кусок, парень вроде бы символически определял на год, каким будет его место в этом обществе – будет ли он лидером или аутсайдером. Причем, если гадания девушек предполагали более или менее пассивное восприятие информации, то размеры калитянской судьбы парня напрямую зависели от его воли и выносливости (также обращалось внимание на то, с какого раза удастся ему укусить лепешку). На Калиту также проводились посвящения в мальчишник – если парень подходил по возрасту и изъявлял желание присоединиться к этому обществу, оно устраивало ему испытание: сажало верхом на стул, как на коня, и расшатывало, и смотрело – удержится ли. Если парень падал со стула – приказывали ему гулять еще год, а потом снова испытать свою судьбу.
3. Среди этих праздников следует упомянуть также малоизвестного в родноверческих кругах Юрия Осеннего , который приходился на 26 ноября. По идее, это должен быть праздник Ярила Осеннего , но Ярило почитается нами именно как весеннее Солнышко и буйная сила плодовитости. Наталкивает на разъяснение лишь один сюжет: Юрий, как и Ярило, в своем шуйном, «темном» лике, почитается как Волчий Пастырь , – и в этом свете можно понимать Его осеннее проявление.
4. Праздник Велеса-Мороза (6 декабря – Николая ) начинает период в две недели до зимнего солнцеворота. Сегодня нам хорошо известен обычай одарения детей, которые хорошо себя вели в этот день, но существуют большие сомнения в том, что это аутентичный славянский обычай. Хотя при желании в нем можно увидеть заниженное, упрощенное представление о том, что в эти две недели каждый получает «вознаграждение» по своим делам за год (какие были дела – таково будет и вознаграждение, необязательно это должно быть что-то положительное). То есть это представление предполагает, что в две недели между Велесом-Морозом и Корочуном Родные Боги могут помочь принудительному завершению процессов, ускорению последствий тех или иных событий, которые должны были бы завершиться через год, но никак не могут.
В одной детской энциклопедии автору этих строк приходилось читать, что «святой Николай был первым Дедом Морозом».
5. Наконец, наступает время Корочуна (24 декабря или первый шесток после зимнего солнцестояния – Кувшин ). Вообще это завершение солнечного года, момент, когда предыдущий год «укорачивается», отсекается. Г.С.Лозко (волхвиня Зореслава) называет Корочуном весь период от 14 ноября (т.н. Пущение , или Филиппа , в Двоверии) до Коляды, отождествляя его с рождественским постом, но насколько оправдан такой отождествление – вопрос открыт. Мы же на Корочуна проводим советы, в ходе которых стараемся и сами отсечь то у нас, что должно отойти с уходящим годом.
6. О Коляде / Рождестве Божиче (25 декабря или первое воскресенье после зимнего солнцестояния – Рождество Христово ) скажем только относительно его места в системе праздников. Опять же, это должно быть начало нового Круга Сварожого, но некоторые родноверческие течения считают его начало от первого весеннего Новолуния (ОРУ) или 1 января, «чтобы не создавать путаницы» (РПК). Главное действо этого праздника, которое по праву может считаться главной «бусинкой» годового круга, сосредотачивается на воспроизведении основного мифа – того, который задает все строение Веры, ее устремленность и мудрость. Для нас – это одновременно миф о сотворении мира (мы поем космогоничные , то есть миротворческие, колядки) и миф о рождении Божича-Коляды – маленького Сонечка, который осветит, освятит и согревает нас в течение всего следующего года. Ключевым моментом в обряде нашей общины является обновление Огня , когда в доме гасятся все огни, кроме пылающей лучины на Божнице — огненная сила Солнца, как мы говорим, сосредотачивается в наших Сердцах, — а затем воспламеняются снова от той же лучины.
Пример в этом вопросе, который не следует подражать, демонстрирует одна киевская община, которая сделала попытку создать родноверческий вертеп, но в основу его положила… историю крещения Руси, плавно переходившего в гнет Москвы над Украиной. Такой «основной миф» для Родной Веры, во-первых, воспроизводит не светлое и торжественное Рождение, а «родовую травму», ставящую нас в прямую зависимость от христианства и никак не отпускающую; то ли действительно крещение Руси становится мифом отрицательного изначально нашей Веры, что делает ее, как минимум, сугубо исторической (каков именно христианство).
К Коляде стоит вспомнить о важности изучения фольклорного наследия, чем многие родноверы, к сожалению, просто пренебрегают: ведь далеко не одними миротворческими колядками исполнялся уют украинского села сто лет назад. Не только неизвестными как практика, но и как явление, остаются для родноверов, например, т.н. подблюдные песни – обязательное песенное украшение рождественских гаданий (А.К.Байбурин указывает, что они также имели значение «перераспределение судьбы» рода и общины).
7. На фоне Коляды в родноверческой практике нередко теряется период Рождественских праздников , которые, тем не менее, были для крестьян-обычевцев непременным продолжением величественного праздника: 12 вечеров олицетворяли в «сокращенной версии» 12 месяцев будущего года, по течению первых вторые. Причем, шесть первых. вечеров считались «святыми», а шесть последних – «чертовыми», что Родная Вера связывает со «светлой» и «темной» половиной года (народное христианство взрастило другое объяснение). поведения, периоды которого наблюдаются во всех обычных обществах.
8. Рождественские праздники удержаны в пределах трех «бусок» — Корочуна/Коляды, Щедрого вечера и Водосвятия. Щедрый вечер по установившемуся календарю приходится на 31 декабря , в Двоверии известен также, как Маланка . Часто отмечается, что именно для украинцев в этот и следующий день присущ своеобразный обряд вождения Козы ( молния ). Суть его сводилась к обходу ряжеными всех домов села, причем центральным персонажем был ряжен в Козу. В каждом доме Коза ритуально «умирала» (или разыгрывалось ее убийство), а затем оживала – или сама по себе, или с помощью знахаря, врача и т.д.
Трудно не привести здесь параллель с описанными в труде известного этнографа начала ХХ ст. Дж.Дж.Фрезера «Золотая ветвь» (очень перегруженной фактическим материалом, но именно за счет этого содержательной) обычаями многих европейских и даже неевропейских народов близко к зимнему солнцевороту обходить деревню со священным животным, которое нередко потом действительно приносилось в жертву и распределялось между членами общины; Коза непосредственно выступает олицетворением Духа плодовитости, умирающей и воскресающей каждый год на наших глазах.
9. Водосвятие , или Водокрес (5-6 января, второе воскресенье после Коляды – Крещение Господне ), очень просто по своему значению в системе праздников: около этого времени планета Земля проходит перигелий – ближайшее расстояние до Солнца. Трудно сказать, имели ли наши Предки непосредственное представление об этом, однако иначе выглядело бы странным, что конец Святок приходится именно на праздник сочетания Огня, небесной мужской стихии и Воды женской. Обычаи Водосвятия широко известны: это купание в освященной Огнем (в двуверской культуре – крестом, первично также символом Огня) проруби, мужские кулачные бои сверх нее, общие братки крестьян.
10. Посреди января Обычай караулит небольшой святец, или полупраздник, – предание (15 января). О нем пишут немного этнографов, но несколько достаточно известных, — П.Чубинский и В.Скуратовский: украинские крестьяне верили, что этот день особенно благоприятен для того, чтобы научиться волхвованию и гаданию («магическим способностям»). ОРУ именует этот день «профессиональным праздником жрецов», а РПК – днем Чернобога , потому что он якобы делит привычную для нас Зиму пополам (но это, как можно понять, не находит параллели в Нраве).
11. 25 января некоторые родноверческие течения справляют Именины Домовика . Вообще в традиционной славянской культуре распространены обычаи почитания духов местностей в определенные дни года – именины Водяника, Леший и даже Кикимор, но о них мы поговорим чуть позже. Естественно было уважать Домовой зимой, когда наибольшую часть времени люди проводили дома.
12. Месяц февраля открывает комплекс праздников, начинающийся со Сретения , или Громницы (2 февраля). И если для народного христианства это был праздник встречи Христа со «святым» Симеоном, то для нас оно олицетворяет первую встречу Зимы с Весной. Наиболее известным обычаем по этому дню является освящение т.н. «громной свечи», хранившейся спустя в Покутье и считавшейся оберегом от пожара, который мог возникнуть от удара молнии. Некоторые русские родноверческие течения в этот день разыгрывают противоборство Велеса и Перуна, Мороза и весеннего Грома, которое завершается победой первого, ведь Зима еще завершается, однако данный день считался первым ее дыханием.
13. Сразу после Сретения начинается Велесов неделя , или Волчьи (малые) праздники , каждый день в которых и в народной культуре носил определение, связанное со скотом или теми или иными ликами Велеса.
14. 11 февраля практически все родноверы отмечают Великий Велесов день ( Влассия ), хотя отмечают его по-разному: одни, следуя самому распространенному народному обычаю, творят оберег «скотни» (отождествляя ее, как было и в Древней Руси, с материальным достатком в целом – в Украине этим занимаются в общинах РО СРВ); вторые ведущей частью праздника делают сюжет противоборства «старого» Велеса-Мороза и «молодого» Велеса, в котором усматривается Ярило (Ярыло является двойственной фигурой, сочетающей в себе силу весеннего Солнышка от Дажбога и плодовитую, репродуктивную силу «земной» Природы от Велеса) , а сам этот сюжет порожден распространенным верованием, что «Власий сбивает рог из Зимы», поэтому это противоборство используется для разъяснения противоречия между праздником Велеса/Николая 6 декабря и Велеса/Власия 11 февраля; третьи используют этот день для радений, самоуглубления, самонаблюдения, самопознания – духовных и медитативных практик.
15. Поскольку выше уже упоминались именины Домовой, в качестве упоминания необходимо отметить и именины Кикиморы (16 февраля – Маре мены Кикиморы ); они никак не отмечались, но день считался посвященным этой болотной разновидности Духов.
16. 21 февраля многими родноверческими течениями отмечается Стрибог Весенний ( Тимофея Весновия ). Вообще в годовом круге насчитывается по меньшей мере 4 больших ветряных праздника, которые соответствуют четырем временам года – обычно предвещают приближение нового. И если о «первом дыхании Весны» на Сретение можно говорить лишь образно, то в этом случае речь шла о вполне конкретном дуновении теплых Ветров, которые должны донести в этот день ощущение того, что Весна приближается.
Попробуйте в качестве практики почувствовать, что несут в себе ветры сейчас – какое время года, какие известия «из дальних краев», ощущение чего вызывают они у вас.
17. Последнему празднику зимнего цикла – Колодию , или Колодце , – посвятим немного больше времени, потому что он также несет в себе определенное противоречие. Дело в том, что в украинском двоеверском обычае оно совпадает с Масленицей , а Масленицу, благодаря в том числе Б.А.Рыбакову российские родноверы успешно утвердили по весеннему равноденствию. Но какую Масленицу? Ту, что с сожжением чучела Морены, взятием снежной крепости, катанием на санках с горки. На украинских территориях отмечать подобным образом весеннее равноденствие не только в наше время, но и раньше было просто невозможно. Да и обычаев таких на самом деле у украинцев не было; это обычаи именно северорусские, потому что южные русские (прежде всего, донские казаки) имели так же Колодку и Пасху. Собственно, Пасха и учеными полноправно признаны украинским традиционным праздником весеннего равноденствия. У северных русских нет подобных пасхальных обычаев – это и естественно, потому что для их территории это время окончательных проводов Зимы, а на наших – окончательного утверждения Весны.
Итак, Колодка. РО СРВ и РПК совершают этот обряд на Велесов день, однако нетрудно вычислить (что доказывает «Круг Свароже» ОРУ), что Колодий изначально мог достаточно приходиться на третью неделю февраля .
Собственно, Масленица в Двоверии – последняя неделя перед «Великим (пасхальным) постом», верхняя граница зимнего брачного периода. Дело в том, что в традиционном обществе играть брака было принято в несколько периодов года, что диктовалось в том числе и вполне прагматическими соображениями, ведь на свадьбе гуляла вся деревня, а потому она а) не должна была быть занята в поле; б) должно было иметь, что есть и пить. Первый брачный период длился от Покрова (1 октября) до Пущения (14 ноября), ограничиваясь в Двоверии – рождественским постом, а в Родной Вере – периодом окончательного упадка солнечной силы, создавать в который новое семейство было нежелательно скорее по сакральным соображениям. Второй брачный период начинался от Водосвятия и заканчивался собственно Колодием. Упрощенный вариант Колодки разыгрывался на самом деле и на Пущение, поэтому имел очень четкое значение – это было символическое наказание молодежи, не выполнившее свой главный общественный долг перед общиной – не женилась или не вышла замуж.
Наказание это осуществлялось в карнавальных, веселых формах, однако зимний Колодий как целое недельное действо имело также и другие значения. юбкой эту самую Колодку, небольшое полинце. пеленали, совершали над ним основные обряды, выполнявшиеся над младенцем; после чего шло широкое гулянье (также с ритуальными бесчинствами). в понедельник он рождался, во вторник крестился, в среду справлялись крестины (или он женился), в четверг он умирал, в пятницу его хоронили (в частности, забивали торчком в вспаханное поле – об этом немного дальше), в субботу его оплакивали, а в воскресенье его «волочили» — то есть допускалось, что он воскресал. Волочили его так, что замужние женщины шли с Колодкой по селу и вылавливали. холостых парней, к ноге каждого из них и привязывали поочередно полено, еще и словесно ссоря за холостяки Колодий по своей форме является выразительным фаллическим символом. время посмешищем села. Колодку снимали, когда парень (или его). родители) откупались деньгами или проходило определенное испытание, предназначавшееся ему женщинами. , о которых мы могли бы подумать – это называлось во время вечерниц «подковать кольцо/подборы»).
Таким образом, смысл этого праздника сводился к двум моментам: 1) оно призвано было способствовать общей плодовитости рода, общины и того, что при роде – Природы; , что как раз набирало силу в эту пору. из-за ограниченности собственных возможностей «уплотняют» до одного дня, обычно – в третье воскресенье февраля.
PS 29 февраля, день, который периодически прибавлялся в юлианском календаре и добавляется сейчас в григорианском, считался крестьянами невероятно неблагоприятным и зловещим. В Двоверии он известен как день Касьяна , в Родной Вере – день Кощея , говорящий именно за себя. Но, почитая все Силы Природы и лики Рода, и его можно попытаться использовать с пользой для себя, обогатившись знаниями и опытом, ведь дело не столько в отношении Предков к празднику, сколько в самом их существовании и сущности.
Итак, призываем Вас быть внимательными к каждому празднику, который проводится общиной, не просто присутствовать на нем, а пытаться утвердить себя в мировом Ладе через обычную систему праздников, чтобы иметь возможность утверждать Лад в мире людей, который, к сожалению, любого Лада сегодня лишена.
