I. Вводные замечания
1. Школьное знакомство с преобладающим объемом греко-римской (а иногда также скандинавской) мифологии часто приводит к тому, что мы начинаем воспринимать мифические пантеоны исключительно сквозь призму Божественных «биографий» (можно сказать – «теографий»), описывающих приключения и похождения и Богинь. Вместе с тем, желая взрастить серьезное родноверческое Богословие и Боговедение, должны решительно отказаться от пути этих самых «теографий».
2. Это тем более необходимо, поскольку Силы Природы, которых мы называем Богами и Богинями, в действительности постоянно переливаются, бушуют, взаимодействуют друг с другом. В этом занятии мы не будем ставить вопрос о природе этих Сил (вопрос о природе Божественной). Неотложный вопрос – о том, как описать этот водоворот, процессы и потоки, как воплотить его в текстовую, схематическую, структурную форму (и, наконец, как они уже в них воплощаются).
3. В занятии 8 уже говорилось о том, что практически универсальным средством описания непосредственного переживания действительности, вещей и сил является миф . В традиционных обществах миф выполнял ряд функций, важнейшие среди которых: а) он задает норму (что следует делать, а что делать не следует) и таким образом часто отражает актуальные общественные отношения;
Некоторые исследователи-марксисты абсолютизировали последний факт, доводя его до абсурда. Например, миф о порождении Геей Урана и последующий их брак трактовался как отголосок якобы реального обычая, по которому сын мог жениться на матери. Тем не менее, поскольку «вертикальный» (межпоколенный) инцест вызывает инстинктивное отвращение даже в животном мире, бесполезно было бы искать его проявления в человеческом обществе.
б) миф идентифицирует место Силы в картине мира, с его помощью бесформенная и безымянная Сила получает олицетворение (персонификацию), что легко воспринимается человеческим сознанием. Благодаря мифу так же можно пытаться создать структуры , позволяющие условно описать наиболее типичные варианты взаимодействия Сил. Отметим: структуры, о которых речь пойдет ниже, исключительно условны и существуют только тогда, когда нужны для описания определенных процессов.
4. Наконец, стоит заметить, что в этом занятии мы не будем заниматься родословной Богов: кто кому приходится отцом, матерью, сыном, дядей. На наш взгляд, создавать подобные родословные в условиях того объема источников о славянском язычестве, которое мы имеем, — бесполезное дело, которое напрасно усложняет картину мира и создает путаницу в Боговедении. Впрочем, принимаем и то, что это утверждение можно оспорить.
II. Собственно структуры
Наиболее типичная структура, о которой пойдет речь в этом занятии, — тройственная. Описывать лишний раз значение числа 3 для индоевропейского мировоззрения, пожалуй, не следует: это и трехчленное разделение Вселенной, и постоянный тройственный повтор элементов сюжета в фольклоре и т.д. В Родной Вере такие тройственные структуры называются Триглавами по аналогии с индийским Тримурти (что в переводе значит «три лика», а буквально – «три морды », поскольку «морда» и «мурты» – слова родственны своему происхождению).
1. Род – Белобог – Чернобог . признают объективность этих понятий (Доброслав, Велимир Сперанский), иногда согласовывая их с категориями соответственно блага для народа и несправедливости для него. это всего лишь лишнее подтверждение того, что противоположности Белобог/Чернобог находятся в другой плоскости, чем добро/зло. будет процитировать также «Велесовую книгу», доска 11-А которой сообщает: «А обе стороны Белобог и Чернобог падают, и тем Сваргу удерживают, чтобы миру не быть поверженным» (перевод Г.Лозко), — это еще раз указывает на то, что мировая гармония, Лад, держится именно на единстве и взаимодействии контрастных противоположностей.
2. Мокошь – Судьба – Недоля. Образ трех богинь-прях, источающих человеческие судьбы, весьма архетипичен для Индоевропейских Традиций, — это и древнегреческие Мойры , римские Парки , скандинавские Норны . У славян дочери, реже – сестры Мокоши отождествляются также со Лентаю и Нелентией (преимущественно у южных славян), а также с Живой и Марой. Не надо думать, будто под этими Богинями-пряхами мы понимаем каких-нибудь Божественных «тетушек», которые «где-то там» определяют, что с нами случится и определяют за нас нашу жизнь, – такой взгляд невероятно далек от Родной Веры. Под ними на самом деле мы подразумеваем Силы, разматывающие клубок причинно-следственных связей, частично под влиянием обстоятельств Вселенной, а даже в большей степени – по нашей собственной Воле. Можно сказать, что «место», где они ткут свои нити, – сердце каждого живого существа. А если вспомнить, что для язычника весь мир жив, то это наталкивает на дополнительные размышления в этом плане.
3. Одним из самых уважаемых Триглав и Триглав Сварожий. Он существует в двух главных вариантах: Сварог – Перун – Велес и Сварог – Перун – Мировид . Оба варианта апеллируют в своей основе к «Велесовой книге», а в частности к часто упоминаемой в ней триаде эпитетов: Дед – Дуб – Снип . Второй вариант Сварожого Триглава также мимоходом проскользит в этой книге, однако Велеслав Черкасов, например, дает этому такое объяснение: Ю.Миролюбов, которого многие расценивают в качестве автора «Велесовой книги», подставил на место Велеса Мировида в связи с личной симпатией к Светлым Богам и неприятием условно Темных. Волхвиня Зореслава развивает идею второго варианта в направлении отождествления Сил данного Триглава с «Богом-Отцом», «Богом-Сыном» и «Богом-Духом» (статья «Теология Триглава по украинским источникам» есть в свободном доступе в Интернете). На наш взгляд, такое нахабное перенесение христианских концепций на родноверческую почву ненужно и, возможно, даже вредно. Первый же вариант кажется идеально схожим с триадой эпитетов, ведь до начала ХХ в. восточнославянские крестьяне придерживались обычая оставлять на поле после жатвы особым образом сплетенные колосья, которые они называли «Волосовой бородкой», или «Велесом на бородку». Значение Сварожого Триглава – также в олицетворении трех (четырех) главных процессов, с которыми сталкиваемся мы ежедневно и ежечасно: Творение – Поддержка – Разрушение (и последующее Возрождение ).
Однако здесь мы сталкиваемся с определенными парадоксами. Во-первых, как приходилось в занятии 8, Велес отнюдь не сугубо Темное Божество, ведь является также «Скотским Богом», то есть Покровителем богатства и достатка. Поэтому, на наш взгляд, структура Сварожого Триглава может быть уточнена и конкретизирована: за Творение действительно «отвечают» и Сварог, и Велес Дородный, а за Разрушение/Возрождение – Велес Вещий и Костный. Во-вторых, парадокс возникает в связи с распространенной среди родноверов идеей разделения людей на душевные состояния – три или четыре (четыре – как дань индийской социальной системе, однако стоит упомянуть, что шудры как четвертый элемент первично были завоеванным туземным населением, поэтому сами по себе были привнесены в эту структуру поздно; на той же идее, находим именно три состояния). Если Сварожий Триглав автоматически «распространить» на эти состояния в качестве их Покровителей, Велес окажется Покровителем чисто состояния производителей материальных благ, Хозяев. В «Слове о походе Игоря» сам певец Боян – носитель священного эпоса (=Знание), волхв, художник – называется Велесовым внуком. Следовательно в плане покровительства душевным состояниям Сварожий Триглав также может быть уточнен: состояния Жрецов (людей духовных , целью жизни которых является познание, девица-бхава в Индийской Традиции и пневматики в Античной) выступают Покровителями и Сварог, и Велес Вещий; состояния Воинов (людей душевных , целью жизни которых является борьба, вера-бхава в Индийской Традиции и психики в Античной) – Перун; состояния Хозяев (людей плотских , целью жизни которых является труд и благополучие, пашу-бхава в Индийской Традиции и ветви в Античной) – Велес Дородный.
Советуем также обратиться к занятию 4 и пересмотреть схему 2 этого Руководства.
4. К Богам солнечного круга относим мы Ярила , Дажбога (в качестве главного олицетворения солнечной силы), Мировида и Хорса , соответствующие четырем временам года и четырем этапам годовой «жизни» Сонечки. Научное понимание движения Солнца как звезды и движения Земли как планеты никак не противоречит нашим мифологическим представлениям о годовом Путь Солнца, ведь последнее выступает прежде всего в двух практических значениях:
а) Во-первых, оно утверждает круг земледельческих праздников, которых мы придерживаемся и в которых, в свою очередь, пытаемся утвердить самих себя. К этому значению стоит вспомнить Коляду и Купайла как олицетворение двух противоположных состояний солнечной силы: когда она самая маленькая (Солнце «умирает» и «рождается снова» на зимнее солнцестояние) и когда является самой большой (на праздник Купайла, приходящийся на летнее солнцестояние) . В некоторых течениях (в частности, в «Родовом Очаге») можно встретить также фигуру Семиярила , однако это очевидно является искаженным именем Семаргла, известного из исторических источников.
б) Во-вторых, круг солнечных Богов воспроизводит основные этапы человеческой жизни: детство, юность, зрелость и старость. В традиционном обществе они разграничивались обрядами перехода подобно праздникам, знаменующим переход солнечной силы от одного лика к другому: семьи (начало детства), посвящение (инициация – с детства в юность), свадьба (с юности в зрелость); так же, как мы не знаем великого праздника на осеннее равноденствие, так незаметно в обрядовом плане проходил и переход от зрелости к старости. Год за годом проходя круг солнечных праздников, человек понимал (сознательно или подсознательно) величественную идею смерти и нового рождения (воскресения в новом воплощении), вечного возвращения, вечного обновления.
Интересно также отметить близость двух из перечисленных солнечных ликов к кругу воинских Богов – Ярила и Мировида. Первый однозначно выступает в источниках как покровитель молодых, ярых воинов; в Арконе же, самом известном храме Мировида на о. Руян/Рюген, по свидетельству Саксона Грамматика, постоянно находилась жена воинов-аскетов, посвятивших себя этому Божеству.
Не все так просто и с Хорсом, которого некоторые считают Богом Луны, ссылаясь на «Слово о походе Игоря», где упоминается, что Всеслав, волком направляясь из Полоцка в Тмутаракан (Таманский полуостров), «пересекал путь Великому Хорсу». На самом деле вполне возможно, что подразумевается восходящее Солнце, тем более что путь Всеслава как раз должен был лежать перпендикулярно востоку. Хорс как зимнее Солнце считается скорее солнечным диском , или конем Дажбога , несущим еще не окрепшего Божича до тех пор, пока он не станет мужественным Ярилом, способным выполнять свои прямые «функции».
5. Упомянем также о категории Сварожичей как ряде Светлых Богов, сыновей Сварога. Сам термин «Сварожич» упоминается в исторических источниках (в частности, в «Слове некоего христолюбца и ревнителя правой веры») по отношению к Огнебогу; кроме того, Дажбог прямо называется сыном Сварога в «Слове об идолах». Развивая данную категорию (структуру), современные теоретики Родной Веры отталкиваются от нескольких моментов: а) волхвиня Зореслава предлагает считать Сварожичами 12 месяцев, благо и годовой круг называет она Колом Сварожим (Зодиак в Античной Традиции); б) Велеслав Черкасов обращается к индоевропейскому архетипу, проявленному в ведических Адитьях, авестийской Амеша-Спенте (имеющей явно языческие, не-реформаторские, корни и игравшей, в конце концов, соответствующие функции в живых практиках персов), гностических Архонтах, — всех , что также намекает на святость данного числа. Тем не менее, никто до сих пор так и не назвал Сварожичев «поименно», но сама структура в родноверческих обрядах используется, поэтому этой теме еще предстоит разрабатываться.
6. Б.О.Рыбаков в своем известном двухтомнике, посвященном язычеству славян, приводит пример еще одного Триглава: Стрибог – Дажбог – Переплут (=Семаргл). Эта троица непосредственно восходит к упоминанию древнерусскими книжниками в переводе «Слова Иоанна Златоуста о том, какое первое плохо веровали в идолы». Обратившись к первоисточнику, читаем: «в народе-де кумирскую жертву едят… веруют в Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже возвращаясь ему пьют на розех» (т.е. люди через несколько столетий после крещения Руси совершали обряды в честь этих Богов, пья [что именно – это уже другой вопрос J] в священных местах). На наш взгляд, Боги перечислены здесь довольно произвольно, хотя господин Рыбаков пытается развить из этого определенную концепцию.
7. До сих пор в Родной Вере продолжается дискуссия о том, кого считать Рожаницами . С подачи все того же Б.А.Рыбакова большинство понимает под ними Ладу и Лелю , что есть друг к другу матерью и дочерью. Советский академик пытался вывести культ Рожаниц из палеолитического культа двух медведиц (от этого у нас вроде и различают на небосводе Большую и Малую Медведицу), который позже трансформировался в культ двух лосих, а в земледельческом обществе – собственно у Рожаниц.
Некоторые исследователи, относящиеся к славянскому Язычеству без всякого уважения, выдвигают идею, наверное, Леля, известная прежде всего из весенних рефренов «Ой, Леле, Леле…» во многих вариантах, является трансформированным иудейским призывом «аллилуйя» , так же, как и «Куралеса», «Куролесыты» являются искривленным византийским «Кирием элейсон» («Господи, помилуй»). Конечно, такую версию следует считать чепухой.
Собственно, пара Лада-и-Леля достаточно удачна, на наш взгляд, поскольку Леля является Силой первой, девичьей и юношеской, яровой любви, Лада же воплощает Собою любовь зрелую, супружескую.
В ранних текстах «Родового Очага» встречалось расширение структуры Рожаниц за счет Даны как Богини Воды, также считавшейся дочерью Лады. Оставляем правомерность отнесения Даны к Рожаницам на размышления чтецов, но отметим, что для Язычества естественным явлением является генотеизм . Естественно больше чтить Бога и Богиню, которая больше всего открывается тебе в Природе и которого/я проявляешь ты больше всего в себе; Боги и Богини же «младшего» уровня (обычно согласно полу) видятся в таком случае как лики, ипостаси избранного Бога/Богини. В конце концов, это вполне правомерно, поскольку все Боги и Богини являются ликами единой Силы, которую мы называем Родом.
8. В «Объединении родноверов Украины» Зореслава развивает другой вариант структуры Лады с ее «детьми». В частности, в качестве последних она называет Лелю и Леля ( Полеля ), сравнивая с греческой Латоной, Артемидой и Аполлоном. Несмотря на то, что сравнение не очень удачное – Артемида и Аполлон разными путями пришли в древнегреческую Традицию и образовали Триглав с Латоной лишь в отдельном варианте, сам варианты структуры кажется нам невероятно интересным. Во-первых, Леля можно считать первичным, в известной степени табуированным именем Ярила (поскольку Ярило – в конце концов, эпитет, указывающий на Того, Кто ярит , является яровым ). Во-вторых, в структуре Брата-и-Сестры можно увидеть мифологический сюжет, который до сих пор не разрабатывался в Родной Вере, однако должен быть упомянут из-за своей архетипичности — это инцестуозный миф . В различных вариантах Индоевропейской Традиции мы видим миф, утверждающий норму «брачного предела», запрещающий брак на уровне родных брата и сестры: Яма и Ями в Ригведе, Ема и Ими в Авесте, Фрейра и Фрейю в «Ссоре Локи» («Слая Локи») » в русском переводе) со «Старшей Эдды» славен Бог-трикстер, Бог-скоморох обвиняет именно в инцесте; в славянском христианизированном фольклоре это место закрепилось за Иваном и Марьей, типичная история которых заключается в том, что они поженились, не зная о своем близком родстве, и раскаялись в этом/были наказаны. Типичное сходство имен, связь большинства из перечисленных персонажей с Весной, Солнцем и (!) Смертью, указывает на Леля и Лелю как оригинальных персонажей инцестуозного мифа в славянском Язычестве.
9. Попутно следует поднять тему застенчивой мифологии (по аналогии с застенчивой этнографией , обращающей внимание лишь на «унормированные», «адекватные» проявления обычая). В природных/этнических религиях средиземноморских народов часто встречается архетип Беременной Девы и Храмовой Блудницы , представляющих собой своего рода священный оксюморон, парадокс, который будто бы «рассекает» нагромождение повседневности и рациональности, обуславливает непосредственный рывок . Мифология и теология, связанная с агрессией, смертностью и сексуальностью, остается табуированной в современной Родной Вере. Конечно, мы ни в коем случае не призываем возрождать оргиастические и экстремальные практики, известные из источников, однако уяснить для себя , что они были и чем они были – нужно обязательно. Хотя бы для того, чтобы оправдать высокий статус Родной Веры как инклюзивного мировоззрения – принимающего Действительность во всех ее гранях и ликах.
ІІІ. Приведены примеры структур пантеона (Всебожие), которые можно применять в собственных практиках, самопознании и разработке родноверческого Богословия
Напоследок еще раз подчеркнем необходимость помнить о том, что ни одна схема, структура, текст не опишут всего разнообразия действительности. К тому же известный исследователь и теоретик мифологии ХХ в. Жорж Дюмезиль писал: «Какой значительный Бог в политеизме, какой уважаемый народом святой время от времени не выходит за отведенные ему границы?».
