В последнее десятилетие среди части академических исследователей утвердился скепсис относительно возможности сказать что-то новое о древних верованиях славян. новые труды на эту тему появляются крайне редко, и даже в случае появления они обычно посвящены узким проблемам или конкретным археологическим и этнографическим памятникам.
Сборник очерков украинских и чешских археологов "магия повседневности древних славян" (Горбаненко, 2022) в существе дела соответствует такому же тренду. Она не предлагает целостной картины, однако отдельные части книги будут интересны широкому кругу читателей.
Собственно говоря, сама книга является расширенной и дополненной версией предыдущего сборника научных очерков, которые были опубликованы в 2020 году под названием «Бытовая магия восточных славян по археологическим данным» (Горбаненко, 2020). Добавленные статьи преимущественно развивают темы, обозначенные в первом сборнике, хотя несколько из них осмысливают новые (напр., очерк, посвященный капищу Волоса на киевском Подоле).
Пространственные границы очерков-главным образом современные границы Украины, только один очерк посвящен г. Розтоки (Чешская Республика). Хронологические границы-вторая половина И тыс. н. э., до конца ХІ века, хотя для сравнения привлекается и исторически более поздний материал.
Если обобщить содержание десяти очерков, то авторы предлагают читателю такие темы: свастические орнаменты на хозяйственных принадлежностях древних славян; закладная жертва при строительстве; значение печи как домашнего алтаря; усиление магии печи, а также керамической посуды путем добавления в глиняную массу зерна (прежде всего ржи); почитание / кормление домового через вмуровывание в стенки печи миниатюрных сосудов; самые ранние следы Дидуха – Рождественского снопа; поиски вероятного местонахождения капища Волоса на киевском Подоле.
Большая ценность книги в том, что каждый очерк сопровождается подробными прорисовками археологических памятников или фотографиями самих предметов. Отдельным преимуществом и отличием от предыдущей сборки является наличие подробных и понятных неспециалисту гео — и топографических карт. зато выводы по каждой теме сделаны чрезвычайно осторожно (по крайней мере в большинстве случаев), поэтому книгу можно назвать скорее фактографической – такой, которая фиксирует определенные факты прошлого, однако оставляет простор для их толкования. С другой стороны, создается впечатление, что авторы очень основательно продумывали каждое написанное слово и готовы за него ответить.
Выделим четыре ведущих мотива, которые фигурируют в различных текстах сборника очерков.
Во – первых, Сергей Горбаненко, автор четырех и соавтор еще двух из десяти очерков сборника, основательно рассматривает археологические свидетельства о закладной жертве-той, которую делали во время строительства дома. Он пришел к выводу, что древние славяне второй половины и тысячелетия н. э. в качестве такого пожертвования могли использовать любые предметы, важные для благосостояния и блага конкретной семьи. Так, в северо-западном или северо-восточном углу дома могли закладываться глиняные сосуды (вероятно, с зерном), рыболовецкие орудия, турячьи рога, ключи, украшения, астрагалы (гадальные камни). Зато скелетов животных в таких случаях автор не фиксирует, и пытается опровергнуть мнение этнолога Альберта Байбурина по поводу того, что у древних славян закладными жертвами служили конь и петух (с соответствующей символикой). По нашему мнению, данные А. Байбурина нуждаются в проверке, однако не язвительного цепляния за текст, который есть в очерке С. Горбаненко о жертвоприношении.
Во-вторых, интересным является исследование С. Горбаненко и Ю. головастика об обычае вмуровывать в «тело» печи миниатюрные глиняные сосуды, у которых, к тому же, предположительно, было зерно. Это тоже своеобразная закладная жертва, однако посвященная домовому или предкам. Археологической базой этого исследования являются памятники VIII-XI веков преимущественно из Левобережной Украины. Авторы делают осторожные, но важные выводы о культовом значении печи как алтаря, следовательно и о связанных с печью обычаях (например, ковыряние печи девушкой во время сватовства). О символическом и ритуальном значении печи также говорится в очерке чешских археологов М. Куна и Н. Профантовой. Они описывают древнеславянское жилище пражской археологической культуры, под полом которого была сделана его «фрактальная» копия, уменьшенная в 4 раза. То есть под деревянным полом на четверть котлована был еще один котлован и копия печи-каменки, расположенная, правда, на противоположной стороне от оригинала. Следов огня на ней нет, а сама изба выглядит не слишком «обжитой». Авторы предполагают, что это могло быть место для проведения ритуалов, однако убедительных аргументов в пользу этой версии нет. По нашему мнению, интереснее их предположение, по которому «миниатюрное жилище» под долевкой могло служить убежищем домового. С другой стороны, в конце статьи авторы высказывают двусмысленное мнение о том, что реальные обряды жертвоприношения «базируются, вероятнее, на принципах человеческой психики, чем на определенной религиозной системе» (Горбаненко, 2022, с. 128). Остается неясным, имеют ли они в виду то, что жертвоприношение – культурная универсалия, или намекают на определенные психические отклонения у исполнителей таких ритуалов.
В-третьих, на материале одного дома из Софиевской Борщаговки (Киев), датируемого концом Хи – первой половиной ХІІ века, С. Горбаненко и И. Готун достоверно фиксируют наличие Дидуха. В противоположном от печи углу дома, где, по народному обычаю, должна была быть божница (Покутье, красный угол), археологи нашли кучку зерна – слишком мало, чтобы считать это запасами, слишком много, чтобы считать случайностью. Сама хижина сгорела, поэтому зерно обуглилось, и его позволили идентифицировать специальные биохимические (палеоботанические) анализы. Более того, рядом с зерном найдены остатки елочной древесины. Авторы истолковывают это следующим образом: Дидуха почитали на Рождество (Коляду) как символ уходящего года, как концентрат силы и милости предков, выраженной в нынешнем урожае; елка могла служить дополнением к Дидуху и указывает на то, что пожар мог произойти в зимний период – вероятно, во время Рождественских святок. Это полностью соответствует этнографическим данным о дидухе. Кроме того, авторы воздерживаются от однозначного суждения, какую веру исповедовали жители дома: в ней найдены и христианские, и языческие символы. Такие исследования имеют тем большее значение на фоне скептицизма некоторых современных ученых относительно правомерности экстраполяции этнографических реалий на более ранние времена (см., напр., Буйских, 2018; Гримич, 2014; Levin, 1993). Материалы этого сборника подтверждают, что некоторые важные объекты традиционной культуры украинцев, известные из наблюдений XIX-начала ХХ века, могли существовать по меньшей мере в подобном вещественном и пространственном контекстах в древнерусское время.
Среди очерков, которых не было в предыдущем сборнике, выделяется текст С. Тараненко. Он с 1980-х годов исследует средневековый Киевский подол, поэтому попытался идентифицировать точное местоположение капища Волоса (Велеса), что упоминается в письменных источниках (в частности в «Житии Владимира»). Обычно его ассоциируют с Киево-Подольской Введенской церковью, на месте которой якобы когда-то стояла более старая церковь Власия, а церкви, по прямым указаниям в источниках, строились на месте капищ. На основании некоторых находок начала 2000-х годов, автор считает, что капище могло быть между улицами Нижний Вал, Волошской, Ярославской и Набережно-Крещатицкой, в пределах современной проезжей зоны ул. Почайнинской.
Особого колорита коллективному труду придают иллюстрации А. Паникарского. Сделанные в современном графическом стиле, они завораживают и оставляют в памяти яркий образ той или иной статьи. Впрочем, некоторые из этих иллюстраций вызывают скорее недоумение: например, на С. 50 он изобразил славянина в дертом (?) одежде, возле высохшего дерева и голой стерни под заголовком «пейзаж плодородия и изобилия». Эта картина иллюстрирует очерк л. Михайлины, посвященный анализу фрагмента лепного горшка с изображениями различных знаков, происходящего из жилища пражско-корчацкой культуры VI—VII веков, раскопанного на поселении Гореча II (г. Черновцы). Автор очерка, по нашему мнению, прибегает к несколько неосторожным выводам (что не характерно для сборника в целом), интерпретируя царапины и сколы древнего кувшина как символы грозы, поля и урожая, а композицию этих царапин – как тот самый «пейзаж».
Одной из слабых сторон книги считаем размытое и нечеткое определение ее предмета – «магии повседневности». В первом же абзаце авторы определяют ее как» действия, явления или предметы, не требующие особых трудозатрат... и не имевшие очевидного практического применения " (Горбаненко, 2022, с. 3). Однако вполне понятно, что магия для людей традиционной культуры как раз-таки имеет очевидное практическое значение. В конце концов, это признают и сами авторы в последующих очерках. Например, добавление зерен ржи в глиняные печные стены, нанесение на посуду свастических и других сакральных орнаментов преследовало практическую цель: способствовать защите и достатку обитателей дома или владельца вещи. Кроме того, не все темы очерков касаются именно бытовой, повседневной магии. Закладная жертва и Дидух, напротив, связаны с особыми ритуальными действиями в определенные моменты годового или жизненного круга.
Тем более это касается и гипотетического капища Волоса.
В общем, если читатель не боится погрузиться во все тонкости археологических отчетов, этот небольшой по объему (210 страниц) сборник очерков может пригодиться ему для уточнения представлений о духовной культуре древних славян.
Ссылки
Буйских, Ю. (2018),»когда-то русалки по земле ходили...". Женские образы украинской мифологии, Клуб семейного досуга, Харьков.
Горбаненко, С. (ред.), (2020), Бытовая магия восточных славян по археологическим данным: очерки, научная мысль, Киев.
Горбаненко, С. (ред.), (2022), магия повседневности древних славян.
Очерки, Академпериодика, Киев.
Гримич, М. (2014), “новые старые боги (по поводу книги Марии лесов
"Возвращение Родных Богов: современное украинское родноверие как альтернативное видение нации")", Этническая история народов Европы, вып. 43, cc. 163–167.
Levin, E. (1993), “Dvoeverie and Popular Religion”, Batalden S.K. (ed.)
Seeking God: The Recovery of Religious Identity in Orthodox Russia,
Ukraine, and Georgia Northern Illinois University Press, DeKalb, pp. 29–52.
