Среди наиболее стойких заблуждений в отношении язычества самым значительным является, пожалуй, то, что язычество, — якобы, нетеистическая религия, противоположная теизму.1 Под "теизмом" в данном случае понимается монотеизм, некий Образ — организатор религиозного Учения. Думается, что более пристальный взгляд на существо вопроса способен пошатнуть этот утвердившийся комплекс неполноценности в отношении тех явлений, которые несколько неоправданно объединяются общим названием"язычество". Прежде всего следует сказать, что более, чем сорокатысячелетняя (вспомним о кроманьонцах), практика познания мира человеком никак не может уложиться в рамки одного безликого обозначения. И тот интеллектуальный базис, который язычество дало науке на заре ее становления, — лучший пример интеграции всего многосложного опыта человека в его отношениях с Природой.

Язычество как теология может представлять для современного человека ценность именно в том, что оно несет в себе нераскрытые или невостребованные знания, способные изменить наше отношение к окружающему миру или к самим себе. Неожиданный интерес к язычеству сегодня можно объяснить не иначе, как общественной потребностью в этих знаниях или в новом способе формирования духовного облика человека.

Теология, в собственном смысле этого понятия, опирается на религиозно-нравственное Учение. К числу таких Учений в язычестве относятся: Громопоклонничество, Солнце- или Огнепоклонничество, Трибожие и др..2 Наш интерес, в данном случае, замыкается на Громопоклонничестве. К X веку у славян почти повсеместно бог-Громовник признавался лидером пантеона. Существование крупных храмовых центров в Арконе, Плуне, Коренице, Ретре и других, не имеющих отношения к Перуну, тем не менее не может опровергать это утверждение, отражая лишь преимущественный политеистический характер славянских верований. На культ Громовержца в славянской общности повлияли два взаимонесвязанных направления: антское и вагрийское. Напомню ставшее хрестоматийным высказывание Прокопия Кесарийского (VI в.) об антах из его "Войны с готами": "Они считают, что только один бог, творец молний, является владык над всеми..." Уже одно это высказывание может свидетельствовать в пользу доминирующей роли Громовника в славянских верованиях. Влияние антов сыграло существенную роль в формировании всего религиозно-этического строя восточных славян. Именно оно соединило в Перуне атрибутику воинского начала со свойствами управителя весенне-летнего цикла природы. Таким образом, в большинстве символических изображений Перуна присутствуют эти два элемента власти: в одной руке — ритон с "хлябями небесными", то есть, с оплодотворяющим дождем, в другой — молния, стрела, реже — палица или топор. Следует сказать, что здесь просматривается соединение основных мотивов бытия самих антов. С одной стороны это — аграрный уклад, с другой — воинский. Не случайно именно стрелы и "молниеносные" дротики составляли главную часть их вооружения.

К этому добавляется некое новое, главенствующее, качество Громовержца, появившееся вместе с варягамиваграми и имеющее существенное отличие от "антской" модели.

То, что варяги — славянский этноним, — воспросскорее идеологический, нежели исторический. Надо сказать, вопрос этот, вне идеологических распрей с норманистами, вообще никогда не поднимался историей. Прекрасное свидетельство того, что норманы никогда не отождествлялись с варягами — фраза из саги о ВигаСтире (XII в.): "Но такой обычай у варингов (варягов) и норманов, что день они проводят в играх и борьбе..." Отождествление тех и других возникло лишь в восточнославянских землях как результат соотношения "восток— запад". Подтверждением этой мысли могут служить и слова переписчика саги Олафсона о несхожести норманов и варягов.3 Выражение "норманы" в сагах употребляется только в отношении жителей Скандинавского полуострова, реже — в отношении датчан и исландцев.4 Варяги в это понятие не входили. О городе западных вагровварингов А.Гилфердинг писал5 со ссылкой на немецкого летописца: "Город Альденбург, тот самый, который пославянски называется Старыгард, то есть "старый город", лежит в стране варингов, на западном берегу Балтийского моря, и составляет крайний предел славянской земли. Этот город и вся их страна в старину населены были храбрыми людьми, потому что, стоя впереди всех славянских народов и гранича с датчанами и саксами, варинги всегда первые направляли военное движение на соседей, и принимали на себя их удары... Славяне не только не уступали скандинавам в морских разбоях, но даже и превосходили их.

Эти-то варяги-славяне и привносят в образ Громовержца представление о нем, как о Вседержителе. Отсюда, главным его символом для варягов является "царьдерево" — дуб, мифологиче держатель Оси Мира. Понятие Оси Мира, или вертикальной его гармонии, оправдывается необходимостью держать в равновесии мировой Коло-Круг, колесо времени и пространства, вращающееся на этой Оси. Таким образом, Коло, о котором сейчас часто говорят в связи с реконструкцией славянской солярной мифологии, вращается никем иным, как самим Перуном.

Троичный характер сложившегося образа позволялнаиболее полно и объемно представлять роль Перуна как главы славянского пантеона. Вместе с тем достоверно известно, что слияние всех этих компонент не успело получить серьезного развития к моменту насильственного крещения Руси, которое выражалось, главным образом, в свержении идолов Перуна. О таком слиянии можно говорить только применительно к Новгороду Великому, соединившему, благодаря реформаторской деятельности Владимира, обе культовые основы славянского Громопоклонничества.6 Киевский пантеон к моменту его разгрома оставался архаичным. Это выразилось в том, что Перуну на Днепре поклонялись по-разному, — на капищах у идолов, и отдельно в священных рощах.

Скажем несколько слов о символике и атрибутике громовного культа. Наиболее известным из символов Громовержца является, несомненно, "розетка Юпитера" — шести- или восьмилепестковый узор, вырезаемый внутри круга. Это — не просто солярный знак (как любой круг), а специфический символ, имеющий отношение только к Громовержцу. Розетка символизирует колесо солнечной колесницы, встречаемое и в индийской ведической мифологии. Известно, что на подвешенное колесо римляне молились, взывая к Юпитеру, варяги — к Прове, а аналогичный символ у русских крестьян был оберегом
от молнии и вывешивался на конек избы.

Такое же колесо вешалось и на сам дуб, также признаваемый священным. Дубу поклонялись, считая его одним из символов Громовержца. Известно и использование дубового венка — венок вообще — солярный символ, но венок дубовый — вещь особая.

Можно было бы бесконечно говорить об атрибутике и смысловых связях Громовержца с явлениями Природы и человеческого бытия, однако это не отвечает сейчас стоящей перед нами цели — обозначить Громопоклонничество как религию. Духовную основу Громопоклонничества составляет именно смысловой (образный) его. ряд, экстраполированный на морально-этические принципы человека. Весь этот ряд обусловлен явлением Перуна как явления Прави. Правь — обоснованный централизм, суть которого сводится к уравновешиванию противоположных тенденций в обществе. Правь выполняет свою роль, когда ставит полярные силы, находящиеся в естественной конфронтации, в зависимость друг от друга. Тай, создание семьи и потомства является правью в отношениях между мужчиной и женщиной. Наличие двух равнозначимых бортов у судна позволяет ему иметь ходовые качества. Равенство духовного и физического начала в человеке создает подлинно гармоничную личность.

2  
Реконструкция Хмельницкого идола Перуна. (По изданию "Полоцкий летописец", 1993, со ссылкой на: 'руды московского археологического общества: находки в Трокском уезде Виленской губернии. М., 1969.) Зигзагообразные линии и ритон в руках изображения — молнии и "хляби небесные" (дождь) соответственно

Мир был создан как соединение различных фор»: существования Энергии (Сварожич). Как факт этого со единения выступает слияние духовного начала, Дух; (Стрибог) и физического (Род). Пораздельное их культивирование есть нарушение гармонии и причина крушение мирового этического баланса и равновесия. Те же принципы Громопоклонничества устанавливают строгук функциональную связь между накоплением и потребностью, желанием и необходимостью, подлинной социальной значимостью человека и его положением в обществе Невозможно спорить с тем, что данная позиция наиболее приближена к истине.

Языческая философия на Руси всегда была изустной. Ее носители — вещуны, калики перехожие и сказители всегда находили такие оттенки Слова, которые были доступны восприятию в каждом конкретном случае. Изустная традиция вообще отрицает догматические ортодоксы, и ведическое новаторство сегодняшнего дня напоминает мне известное высказывание Эрнста Геккеля: "Если бы у нас действительно не было бы древнейшей истории, я придумал ее в течение получаса." Примерно тем же принципом руководствуются сейчас некоторые исследователи славянского язычества. Это довольно популярный способ утверждения истины, когда доказательства создаются в соответствии с заранее сделанными выводами. Однако, теология язычества вполне может обойтись без подобной "поддержки". Главный способ выживания у нее — регенерация. Подобно тому, как скульптор-антрополог воссоздает по разрозненным останкам черепа внешний облик какого-нибудь гоминида, теолог углубляется в последовательность ранее сделанныхумозаключений, находя новое их продолжение. Хочу напомнить, что при всей структурной организованности, например, античной традиции язычества, Зевс как сущность был далеко не однообразен. История знает Зевса Олимпийского, Зевса Критского, Зевса Микенского, Зевса Додонского (наиболее близкого к Перуну) и т.д.. То есть, утверждения в язычестве закостенелого ортодокса не может существовать принципиально. Потому труд теолога вполне допускает определенный логический ракурс во взгляде на предмет. Однако, вернемся к самому предмету этой теологии.

Перуну присущ эпитет "вседержитель", и это отражается в символе почитаемого "царь-дерева". Дерево, как элемент индоарийской эзотерики, отражает вертикальную модель мира, о чем уже было сказано несколько слов выше.

Другим исторически верным определением Перуна является "клятвогарант". В этом своем качестве он выступает как грозный судья над преступниками. Безусловно, традиция скреплять клятвой договор выглядит архаично, а роль арбитра здесь — несколько устаревшей. Однако и здесь обнаруживается подспудный смысловой пласт, создающий новое видение вопроса. Понятийно клятвопреступник рассматривается как "не Правь" (прав — неправ). Сторона же правого в споре обретает смысловую основу — "Правь", и Перун выступает не только как каратель нарушителей клятвы, но и — в более общем смысле — как бог Правды, хранитель вселенского порядка и равновесия.

Но основным, пожалуй мотивом Громовного культа будет змееборчество. Змей — явление неоднозначное. Наряду с его хтонической сущностью он, несомненно, несет в себе и земные сакральные начала. Известно, например, что Змей играет не последнюю роль в таинстве зачатия. Неслучайно в русском бытовом шаманстве существует понятие "змиева узла", которым подвязывается живот женщины при срывах беременности. И обряд ночных женских купаний при русалиях в полнолуние (время активности Змея), обнаруживает связь с таинством зачатия. Мужчины на эти обряды не допускались — считалось, что они свое дело уже сделали.

3

Вместе с тем, однако, Змей остается и символом мирового Зла, с которым борется Громовержец, а в более поздней христианской традиции — св.Георгий. Этическая сторона данного явления вполне понятна уже, хотя бы, сточки зрения христианства. Но какие новые оттенки смысла может привнести Громопоклонничество? Змей — властитель мировых вод. Все живое, как известно, вышло из воды. Отсюда и связь Змея с детородными культами. Можно указать также на некий антагонизм: вода земная — вода небесная, ведь Перун также подчиняет себе стихию воды.7 Антагонизм этот может быть прочитан как
противостояние воды "женской" (Змей) и "мужской" (Перун). Какой же еще смысл заключен в борьбе Громовержца со змеем, кроме победы над злом? Это — утверждение такого этического строя в обществе, когда интересы мужчин и женщин разведены по своим естественным критериям, когда принцип построения личности ориентирован на раздельное воспитание и обучение, когда культура ориентирована не только на социальный уровень общества но и на эстетические потребности мужской и женской части населения. В противном случае будет увеличиваться количество мужеподобных женщин и изнеженных мужчин.

Женщина не должна поклоняться Перуну. Для этого существует его женский аналог — Додола, или — в несколько ином религиозном понимании — Макошь.

Культ Перуна теснейшим образом связан с боевыми искусствами. И неслучайно воинские игрища постоянно сопровождали обряды поклонения Громовнику от Адриатики до фьордов Норвегии. В этом — проявление воинской сути Громовника. Идея праведного боя всегда сопутствовала доминирующему мужскому началу. Боеспособность мужчины — в самом широком смысле слова — отождествлялась с его жизнеспособностью. Независимо от кастового, племенного или социального статуса этическая основа мужского воспитания прививала человеку идеалы воли и действия. Это выражалось в системе ритуалов, обрядов и мистерий, известных нам под общим понятием "инициация". Если дать точное определение этому понятию, то оно будет выражено словом "преодоление". Именно потенциал Преодоления отражает личность мужчины.

4
Боевые игрища Перунова дня

Инициация делила жизнь воина на этапы, четко отлицающиеся по сути. Переживания, связанные с прохождением инициации, оказывали сильнейшее  стресовое воздействие на испытуемого. Это воздействие, облаченное в специфическую атрибутику культового смысла, и создавало значимость инициации как явления. Каждый ритуальный бой продвигал личность воина по шкале его значимости и достоинства. Вполне естественно, что и сами ритуальные бои занимали особое место в судьбах воинов. И культ боя всегда будет неотъемлимой частью Громопоклонничества.8

Основными атрибутами Громопоклонничества, как уже упоминалось, являются: поклонение дубу и использование символики дубовых листьев; ношение амулетов в виде "громовного креста", "розетки Юпитера", стрелы, обращенной вниз, падающего сокола; почитание четверга (Перундан). Основными цветами являются золотой и пурпурный. Обрядовые места могут украшаться знаменами с изображением стрел или сокола. Широко используется модель четырех- или восьмигранника при построении площадки для ритуальных действий. Обязательны^ мотив обрядов — подчинение Громовнику огня. Для этс|- го могут применяться глиняные чаши с огнем, возлагаемые к основанию дуба. При обрядах по четвергам хорошк проводить ритуальные поединки; при этом стиль и содержание единоборств особой роли не играет.

5
Некоторые явления, происходящие на обрядах, объяснить непросто

Еще раз хочу подчеркнуть, что поклонение Громовнику не может быть кем-то загнано в рамки строгих нормативов какого бы то ни было происхождения. Важны лишь принципы, и некоторые из них перечислены выше. Язычество вообще отличается тем, что оставляя человеку свободу духотворчества, оно не "зомбирует" его фанатической привязанностью к догмам.

Сноски

1. Советсткий эциклопедический словарь. М., 1987.

2. Мы считаем необходимым здесь полностью согласиться с автором и немного пояснить его слова для читателя: речь идет существовании в рамках язычества ряда Учений, объединенных общим мировоззрением и мировосприятием, но "завязанных" на различных богов — прим. редактора.

3. Василевский В.Г. Варяго-русская и варяго-английская дружина в Констанополе XI и XII веков//Откуда есть пошла русская земля. М., 1986.

4. там же.

5. Гилфердинг А. История балтийских славян. М., 1885.

6. Возможно, здесь большую роль сыграло географическое положение Новгорода на западнославянском, восточнославянском и скандинавском пограничье — прим. редактора.

7. Вспомните, например, "хляби небесные"

8. Ютмечу, что культ боя и представление о битве, как о смысле и содержании жизни — это неизменные черты не только Громопоклонничества, но и любого другого языческого Учения. Именно отсюда— термины "путь Воина", "Воин Духа" и т.п., распространенные повсеместно — прим. редактора.

Видео

Лекция школы "Русская Традиция" от 06.06.2009

[видео]

Алексей Почерников — Планировка культовых мест

Лекция школы "Русская Традиция" от 15.11.2009

[видео]

Богумил Мурин — Славянские обереги

Поиск

Журнал Родноверие