Иллюстрация Андрея Гусельникова
Предлагаю ознакомиться с тремя любопытными гипотезами.
Божества по имени Сварог в славянском язычестве не существовало
Н. И. Зубов (автор труда «Научные фантомы славянского Олимпа») выдвинул предположение, что никакого Сварога в славянской мифологии в действительности не было.
Зубов так считает ввиду того, что теоним Сварог упоминается в источниках лишь единожды (тот самый перевод «Хронографии» — «Хроники» Иоанна Малалы). Зато имя олицетворённого огня Сварожича фигурирует вполне себе неоднократно (считать его отчеством больших оснований нет), вследствие чего Зубов полагает теоним «Сварог» изобретением переводчика.
Данный исследователь подчёркивает:
С точки зрения предложенного подхода, становится понятным тот факт, что Сварог упоминается в памятниках единственный раз: в реальном язычестве такого высшего бога, очевидно, не было.
Сварог – бог восточнославянского монотеизма
Приведу полностью статью кандидата исторических наук Евгения Викторовича Климова «Монотеизм восточных славян» (автор, очевидно, ставит знак равенства между Сварогом и Сварожичем):
В историографии утвердилось мнение, что верховным богом восточных славян накануне принятия христианства являлся Перун. В то время, как восточные, западные и древнерусские письменные источники говорят о том, что древние русы верили в единого бога – творца. Его называли двумя именами: Богом и, более древняя форма, Сварогом. Материальным символом его являлся огонь, который был священным, и которому сооружали алтари в храмах.
В 980 г. после окончания междоусобицы между сыновьями Святослава его младший сын Владимир создал в Киеве новый храм, в котором было установлено шесть идолов. «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макошь». В том и в ряде других летописных свидетельств Перун упоминался первым из богов, которым приносили жертвы древние русичи[1], что привело исследователей к выводу: именно Перун был верховным богом древнерусского языческого пантеона. В то же время есть ряд письменных и археологических памятников, которые дают повод усомниться в этом выводе.
Прокопий Кессарийский писал о религии восточных славян: «только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды..., то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу» [2].
Через несколько столетий уже немецкий миссионер Гельмонд, принимавший активное участие в христианизации балтских славян, писал: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах» [3]. Таким образом, два автора, один – византиец, другой – немец, оба христиане, хорошо разбиравшиеся в теологических тонкостях, пишут об одном и том же – о монотеизме восточных и балтских славян.
Не только христианские, но и мусульманские авторы при первом знакомстве с древними руссами обратили внимание на их монотеизм. Ибн-Руст: «Есть у них знахари, из которых иные повелевают царём... Случается, что они приказывают принести жертву творцу их тем, чем пожелают... И все они поклоняются огню.... Во время жатвы они берут ковш с просяными зёрнами, поднимают к небу и говорят: «Господи, ты который снабжал нас пищей». В сочинении «Ху-дут ал-Алам» говорится: «Все они огнепоклонники». Гардизи пишет: «И на струнных инструментах они играют при сжигании мёртвого и говорят: «Мы веселимся, ибо милость божия сошла на него». У Тахираал-Марвази читаем: «... и сжигают своих мёртвых, ибо они поклоняются огню» [4]. Ибн-Фадлан: «Итак, он подходит к большому изображению и поклоняется ему, потом говорит ему: «О, мой господь...» [5].
Как мы видим, восточные авторы также свидетельствуют об обращении руссов в своих молитвах к единому богу – «господь мой». Но в отличие от христиан Прокопия и Гельмонда они указывают на ещё одну важную деталь религии древних руссов – «все они огнепоклонники». Прокопий и Гельмонд не обратили на это внимание. Почему? Ибн-Руст, Ибн-Фадлан и другие, как мусульмане – монотеисты, были хорошо знакомы с зороастрийцами-огнепоклонниками. Незадолго до них Персия была завоевана арабами и подверглась насильственной исламизации, но среди населения средневекового Ирана ещё встречались зороастрийцы, которых арабы называли – огнепоклонниками. Зная, какую роль играет огонь в зороастризме, они отметили эту деталь религии древних руссов. Будучи сами монотеистами, они обратили внимание на то, что руссы в своих молитвах обращались всегда к единому богу, тому, о котором писали Прокопий и Гельмонд.
Но у бога должно быть имя. Нам известны имена богов, идолы которых установил Владимир Святославич. К ним можно добавить Рода, Сварога и Волоса-Велеса. Это наиболее часто встречающиеся в летописях боги. Перун, которого большинство историков считает верховным богом, являлся одним из старших богов наряду с Хорсом и Дажьбогом, но не Творцом. В XIX в. Гильфердинг, анализируя известное свидетельство Прокопия Кессарийского о религии славян, пришёл к заключению: «Прокопий, кажется, здесь смешал в изображении верховного славянского бога, властителя молний и мира, два лица: бог молний, которого назвали Перуном...; но над ним они признавали бога неба, который был выше его... Это высшее божество назвали просто Богом» [6]. Итак, Творец и есть Бог. Именно Бог назван в русско-византийских договорах 944 и 971 гг. перед именами функциональных Перуна и Волоса «Аще пи тех самых (условий) преже реченных не схъраним... да имеем клятву от Бога в нъ же веруем и от Перуна и от Волоса, скотая бога» [7].
Очевидно, в праславянской древности этим Богом-Творцом был Сварог – небесный огонь. Предположение о том, что Сварог не являлся Богом-Творцом восточных славян высказал в конце XIX в. Е. Е. Голубинский: «Среди множества своих богов они признавали единого Бога вселенной. Этот единый Бог... назывался у славян именами сохранившимися, подобно как и известные имена почти всех других богов, от древнего первоязыка индоевропейских народов – Сварог» [8]. В период славяно-иранского симбиоза Сварог был вытеснен более универсальным понятием Бог, иранского происхождения. Но память о Свароге, как о боге-отце, сохранялась ещё долгое время вплоть до появления христианского летописания, и было им зафиксировано. Очевидно также, что праславянский Сварог был антропоморфен. Но влияние североиранского зороастризма на религиозную философию праславян привело к замене антропоморфного Сварога на абстрактную универсальную категорию Бог, при сохранении одного из важнейших его атрибутов – огня, света в качестве источника жизни.
В 1975 г. в Киеве был раскопан храм, построенный великим князем Владимиром. Его конструкция состояла из шести оснований диаметром от 0, 8 м до 1, 8 м, на которых, как предположил Б. А. Рыбаков, были установлены идолы шести вышеперечисленных богов, пять наиболее крупных находились на едином фундаменте. В нескольких метрах к югу от основного фундамента находилось самое большое – три метра в диаметре – основание, предназначенное для жертвенного огня. Огонь (индоир. – Агни) является одним из наиболее почитаемых божеств всех индоевропейских народов. Особое почитание ему оказывали древние иранцы. Согласно ведической и авестийской традициям «в любом месте, в любой вещи Агни находится у себя дома. Целый гимн посвящён его отождествлению с большей частью богов..., он троичен по отношению к трём уровням Вселенной и к богам этих уровней: Агни для божественного жертвоприношения, когда оно совершается, Агни сначала в молитве; Агни в сражении; Агни для плодородия» [9]. В этом универсализме бога огня заключалась возможность монотеизма, к которому пришёл великий иранский пророк. В зороастризме огню соответствовала сущность (Амеша Спента) Аша Вахишта – Порядок, Истина, за соблюдение которых в индоиранской религии отвечал Варуна[10]. Истина и Порядок, хотя и божественные, но только сущности, творения Ахура-Мазды. Согласно авестийской традиции творец Ахура-Мазда «смешан» с шестью сущностями, создание которых сравнивается с зажиганием одного светильника от другого.
Этот теологический принцип был использован древнерусскими волхвами-теологами при создании Киевского Пантеона. Шесть функциональных богов, представляющих три уровня мироздания, поставлены на едином фундаменте, что должно было подчеркнуть их единство перед Богом-Творцом. Появление функциональных богов не должно нас разубеждать в монотеизме восточных славян, этому явлению дал убедительное объяснение известный исследователь Вед и Авесты Ж. Дюмезиль: «Теологи (древнеиран.), очевидно через несколько поколений после Заратуштры опять ввели в реформированную религию функциональных богов, оставив в качестве таковых только богов первой функции...» [11]
На основании письменных свидетельств (византийских, немецких, арабских и древнерусских) мы можем сделать вывод о том, что восточные славяне накануне принятия христианства верили в единого Бога-Творца, материальным воплощением которого являлся огонь.
Примечания
1. Повесть временных лет (ПВЛ). СПб. 1996, с. 174, 171, 162, 160.
2. Прокопий из Кесарии. Война с готами. М. 1950, с. 297.
3. Гельмонд. Славянская хроника. М. 1963, с. 186.
4. Древнерусское государство и его международное значение. М. 1965, с. 388–391.
5. Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу. М. -Л. 1939, с. 79.
6. Гильфердинг. История балтийских славян. СПб. 1874, с. 153.
7. ПВЛ, с. 162, 171.
8. Голубинский Е. Е. История русской церкви. Т. 1. М. 1997, с. 839.
9. Дюмезиль Ж. Верховные бога индоевропейцев. М. 1986, с. 37.
10. Там же, с. 159–160.
11. Дюмезиль Ж. Ук. соч., с. 19.
Иллюстрация Андрея Шишкина
Сварог – это Перун
А вот статья Льва Прозорова «Несколько мыслей о Свароге и Перуне»:
Если проанализировать то, что мы знаем о Свароге из древнерусских источников, окажется, что он как-то удивительно близок Перуну и фактически неотличим от Громовержца.
Небо
Прежде всего, по самой этимологии своего имени, Сварог это небо. Сопоставления с индоарийской Сваргой не избежал даже суровый скептик Клейн[1].
И. И. Срезневский приводит в «Материалах для словаря древнерусского языка» следующую цитату из древнерусской книги XV века «Колико есть небесъ? – Перунъ есть многъ» [2]. То есть Перун и есть собственно небо.
Итак, Сварог – Небо (по этимологии имени), и Перун – тоже небо (по прямому сообщению источников).
Дело на том не заканчивается. Сварга, на самом деле, не «небо вообще», а вполне конкретный «рай Индры» [3], то есть индоарийского Громовержца.
В скобках заметим – в ранней скандинавской мифологии, как указывает А. А. Хлевов, со ссылкой на Адама Бременского, Богом Неба был Тор, Бог Грома и молнии, ближайший аналог Перуна[4].
Огонь
Сварог – это огонь. Тут «играют» и прямое поименование огня «Сварожичем» в «Слове некоего Христолюбца[5] и ревнителя по правой вере» XIV века, и слово svarogu – «пылающий» – сохранившееся у румын заимствование из славянского[6].
Но и Перун – тоже огонь. «У новгородцев, когда они ещё были язычниками, был идол, по имени Перун – бог огня (русские “перуном” зовут огонь)» (7).
«Первый огонь появился от Перуна. Так это было... Чёрт крутится-крутится, некуда деться, наконец сунулся под сухое дерево. Перун, чтобы убить чёрта, как треснул по тому дереву, так оно и загорелось...» [8].
Итак, Сварог это огонь, и Перун это огонь.
Кузнец
Сварог – кузнец. Эта функция вытекает из содержащегося в Ипатьевской летописи предания о Даждьбоге и Перуне, гласящем, что при Свароге «спадоша клѣщѣ съ небесѣ, нача ковати оружье, прѣже бо того палицами и камениемъ бьяхуся» [9].
Но у ближайших сородичей славян, балтов, функции кузнеца выполняет Перкунас – ближайшее же подобие Перуна: «Перкунас, старый кузнец», «Перкунас каменный кузнец», «Когда гремит гром, это кузнец Брузгулис (эпитет Перкунаса) из пушек стреляет чертей» [10] и т. п.
В самом первом упоминании о вере славян, у Прокопия Кесарийского, где византиец рассказывает о славянах и антах, что «они считают, что один из богов – создатель молнии – именно он есть единый владыка всего», «создатель» передаётся словом δημιουργόν – словом, которым обозначали греки кузнеца, кователя [11]. Итак, Перун, по Прокопию, куёт молнии, Перун – кузнец.
Разумеется, в различных мифологиях существуют и «отдельные» боги кузнечного мастерства – Телявель, Велунд, Гефест – но всё это божества не самого высокого полёта, находящиеся в небесной иерархии не на одну ступень ниже Громовержца.
Итак, Сварог – кузнец, и Перун – кузнец.
Свадьбы
В той же Ипатьевской летописи Сварог выведен утверждающим брачные законы и сурово карающим прелюбодеев: «законъ устави женамъ за единъ мужь посагати и ходити говеющи, а иже прелюбы дѣющи, казнити повелѣваше. Сего ради прозваша ̀и богъ Сварогъ» [9].
В свадебных песнях прославляется святой кузнец, которого просят «сковать свадебку», среди подблюдных песен святочных гаданий песня «Идёт кузнец из кузницы, слава!» предвещает свадьбу[12].
В литовских песнях о небесной свадьбе, где невестой выступает Солнце или Заря-Аушра, а женихом – Месяц, жестокое наказание прелюбодею берёт на себя Перкунас[13].
В скандинавской традиции свадьбы благословляют молотом Тора – это отражено в «Песне о Трюме» из «Старшей Эдды» и наглядно показано на наскальном рисунке бронзового века из Бохуслэна (Швеция), где огромное Божество осеняет молотом целующихся молодожёнов.
Итак, Сварог – защитник свадеб и гроза прелюбодеев. В той же роли выступают ближайшие аналоги Перуна – Перкунас литовцев и Тор Скандинавов.
***
Сварог – Божество Неба (этимологически – неба Громовержца), и Перун – Божество Неба. Сварог – Божество Огня, и Перун – Божество Огня. Сварог – кузнец, и Перун – кузнец. Сварог устраивает свадьбы и наказывает нарушителей брачной верности. Аналог Перуна, Перкунас, устраивает свадьбы и наказывает нарушивших брачную верность, а Тор – ещё один ближайший аналог Перуна – благословляет свадьбы.В трёх из четырёх достоверно известных функций Сварога «перекрывает» непосредственно Перун, сколь ни скудна дошедшая до нас о нём информация. В последней – ближайшие аналоги Перуна – литовский Перкунас и скандинавский Тор.
Каковы, в данном случае, основания считать Сварога отдельным Божеством – а не другим именем Перуна?
P. S.
Эта статья уже написана, когда мне попала в руки замечательная книга польского учёного А. Гейштора «Мифология славян». Там я – в главе о Свароге – прочёл следующее:
«Полесский рыбак, заслышав звук грома, говорил» Бог сварытся «. В Польше также говорили» Bog swarzy «» [14].
Завершающий штрих.
Примечания
1. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия, 2004. С. 239–240.
2. Срезневский И. И. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам: Т. 2. Л-П, 15, [4] с., 1802 стб., 1902., стр 919–920.
3. Мифы народов мира. М., Советская Энциклопедия, 1992, Т. 2, с. 419.
4. Хлевов А. А. Предвестники викингов: Северная Европа в I–VIII вв. СПб, Евразия, 2002, с. 172–173.
5. Гальковский Н. М. борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Харьков, 1916, т. I, с. 17.
6. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. – М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. С. 297, со ссылкой на Syrku в Журнал Министерства народного просвещения. 1887, CCLI, 2.
7. Адам Олеарий. Описание путешествия в Московию. Смоленск, Русич, 2003, с 128.
8. Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей М., Наука, 1974 г., стр. 87.
9. ссылка
10. Лауринкене Н. Кузнец в литовской мифологической традиции // Балто-славянские исследования, XVI, М., Индрик, 2004, с. 237, Топоров В. Н. К балто-скандинавским мифологическим связям // Donum Balticum to professor Christian S. Stang on the occasion of his seventieth birthday 15 March 1970 / Ed. V. Rūķe-Draviņa. – Stockholm, 1970. – P. 534–543. Также Иванов В. В., Топоров В. Н. Указ. соч, с. 158-163.
11. Свод древнейших письменных известий о славянах. Т. I (I–VI вв). м., Наука, 1991, с. 183, 221.
12. Гальковский Н. М. Указ соч, с. 17, 19. Потебня А. А. Символ и миф в народной культуре. М., Лабиринт, 2000, с. 100–103.
13. Иванов В. В., Топоров В. Н. Указ. соч., с. 19, Потебня А. А. Указ. соч., с. 265, 266.
14. Гейштор А., Мифология славян, «Весь мир», М., 2014, с. 157.
Иллюстрация Андрея Клименко
