В традиционном сознании св. Параскева осмыслялась и как покровительница полей и плодородия, земли и скота. Ее образ, связывался с Землей. Отсюда упоминавшийся выше запрет на земледельческие работы.
К св. Параскеве нередко обращались в ритуалах начала жатвы.
В Калужской губернии, например, перед первым днем жатвы одна из старух, славившаяся «легкой рукой», выходила ночью в поле, сжинала сноп, связывала его и три раза клала на землю, приговаривая: «Пятница-Параскева, матушка, пошли рабам божиим (имярек) без скорби и болезни окончить жатву; будь им заступница от колдуна и колду-ницы, еретика и еретицы!»
Затем старуха, взяв этот сноп, старалась никем не замеченной пройти до своего двора. В некоторых местностях 28 октября / 10 ноября, когда чтится память Параскевы Пятницы, крестьяне клали под ее изображение зеленые плоды и хранили их до следующего года.
Образ св. Параскевы соотносился со стихией не только земли, но и воды — земной влаги. Во многих местностях у русских бытовали предания о явлении иконы Параскевы Пятницы на воде — в ручье, роднике или колодце, — отчего вода приобретала особую животворящую силу и почиталась святой и целебной. При таких источниках и колодцах, которые в народе называли «пятницкими», или «Пятницами», вешали иконы св. Параскевы, ставили часовни и кресты. К святым местам в 9-ю по Пасхе и Ильинскую пятницу и день св. Параскевы совершали крестные ходы, около них служили молебны, читали молитвы; люди приходили сюда, чтобы исцелиться от болезни.
Обычно заболевший человек «завечался на пятницу», то есть давал зарок сходить к источнику св. Параскевы и оставить какой-нибудь «завет» — жертвенное приношение. Чаще всего к источнику приносили деньги и бросали в воду, а также детали одежды, как правило с больной части тела: рубахи, платки, чулки. Характерным приносом были предметы женского рукоделия: полотенца, вычесанная льняная кудель или выпряденные нитки, а также «волна» (овечья шерсть).
При оставлении «завета» громко говорили о цели жертвования: «Угоднице на чулочки!», «Матушке Пятнице на передничек!»
Считалось, что принесенный «завет» дойдет до Параскевы и она поможет выздоровлению. Водой же из источника мыли больные места и обливались полностью. О чудесах исцеления больных святой пятницкой водой сохранилось множество легенд. Воду брали также домой, чтобы в случае необходимости использовать ее в течение всего года.
Не только источники Параскевы Пятницы, но и сама святая связывалась с идеей исцеления. День, покровительницей которого она была, считался удачным для магического избавления от сглаза и других болезней. Сфера влияния Параскевы Пятницы распространялась, по народным представлениям, на женские и детские болезни, бесплодие, недомогания глаз, зубную и головную боль, лихорадки, душевное расстройство. В честь св. Параскевы составляли специальные молитвы, писали их на листках бумаги и носили на шее в охранительных целях или привязывали к больной голове для исцеления. Чтобы освободиться от нечистого духа перед иконою св. Параскевы Пятницы ставили свечи. По поверью, целебным свойством обладали травы, цветы и другие предметы, которые какое-то время находились привешенными к образу Параскевы. Их сохраняли весь год и использовали в случае болезни: делали отвар трав и давали больному пить как верное средство для выздоровления. В Ильинскую пятницу и в день св. Параскевы в некоторых местностях у русских для исцеления совершался обряд протаскивания больных через расщепленные от природы или специально распиленные деревья.
При этом к дереву приносили икону св. Параскевы Пятницы и совершали «молебные пения».
В Белорусии в 10-ю пятницу после Пасхи из церкви выносили изображение Параскевы и шли к источнику, где освещали им воду; затем постилали на дороге плат, и все страждущие исцеления становились на него на колени, и над ними проносили икону. Здесь было принято, чтобы икону несли девушки с распущенными и аккуратно расчесанными волосами. Кроме того, местная традиция предписывала возможность прикосновения к иконе только девственницам. При этих обрядах присутствовал батюшка. Подобные обряды осуществлялись и у русских. Для таких ходов с иконой св. Параскевы Пятницы и обряда исцеления нередко собирались многотысячные толпы людей.
Параскеве Пятнице крестьяне молились и для обеспечения благополучия домашних животных: о защите от коровьей смерти, о сохранении скота от падежа. При этом к иконе «приносили кисель в гробу».
Еще одной функцией св. Параскевы было покровительство торговле. У русских было принято отмечать девять торговых пятниц, следующих одна за другою на протяжении девяти недель после Пасхи. Действительно, в городах и деревнях по пятницам обычно устраивались торги и ярмарки, в название которых иногда включалось слово «пятница»: в Звенигородском уезде Московской губернии, например, ярмарка носила название «Берендеева пятница».
У восточных славян в православной традиции значительными праздниками считались дни памяти Параскевы Тырновской (26 июля / 8 августа), Параскевы Сербской (14/27 октября) и Параскевы Пятницы (28 октября / 10 ноября). В течение года особо почитали также так называемые «временные», или «именные», пятницы, то есть связанные с определенным временем — перед главными годовыми праздниками — и именовавшиеся соответственно этим праздникам. Перечисление их содержится в средневековом апокрифе о 12 пятницах, почитавшемся наравне со «Сном Богородицы», «Хождением Богородицы по мукам», сказаниями о двунадесяти лихорадках. В русской традиции перечисление 12 пятниц было широко известно, каждая из этих пятниц имела особое преимущество, обещаемое тому, кто ее соблюдает. Эти преимущества, соотносились с народными поверьями и приметами. Так, например, пятница перед Благовещеньем связывалась с памятью об убийстве Авеля Каином, поэтому человеку, почитающему ее строгим постом, была обещана защита от внезапной смерти. Кто постится в пятницу перед днем Иоанна Предтечи, тот, согласно «Поучению», будет сохранен от сухоты и трясовиц (лихорадок). Соблюдение Ильинской пятницы сулило спасение от огня и грома и т. д. В народных представлениях все двенадцать пятниц олицетворялись в образах девушек, к которым обращались с молитвой и просьбами. Среди двенадцати старшей считалась десятая «пятница», которая, вместо девятой, согласно поверьям, раньше остальных «пятниц» доносит до Бога молитвы людей, так как стоит ближе к Богу, святым угодникам и Богородице. По поверьям украинцев, после шестой из двенадцати пятниц св. Пятница явится во сне почитающему ее человеку и откроет половину его будущего, а после двенадцатой пятницы — все будущее.
Кроме «временных» пятниц, в народном календаре значимыми были Страстная пятница, 9-я и 10-я пятницы после Пасхи. Эти дни отличались особыми запретами и предписаниями, а также знаменовались совершением некоторых ритуалов и посещений святых источников. В Никольском уезде Вологодской губернии существовал обычай на 9-ю пятницу изготавливать обыденную пелену: девушки собирались в одну избу и в течение одних суток по обету теребили лен, пряли его и ткали пелену, которую относили в церковь к иконе св. Параскевы.
Как особые отмечали и так называемые «обетные» пятницы: в случае больших несчастий — падежа скота, неурожая хлеба, эпидемии, стихийного бедствия, пожара — крестьяне всем селением давали обет соблюдать строгий пост в некоторые пятничные дни, почитая их как праздничные. В обетные пятницы, собираясь в назначенное место, выносили из церкви образ Параскевы-мученицы, обвешанный платками и лентами. Строгий пост и воздержание полагалось соблюдать во время всех пятниц: народная поговорка гласит о том, что «все 52 пятницы важны».
В народной среде сложилось двойственное отношение к пятнице: с одной стороны, этот день считался несчастливым, а с другой — «легким», поскольку следовало не работать физически, а лишь поститься и молиться.
Это представление о пятнице отразилось в поговорке: «Вторник да пятница легкие дни»
Художник: Андрей Шишкин
