«Волчья Доктрина» Манифест Ярославного Велесизма

Всё изложенное в манифесте является исключительно авторским гнозисом Всеслава Мысева и некоторых из его соратников. Хоть и основанным на исторических, археологических, этнографических, фольклорных, лингвистических и т.п. данных о славянской традиции, но не являющимся каким-либо ответвлением славянского язычества или, тем более, самостоятельной религией!

Введение и основные понятия

Учение Волков Велеса (Ярославный Велесизм) – авторское учение в рамках славянского язычества, являющееся реакцией на изменившиеся метафизические условия современной эпохи. Оно ни в коем случае не является отдельной религией или ответвлением славянского язычества. Это определённая система и гнозис для личного дополнения своего мировоззрения в рамках славянских традиции. Воинственно волховской образ является центральным в нашем учении.

Современное общество[1] совершенно утратило традицию, миф, инициацию, обряд и связь с сакральным. И уже в принципе не может называться «обществом людей» в понимании традиционного мира. Это же зачастую влияет и на все попытки возрождения и реставрации веры наших предков. Зачастую современные условия абсолютно препятствует определённым важным чертам в реставрации славянской традиции. Нашей целью является нахождение иного пути к духовному самопознанию и раскрытию сакрального. Протаптывание новой тропы рядом с заросшей, осквернённой и загрязнённой дорогой.

В качестве инструмента более высоким аспектом нашего Учения является то, что называется Путём Левой Руки, который нацелен на более глубокое духовное самопознание и радикальную трансгрессию. Концепцию Пути Левой Руки в славянской традиции с точки зрения Ярославного Велесизма мы опишем в четвёртой главе манифеста. Сам же Путь Левой Руки (Шуйный Путь) не возможен без познания основ традиции и внешней обрядности, что наречено Путём Правой Руки (Десный Путь). В добавок ко всему, первое является продолжением второго, как дом является продолжением фундамента, а древо – продолжением корней. Поэтому первую и основную ступень нашего гнозиса можно условно отнести к Десному Пути. Исходя из этого, в начале нашего манифеста мы оговорим самые основные положения Яровелесизма, которые в нашем учении внедряются в фундамент понимания славянской традиции. Оставаться путнику на одном месте или идти дальше – всё зависит от него…

Миф и человек традиции

В современном язычестве иногда можно заметить проявление абсолютно анти-языческой картины, когда миф считается небылицей и иносказанием, боги — эгрегорами и энергиями, а верховенство сакрального — как некий «пережиток прошлого». Подобным индивидам (в случае если не одумаются) можно посоветовать разве что не лезть к нам в традицию и заниматься своими делами.

Из-за подобной картины и «протестантских ноток» в язычестве мы можем часто лицезреть картину, когда «язычник» в жизни на обряде бывал пару раз, предпочитая ему в некоторых моментах поход в спортзал или иное мирское действо. Или понимание «язычества» как исключительно мировоззрения, которое не требует сакрального. Иногда встречаются индивиды, которые напрямую говорят, что «язычнику» следует избавиться от мифопоэтики и принять главенство секулярной науки. Что якобы леший в лесу не бродит, боги — «не дядьки на небе», магия — управление «энергиями», и тому подобные антитрадиционные заявления. Больше схожие с христианством и самим атеизмом, нежели с язычеством.

В таком случае следует выдвинуть несколько базовых тезисов, которые безоговорочно свойственны языческим традициям. Отрицание которых проводит границу между человеком модерна и человеком традиции:

1) Язычник — это человек традиции.

2) Мифы и легенды требуется понимать буквально! Миф – полное и абсолютное описание реальности, имеющее в то же время метафизическую природу. Леший бродит по лесам, звёзды на небе – души предков, ветер – дыхание Стрибога, а Перун в грозу ездит на колеснице по небу, метая молнии в бесов. Мы не в фентези(секулярной современной науке) мы люди традиции и смотрим на мир объективно, т.е. мифопоэтически.

«Миф – наша родина»

3) Боги — не энергии и не эгрегоры. Это конкретные сущности и личины сакрального, которые могут иметь как благое, так и недостатки. Никакие мысли людей богов-эгрегоров не создают. Боги рождаются так же, как и весь мир. А их рождение описано в мифе;

Духи – сверхъестественные существа более низкого порядка, чем боги. Не видимые в обыденном состоянии Явного Мира;

Магия — жреческая функция (от др.-перс. maguš (жрец))[2].

4) Обряд – одно из главных действий в жизни язычника. Это воспроизведение мифа, манифестация деяний богов в себе и восстановление связи с предками и богами.

Если вы полностью отрицаете данные тезисы, то, вероятнее всего, вам вряд-ли подходит язычество.

Основная терминология:

Учение Волков Велеса и Ярославный Велесизм – являются синонимами.

Волчий Путь – может выступать как синоним Учения Волков Велеса, но имеет дополнительное значение. А именно учение об этапах духовно пути язычника в гнозисе Ярославного Велесизма.

Велесов Путь – следование пути Велеса, реактуализация деяний и манифестация Вещего в себе и своей жизни.

Волки Велеса, ярославные велеситы, яровелеситы – синонимы, обозначающие последователя Ярославного Велесизма (Учения Волков Велеса).

Велеситы – те, кто почитают Велеса как своего покровителя.

Кощный Век – ср. Kali-Yuga, Железный Век по Гесиоду, Волчий Век в германоскандинавской традиции. Последняя эпоха перед концом цикла Мироздания, характеризующаяся всеобщим упадком духовности, нравов, общества и знания.

Зев – Море Окиян, Предвечные Воды, Великое Ничто, из которого рождается само Изначальное Божественное. Ср. др.-греч. Χάος (Хаос), др.-сканд. Ginnungagap.

Изначальное Божественное – «Прабог» из «Голубиной Книги». Ср. Пуруш из «Ригведы», Имир из «Старшей Эдды». Первобог, из тела которого происходит всё Мироздание (боги, титаны, люди, животные, леса, реки и т.д.). Поэтому весь наш мир есть проявление (манифестация) божественного. Именно поэтому Прабог является Изначальным Божественным Истоком.

Любомудрие Волков Велеса

Современный язычник, а в особенности язычник более глубокого понимания традиции, является волком[3]. Волком посреди дикой чащи бетонных гробов, безликих витрин и общественных зданий. Волчий Путь – это путь волков-одиночек или волчьих стай. Такая стая живёт всегда в окружении врагов и добычи, скреплённые братством, дружбой и долгом. Мы – стая последних времён.

Такого волка не привлекают симулякры маслениц в постсоветских дворах. Ему абсолютно противно паразитирование массовой индустрии на языческом наследии, будь то фильмы, компьютерные игры или что-либо в этом духе.

Одна из причин отождествления современных язычников с волками в гнозисе "Волков Велеса" заключается в одной из главных мифологем в славянской традиции, связанной с происхождением волка. Миф гласит о том, что волка создал чёрт (в данном контексте явно антибожественная сущность) чтобы обратить его против бога. Но оживить он его не смог. Тогда бог вдохнул в волка жизнь, и волк набросился на чёрта.

Современный язычник — это дитё абсолютно антисакральной эпохи. Однако в нём присутствует та искра божественного, которая при обращении к традиции вспыхивает ярким пламенем. Таким образом, дитя Кощного Века восстаёт против морока последних времён. По этой причине мы можем сравнить язычника с волком.

Наша волчья стая живёт в последние времена мира, в эсхатологическую эпоху. Когда боги максимально отдалились от одичавших людей, что абсолютно противоположно близости богов к людям Золотого Века. Однако оказывается, что мы сами же отдалили их, а ещё точнее — сами ушли от них. И наша задача из дикарей снова стать людьми, что чтут Родных Богов и осознают божественное начало в себе. Но в конце цикла, во время окончательного разрушения мира[4], боги вновь явят свои лики. Подобному тому, как боги проявляли своё присутствие в Золотой Век. Вновь максимально близко к человеку. Однако в этот раз совершенно иначе. Это будут гневные и жуткие лики. Именно в ликах, приближённых к божественному ужасу, боги вновь явят себя людям.

Учение Волков Велеса базируется на принципах монизма и полярной недвойственности. Эти принципы являются закономерным результатом прочтения определённых черт[5] традиции, которые свойственны почти любой индоевропейской традиции, включая славянскую.

Суть нашего велесизма заключается в признание главенства богов смерти и разрушения над мирозданием в нынешних метафизических условиях. В Кощный Век главенство над Мирозданием берёт на себя Велес.

Велес – бог смерти, мудрости и богатства. Он владыка Того Света, что пасёт стада душ наших предков на своих лугах, храня их многовековую мудрость. Он бог поэзии, волхвов, пастухов, торговцев и охотников. Он воплощает в себе преимущественно жреческую и земледельческую функцию. Однако в нём есть и черты, присущие воинской функции. Он бог дикой природы и близко связан с лешими. Главными зверьми Велеса являются медведь, ворон, бык, уж и волк. Велес представляется мудрым и крепким старцем с рогами на голове и в волохатой шкуре. Его главными атрибутами являются питейный рог изобилия, жреческий посох, копьё, жалейка, гусли. Велес Месяц – Рогатый Князь. Бог ночной тьмы, что в чёрном небе оберегает души предков, которые являются нам яркими звёздами.

Выше представлены несколько вариантов иконографии Велеса в исполнении Вята Онискиева (Мизгирь).

У Вещего есть две супруги. Юная богиня Заря-Заряница и богиня смерти Морена.

Не секрет, что в разных индоевропейских традициях в разное время одного верховного бога заменял другой. Так было с Тором и Вотаном, Индрой и Тримурти (Брахма, Вишну, Шива) где Шива выходит в нынешнее время на первый план. То же самое теперь происходит и с нашей традицией. Стоит подметить, что тех же Вотана и Махадева-Шиву можно отнести к богам-разрушителям, как в том числе и Велеса-Чернобога. Все они боги, властители смерти. В современном славянском Родноверии Велес стал самым почитаемым богов, что может говорить о его верховенстве в нашу эпоху. Что не удивительно, ибо в Кощный Век властвуют боги-разрушители. Впрочем, вероятнее всего, Велес стал верховным богом славянского пантеона ещё в эпоху Двоеверия, когда св. Николу, который заменил Велеса, начали называть "Русским Богом". Именно поэтому культ Велеса для Яровелеситов стал самым важным в нынешней обстановке.

Велес и Морена, как боги смерти присутствует всегда вне и внутри Мироздания. Они присутствуют при рождении мира, и они же завершают его существование. Они сама эманация Море Окияна(Хаоса) внутри Мира. Морена скашивает колосья жизни людей, богов и мира. Велес принимает в свои объятья всё, чему пришло время уйти и вернуться к своему истоку. Всё умирает тогда, когда этому приходит время. Поэтому боги смерти пробуждаются и выходят на первый план в нашу эпоху, в Кощный Век. Ибо это последняя эпоха текущего цикла Мироздания.

Путь Волка Велеса – это череда испытаний, инициаций и восхождений. Яровелеситу требуется быть мудрым подобно Велесу Вещему, быть способным молвить вещие словесы, подобно Бояну, внуку и манифестации Велеса. Быть хитрым, воинственным, смелым и сведущим в магических искусствах, подобно былинному Волху Всеславичу[6]. Яровелесит должен быть способен наводить ужас на врага, даже не вступая с ним в схватку. Яровелесит должен познать себя, свою Изродную Собь. Волк Велеса должен следовать Велесову Пути. Велесов Путь есть путь Ярилы. Путь Ярилы есть Велесов Путь[7].

Волчий Путь – это жизнеутверждение через фатализм и принятие смерти. Это обретение света через погружение во тьму. Это хохот перед ликом кончины мира и желание сражаться до конца. Это радость жизни через разрушение ложных покровов и познание смерти.

Кроме Велеса, самыми почитаемыми богами в нашем учение являются Ярило и Перун.

Велес – бог волхвов и волхв богов. Отец и наставник Ярилы в Нави.

Ярило – сын Велеса в Нави, сын Перуна[8] и Мокоши в Яви. Бог волков, окруты, священного опьянения и безумия, инициаций, оплодотворения, молодости и веселья. Покровитель юношей и всех, кто в нынешнее время начинает путь возврата к своей Родной Традиции, путь возврата домой.

Перун – грозный воитель, отец и наставник Ярилы в Явном мире. Сын Отца-Небо (Дива) и его продолжение.

Самыми почитаемыми богинями в Учение Волков Велеса являются Мокошь (Мать-Сыра Земля), Морена и Заря.

Мокошь – жена Перуна, одна из старших богинь, Мать Мира. От неё у людей плоть и весь чувственный мир. Она наша мать и кормилица в Яви. В начале времён Мать-Сыра Земля была женой Отца-Небо. Вместе они породили Перуна-Громовержца и Зарю-Заряницу.

Морена – белая мать смерти, жена Вещего Бога (Велеса). Дочь Перуна. Та, кто отсекает колосья всего, чему пришло отжить. Будь то животные, люди, боги или сам мир. Воительница и мать Иного. Отсекая жизнь в Яви, она становится матерью воплощения души на Том Свете. Морену можно смело назвать обратной стороной или изнанкой Матери-Сырой Земли (Мокоши).

Заря-Заряница – Дивья дочерь светлоликая. Юная девица, что по утру запрягает конец в лучезарною колесницу и растворяет ночную тьму, дабы дать дорогу дня своему брату Солнцу-Дажьбогу. Жена Месяца-Князя Рогатого (Велеса).

Родные Боги

Для полноты картины представим полный список основных богов славян в гнозисе Волков Велеса:

Прабог (Пращур, Всебог, Первобог)[9] – первобожество порождённое в Предвечном Ничто. Из его частей тела в результате жертвы проявляется всё Мироздание.

Отец-Небо (Див, Белобог) — отец богов, после своих деяний ушёл в "спячку". На людей теперь особо не влияет. Его продолжением стал его сын Громовержец, который и занял его место.

Мать-Сыра Земля (Мокошь) — мать богов, богиня земли, влаги и женских ремёсел. Жена Отца-Небо и мать Громовержца.

Перун (Громовник, Белобог) — громовержец, бог воинов и податель плодородия, оплодотворяет дождём Землю. Победитель Змея, сотворитель порядка и иерархии. Муж Мокоши, отец Ярилы и Морены.

Велес (Чернобог, Вещий) — бог Ночного Неба и Владыка Нави. Месяц-Князь рогатый. Бог скота, податель богатств, хранитель душ предков и проводник в посмертные миры. Держит ключи от Ирия. Медведь, князь зверей, оборотней, бог охоты, бог волхвов и волхв богов, (возможно Царь Морской). В Ином Мире муж Морены. Проявление мужского аспекта Предвечных Вод[10] в Мироздании.

Сварог (Огонь) — бог огня и жрец богов.

Заря-Заряница (Дивья) — богиня Зари, воительница-любовница, великая блудница и вечная девственница, бесплодная богиня любви и царица-мать, иногда вступает в связь со смертным человек забирая его на Небеса. Жена Месяца-Рогатого Князя.

Дажьбог (Солнце-князь) — бог солнца и податель благ. Солнце-князь и бог князей.

Морена (Смерть, Зима) — богиня зимы и смерти. Сестра и жена Ярилы. На Том Свете жена Вещего Велеса. Проявление женского аспекта Зева в Мироздании.

Ярило (Ярый Бог) — бог весеннего плодородия. Оплодотворяет Землю весной своей росой. Волчий пастырь, бог молодой ярости, волколаков, воинских союзов юношей, опьянения и окручивания. В Явном Мире рождается как сын Перуна. Вернувшись в Явный Мир, женится на Морене. В результате измены Морена его убивает. Ярило погибает и на Том Свете вновь становится воспитанником и сыном Велеса.

Стрибог (Дед Ветров) — грозный "дед ветров", вероятно, имеет дефекты с глазами. Бог ветра, бури и войны.

Род — прародитель славянского рода.

Рожаницы (Пряхи Судеб) — богини судеб. Определяют судьбы новорождённых.

Безусловно, у славян может быть куда больше богов. Однако мы привели имена тех, кого мы считаем самыми достоверными, исходя из имеющихся у нас источников. Славянская традиция не догматична, и даже Яровелесит может почитать разных богов вне зависимости от данного списка.

На самом деле богов куда больше, чем их храмов, идолов и имён. Даже Речь является богиней. У каждого поселения и места может быть свой маленький локальный бог.

Недвойственная полярность

Анализируя славянскую и индоевропейскую традицию в целом, можно прийти к пониманию монистического взгляда наших предков на природу мира. В то же время, понимая наш язык и традицию, мы видим различные полярности. Мужчина-женщина, друг-враг, Небо-Земля, боги-титаны, духовность-бездуховность.

Однако эти противоположности резко отличаются от явно дуалистических течений, где, к примеру, есть прекрасный Бог и им сотворённый низменный мир, оторванный от него. Подобное креационистское понимание абсолютно чуждо как славянской традиции, так и всей индоевропейской в целом.

Боги могут совершать ошибки. Титаны могут быть амбивалентны. Кто-то из них дружит с богами, кто-то враждует, а кто-то вообще ничего не делает. Мужчина и женщина вместе способны родить потомство, подобно Отцу-Небу и Матери-Земле. С врагом можно договориться или объединиться против общего врага. "Враг моего врага — мой друг".

Таким образом, мы можем прийти к чему-то, напоминающему формулировки Кашмирского Шиваизма по типу "Шивы не существует" и "Шива существует". К такому оксюморону, как недвойственная дуальность. А ещё точнее, в таком случае следует использовать уже не термин дуальность (от лат. dualis), а полярность (от лат. polaris, др.-греч. πόλος). Греческое πόλος имеет значение "ось вращения". То есть две противоположности имеют единый исток, в котором соединяются. Да и сами по себе амбивалентны на каждом шагу удаления от оси. Полярность — это противоречивое отношение, развитие сущности в двух противоположных, но, тем не менее, взаимно обусловливающих и взаимно дополняющих друг друга направлениях. Как пример вновь можно привести Отца-Небо и Мать-Землю, которые находятся друг на против друга, представляют различный явленный принцип и подчиняются одна другому. Тем не менее, сливаясь, они рождают жизнь. Мысля дуалистично, мы имеем бесплодных Отца-Небо и Мать-Землю. Мысля исключительно недвойственно, мы имеем абсолютно равных в едином лице Отце-мать-Земле-небо. Что также нам довольно чуждо.

Инициация, посвящение и самоинициация

Самое первое, что происходит в жизни язычника, что и позволяет ему стать язычником коли он не был им с рождения – это начальное посвящение. Т.е. первостепенная передача этнической традиции от родителей в виде сказок, обрядов, поверий и иных черт славянской традиции. Т.е. воспитание в культурной среде конкретного этноса. Фактически именно это можно считать самым первым посвящением в жизни человека, которое вообще позволяет ему соприкоснуться с традицией.

Традиция есть цепь передачи знания, которая берёт своё начало вне человеческого. Инициация – это то, что сковывает эту цепь, а параллельно с этим и то, что передаётся в этой цепи. Инициация – это эзотерическое, достигаемое через экзотерическое.

С начала времён инициация служила обрядом перехода. Это была смерть неофита и его перерождение в полноценного человека традиции. Обряд инициации параллельно был проверкой неофита на предмет того, человек он или чадо, зачатое нечаянно от зловредных духов. Проводились обряды инициации примерно в районе двенадцати лет. Обряд завершался главной целью инициации. А именно повествованием мифа, приобщением неофита к священному и последующем принятием в мужское общество. Вот что о прошедшем инициацию пишет Мирча Элиаде:

«Посвящённый – это не только «новорождённый» или «воскресший»; он человек, который знает; ему открыты тайны, известны откровения метафизического порядка»[11].

Обряд инициации для девочек стартовал с начала первой менструации и завершался замужеством.

Главная суть инициации – посвящение в традицию и открытие тайны мифа. Его познание и наследование. Говоря вкратце, инициированный человек – «тот, кто знает»[12].

Жизнь человека при этом раскалывается на два пути. Всё, что было до – это прошлая жизнь.

«Прямое указание на смерть у Юлиуса Эволы выражается в термине «разрыв уровня» – «la rottura del livello». В нем легко угадывается ритуал перехода от мирской (профанной) картины мира к восхождению к высшей мудрости. Разрыв уровня – это ситуация, когда человек резко и отчетливо осознает, что вся сфера его обыденной жизни является не всем, но лишь создает иллюзию, претендует на то, чтобы быть всем. Это фундаментальное подозрение фактически приводит всю предшествующую неполную картину мира к «схлопыванию», человек обнаруживает, что над всем миром есть еще «этажи» – это обнаружение, «схлопывание» мира и вскрытие высших измерений – и есть разрыв уровня, инициация»[13].

На этом этапе мы захватываем проблематику инициации в современном мире. Перед нами стоит проблема краха всех традиционных институтов. Гиперинформационная эпоха даёт доступ ко всем мифопоэтическим сюжетам в пару кликов компьютерной мышки. А говоря про возрождение жречества в современном славянском язычестве, мы сталкиваемся с проблемой отсутствия полноценной инициатической обрядности. С одной стороны, у нас есть имянаречения, а у ССО СРВ языческое училище. Тем не менее это не производит эффекта разделения жизни на «до и после» особенно для тех, кто родился в языческих семьях.

Обряд имянаречения работает полноценно с теми, кто по случайности или иному стечению обстоятельств самостоятельно испытал определённый травмирующий и сакральный опыт, что разделил их жизнь на «до и после». В таком случае человек проходит самоинициации. О чём свидетельствует его последующее возмужание, приверженность обычаю, ответственность и чувство сакрального, которое совершенно отличается от восприятия священного для обычного современного обывателя. Такое случается с некоторыми из тех, кто, будучи абсолютно мирским современным человеком, пришёл самостоятельно в традицию.

Однако ситуация иная, когда такой приход в язычество несёт эстетический, субкультурный или иной поверхностный характер. В таком случае имянаречение не производит эффекта инициации. И тут уже нам требуется полноценный обряд перехода. В том числе он нужен и всем тем, кто родился в языческих семьях. Случайная самоинициация по случаю прихода в язычество в данном случае уже не работает. В таком случае, порядок мужской инициации можно описать следующим образом:

Исходи в лес. До заката ни еды, ни воды, ни огня, ни удобных одежд, никаких контактов с социумом.
Услужение. Прибрать место проведения будущего обряда, заготовить дрова и хворост, уход за святилищем.
Встреча братии. Взрослую инициирующую братию следует встретить, накормить и напоить. Всё происходит в молчании.
«Убийство мальчика». Бичевание, поругание и символическое заклание.
Похороны. Ритуальные похороны инициируемого, погребение и тризна по нему.
Испытания. Добыча огня, борьба, стрельба. Всё вместе или что-то одно.
Постриг. Обряд, пострижение, имянаречение и опоясывание.
Посвящение. Хваления, братания, повествование мифов и вступление инициировавшегося в права взрослого традиционного человека.
Торжество и возвращение мужчины в общество.

Данный обряд рекомендуется проводить исключительно на ранее масленицы, ближе ко Дню Ярилы. И не позже Купалы или Перунова Дня.

Ход и специфика обряда инициации может разниться для разных групп, сообществ и общин. Однако в корне своём она имеет одну основу.

Женская инициация происходит иным образом. Посвящение девушек в женщину в традиционном обществе осуществлялось с началом первой менструации. За чем следовало уединение и принятие девушки в женский союз. Окончательно инициация заканчивалась выходом девушки замуж. Свадьба — своего рода похоронный обряд. Это смерть невесты и перерождение её в роду мужа. После чего она окончательно становится традиционной женщиной.

Сыновей в традиционной языческой семье рекомендуется инициировать в возрасте примерно 12-16 лет.

Так же существует различные иные посвящения в различные учения и тому подобное. К примеру, посвящение в Волков Велеса[14]. Бывают самопосвящения. К примеру, «посвящение в радари Велеса» которое присутствует в практиках Шуйного Пути.

Так же вопрос инициации дополнительно раскрывается в языческих традициях в рамках доктрины манифестационизма, на которой стоят языческие традиции. Человек является таким же проявлением изначального божественного и является родственником богов. Божественное само по себе присутствует в человеке. Путём различных инициатических посвящений человек на своём пути самопознания и духовного роста способен раскрывать в себе божественное, проходя через опыт нуменозного[15]. В полной мере эта тема раскрывается в рамках теологии Пути Левой Руки, речь о которой пойдёт позже.

Круг жизни и смерти

Исходя из археологических, этнографических и иных данных, обозначим воззрения Учения Волков Велеса на душу и посмертие.

В славянской традиции выделяется три души, которыми обладает человек. Однако их можно описать как две. Далее станет понятно.

1) Душа Небесная; 2) Душа – тень; 3) Душа Навья;

Второй и третий тип души, с точки зрения Ярославного Велесизма, можно считать одной душой, ибо место захоронения в том числе считается проявлением Нави. Тем не менее, одно другому никак не противоречит.

Душа Небесная есть истинная самость человека, его Изродная Собь. После смерти она уходит в Ирий Небесный, где после обширных пиров с богами вновь перерождается в Явном Мире. Иной путь Небесной Души может быть у Вещих людей, что преисполнились в духовном познании. Однако этот путь не отрезает возможность перерождения.

Душа–тень остаётся на месте захоронения. Именно к ней приходят потомки на кладбища и курганы, принося подношения. Могила или курган представляются неким домом души после смерти.

Душа Навья, после смерти уходит в Навь на Велесовы луга, где встречается со всеми своими предками. Там её хранит Вещий Пастырь – Князь Рогатый. Навью Душу можно назвать отражением прижизненной личности человека — душой-личностью. Душа Навья не перерождается и до конца времён остаётся пировать со своими предками и Вещим Пастырем на Велесовых Лугах. Где под тёмным небом царит вечная весна, освящаемая Луной – солнцем мёртвых.

Морена скашивает серпом колосья судеб. После чего душа переходит на Тот Свет через Калинов Мост, что стоит над Рекой Смородиной.

Устройство мироздания

На Море-Окияне, на Острове Буяне, у Алатырь камня растёт Дуб могучий – Древо Ирийское Мировое. Корни его под землю уходят. А у самого конца его корней дремлет Змей. Кроной в небеса уходит. До Небесного Ирия разрастается.

Ирий – Небесное Княжество, где править Перун, князь богов. Там обитают светлые боги и чудесные птицы. Сияет он златом сотни чертогов. Там небесные души пируют с богами, пьют мёд из глубоких рогов. Ожидая своего перерождения в Явленном Мире.

Явь – наш человеческий мир. Явный Мир.

Навь – невидимый мир духов, что в Яви начинается и уходит вглубь корней Ирийского Древа. На Том Свете вечная весна. Там, на зелёных влажных лугах души предков пасутся в свете луны. Там Вещий Владыка их бережёт, охраняя богатства их мудрости вечной.

Вопрос Бытия

Довольно важным вопросов, но в то же время присущим довольно узкому кругу язычником является онтологический вопрос. Тем не менее без него нельзя обойтись на пути духовного самопознания, ибо Бытие напрямую связанно с Изначальным Божественным и Ничто[16], которые являются первопричиной всего Сущего. От богов до людей и Мироздания. Раскрытие божественного в себе есть возврат к аутентичному состоянию бытия человека.

Решение раскрыть для читателя онтологический вопрос в гнозисе Учения Волков Велеса важен по той причине, что он раскроет то, почему Велес и Морена занимают такое важное место в Ярославном Велесизме и всём направлении Шуйного Пути в принципе.

Ещё Мартин Хайдеггер предлагал концепцию поиска бытия в языке. Он отмечал, что хотя язык изучается многими науками, но они не способны проникнуть в сущность самого языка. Язык у Мартина Хайдеггера – это не объект, он самостоятелен и свободен. Язык — даже скорее субъект. Хайдеггер рассматривает язык с точки зрения его взаимосвязи с Бытием, его роли относительно Бытия, само Бытие языка.

И мы, как носители славянских языков, будь то русский или какой-либо ещё, можем провести колоссальную работу по раскрытию онтологии в русле славянской традиции на основе нашего языка. Однако для нас Мартин Хайдеггер не является основой, а лишь неким вдохновителем и подателем определённого направления мысли и идей. И его последователями мы не являемся.

Язык, способность говорить и мыслить на родном языке одна из самых важных вещей в традиционном миропонимании, которое отличает человека от дикаря или беса.

Раз уж на то пошло, то и даже слово "язычник" хоть и калька с греч. ἔθνος (народ) но, тем не менее, восходит к слову «язык», который напрямую сопряжён с принадлежностью к народу.

Рус. Быть, укр. бýти, польск. być, сербохор. бити, и т.д восходят к ст.-слав. быти и праслав. *byti. Оно же восходит к праиндоевропейскому *bʰuH-. Слово «Быть» родственно лит. būti, др.-инд. bhávati, ирл. buith, и т.д.

Слово «Быть» общеславянского и индоевропейского происхождения. "Первоначальное значение "расти, произрастать" (ср. быльем поросло, см. былинка), затем — "становиться" и "быть, существовать"[17]". Былинка — уменьшит.-ласкат. от «былина». "суф. производного от был "стебель", "растение". "польск. byl — тж. (от быти в значении "расти" см. быть)"".

Здесь мы можем заключить, что наш язык повествует о том, что Бытие произрастает из чего-либо. Раскрывается подобно мифу и божественному. И так как божественное способно раскрываться и скрываться, то и бытие способно скрыться от нас, но также и быть раскрытым.

Тождественно ли Бытие Прабогу как Изначальному Божественному, которое раскрывается и произрастает, манифестируя себя в Сущее? Или Бытие больше тождественно Море-Окиану, (Хаосу, Зеву, Предвечным Водам), в которых зарождается Прабог (Изначальное Божественное)? Ибо Хаос тоже имеет свойство разверзаться, раскрываться и разрастаться.

То и другое не может быть двумя типами Бытия, то есть представлять Бытие в множественном числе. Бытие одно и единое, его не может быть много. Русский язык даже сопротивляется использованию слова "Бытие" во множественном числе.

Бытие одновременно есть «Ничто» и «Не Ничто». Хаос не может быть самим Бытием, ибо язык повествует о том, что Бытие произрастает из чего-либо. Хаос имеет свойство раскрываться, разверзаться, но не произрастать. В таком случае Бытие — Не Ничто.

Но из Хаоса произрастает Прабог. И именно Прабог, как Изначальное Божественное, и является Бытием как таковым. Ибо Бытие произрастает из Ничто (Море-Окияна) как стебель из почвы. Бытие(муж.р.) подобно сыну, а Ничто(ср.р.)[18] — его родителям. Сын — наследник и продолжение своего отца. Так и Бытие наследник мужской части Хаоса. В таком случае Бытие — продолжение Хаоса. Поэтому Бытие есть Ничто.

Но что с женской? Бытию сопутствует Речь. Как Вач[19] сопутствует Пурушу[20]. Речь — наследница женской части Зева[21].

Коли мы отождествляем богов смерти с Предвечными Водами и понимаем их как эманацию Хаоса в Космосе. То мы можем прийти к следующему заключению: Велес — отец Бытия, Морена — мать Речи.

Аутентичное Бытие — это подлинное бытие, подразумевающее онтологическую сопричастность бытия и человека друг другу.

Поэтому для нас образ Ярилы (сына Велеса в Нави) – это путь непримиримого преодоления оков «скуки» и безродности на тропе посреди бетонной чащи. Стремление к сопричастности Бытию-Прабогу. И самому Сознанию Велеса, которое творит Бытие. Таков Ярилин Путь. А значит, таков Велесов Путь.

Ведающему — достаточно…

Волчий Путь. «Ярилин Путь — Велесов Путь»

Яровелесит на каждом этапе жизни манифестирует в себе разные божественные силы. Это путь, который проходит Ярило. Обучаясь у своих родителей, принимая их силу и становясь их продолжением. Ярилин путь есть Велесов путь. А Велесов путь есть Ярилин Путь. Сын – продолжение своего отца. Дочь – продолжение своей матери. Дети – продолжение своих родителей. Велесов Путь — путь становления и обретения Велесовой мудрости в Кощный Век. Не каждому дано и не каждому требуется проходить весь путь становления. Каждый молодой язычник и язычница, что подходят осознанно к Традиции, в самом начале своего становления обретают силы Ярилы и Зари.

Каждый из этапов нельзя назвать строгим уровнем. Каждый этап — целая череда становлений.

На начальном уровне молодые парень и девушка начинают вхождение в традицию. Это не подобно времени подготовки к инициацаии в традиционном обществе. В традиционном обществе, юноши проходя инициацию, становились дваждырождёнными. Однако современный человек, осознанно придя в традицию, зачастую радикально меняет свою жизнь, убивая себя старого. Когда это происходит, он не становится полноценным традиционным человеком, но и не остаётся в статусе ребёнка или дикаря. Он «полторарождённый». Таковы реалии Кощной Эпохи. Сей неопределённый статус завершается посредством прохождения последней инициации, которая окончательно даёт ему статус человека традиции или «дваждырождённого». Современный «полторарождённый» язычник или язычница воплощают в себе Ярилу или Зарю-Заряницу. Молодых богов, которым предстоит пройти свой путь становления.

Современный язычник – это вечный Ярило. Подобно тому, как Ярило воплощает в себе все три функции, так и современный язычник предстаёт в образе воинственного мужичка с бубном. Который и грядку засеет, и ворога со своей земли прогонит, и мудрость скажет. Что, безусловно, является следствием всеобщего упадка. Однако наше дело найти и тут перспективы и возможности. Пройдя инициацию и познав себя, Волк Велеса способен вновь обрести свою сословность, познать функцию, которая выходит у него на первый план. Однако из-за всесмешения, которое является характерной черной Кощного Века, в нём всё так же будут присутствовать на втором плане одна или две другие функции. С одной стороны, это помеха. С другой, познав себя, можно второстепенными функциями дополнять свою основную природу. К примеру, человек воинской породы[22] благодаря второстепенным чертам ремесленника, вероятно, всегда сможет создать самому себе орудия самообороны. А человек жрецеской породы с второстепенной воинской чертой сможет более пассионарно и активно бороться за сохранение и передачу священной традиции.

Ярило и Заря – первый этап духовного пути современного язычника. На этом этапе происходит начало возврата к своему аутентичному состоянию, происходит становление традиционным человеком. Этап сопровождается познанием традиции, возрождением в себе связи со своими предками и погружение в священные аспекты родного обычая. Это соприкосновение вчерашнего дикаря с древним обычаем предков, который выводит его из дикарского состояния в состояние человека, стремящегося к возрождению в себе аутентичного состояния бытия и традиционной идентичности. Хоть возврат к своим корням и является первой инициацией человека Кощного Века в традицию, однако эта инициация не является последней. Для окончательного построения традиционной общности и вхождения в неё требуется инициация, подобная архаичному обряду посвящения юноши в мужское общество и девочки в круг женщин. После прохождения инициация происходит новая смерть старого состояния и новое рождение человека.

Перун и Мокошь – второй этап духовного пути современного язычника. Сей этап окончательного становления язычника традиционным человеком в условиях современного мира. Входя в полноценное мужское общество, мужчина воплощает в себе силы Перуна в качестве защитника своего рода. Мужчина, вне зависимости от своей породы, будь он волхвом, воином или ремесленником, обязан быть сильным и способным защитить себя, свою семью, землю отцов и родную веру. Такова сила, даруемая нам Перуном. Кощные времена требуют быть воинственными не только воинов. Таков завет Волков Велеса.

Девушка, выходя замуж и становясь женщиной, переходит в род мужа и становится воплощением Мокоши, проявляя в себе материнские качества.

Это этап полноценного становления человеком традиции.

Велес и Морена – третий этап духовного пути современного язычника. К данному этапу приходит не каждый и не каждому он нужен. Не стоит считать, что данный этап является неким старческим периодом человека. Он наступает в любое время, хоть в 20, хоть в 30, хоть в 40 лет. Это этап глубокого духовного самопознания. Если предыдущие этапы по желанию могли от части обходиться без того, что мы называем Шуйным Путём. То данный уровень полностью является окончательным духовным самопознанием в рамках Пути Левой Руки. Это радикальное раскрытие своей Истинной Самости и проявление в себе природы Велеса и Морены для мужчины и женщины соответственно. Это обретение глубокой мудрости. На этом этапе мужчина в полной манифестирует в себе Вещего Велеса, а женщина его супругу Морену. Вплоть до полного отождествления и смешения разума с богами. Сей этап – глубокое познание первопричин мира через самопознание и раскрытие в себе Предвечного через свою Божественность.

Морена становится гибелью для Ярилы Перуновича, который затем становится сыном и продолжением Велеса, Ярилой Велесовичем. А следовательно, и самим продолжением Велеса. Морена – воплощение сексуального аспекта инициатической обрядности.

Дети – воплощение своих родителей и их продолжение. И вся жизнь — это прекрасная игра Сознания Вещего Бога и его супруги, что рождают и проявляют себя в разных одеждах и личинах. Любой конец – это начало, а начало – это путь к концу. Смерть – это рождение, а рождение – путь к смерти. Ярило есть воплощение Перуна и Велеса, а сам Велес есть начало и конец их всех.

И Велес — иная сторона Светлого Дива (Отца-Небо). А Морена и Заря – разные стороны Мокоши (Матери-Сырой Земли). Всё имеет свои стороны, как дуб, что с одной стороны освещается солнечным светом, а с другой отбрасывает тень. А дуб – Древо Мировое.

Но следует ли что-то после прохождения всех этапов? Вечное коловращение прекрасных и одновременно ужасных миров, что наполняет задором, азартом и духом авантюризма. В добавок ко всему, Душа Вещая, со своей супругой, способна пойти ещё дальше и слиться с Прабогом и Зевом, познав абсолютную мудрость всего. А дальше уже лишь их воля. Рождаться вновь или стать частью мироздания и того, что порождает его. Однако какая разница между тем и тем?...

Раз уж мы сказали о неотъемлемости практик Шуйного Пути на третьем этапе духовного пути язычника, то скажем о том, как Путь Левой Руки проявляется на предыдущих этапах. Важно сделать пометку о том, что ни в коем случае нельзя посвящать детей в любомудрие Шуйного Пути! К самому изучению рекомендуется приступать не ранее, чем в 16 лет. Зачастую Шуйный Путь на первом и втором этапе пути характеризуется оперативным или оперативно-философским видом. Однако на третьем этапе пути он переходит преимущественно и в основном в философскую ступень.

Весь путь современного язычника – это Путь Ярилы. А следовательно, то есть – Велесов Путь. «Ярилин Путь есть Велесов Путь».

Таково слово Волков Велеса…

Шуйный Путь

Вместо предисловия процитируем волхва Велеслава[24]:

«Шуйный Путь — это не забава. Это путь Осознанной Смерти. К сожалению, не все понимают действительный смысл и всю важность этих слов...»

«1. Ведомо Мудрым: есть Десный[25] путь — путь Света, и Шуйный[26] — путь Тьмы.

2. Сторонись Шуйного пути, пугливая душа! Ибо, пойдя по нему, потеряешь ты всё, что накопила за Жизнь свою, включая даже самоё себя. Если же не захочешь отдать всё без остатка, если хоть толику малую утаишь, — то уловит тебя Тот, Кто владычествует в Смерти, зацепив Крюком, во Пекельном Пламени кованным, за привязанность твою, и потеряешь ты себя навеки.

3. Страшны для души, привязанной к тому, что полагает она в Мире сём «своим», темницы в подземельях Того, Кто владычествует в Смерти. Тяжелы железные засовы на дверях узилища страждущих душ, не совладать с ними никому, сколь бы дюж силами своими он ни был. Ибо силы все здешние бессильны там, в Обители Навьего Владыки — Того, Чья глава украшена рогами, и Чьи очи подобны блеску тысячи Закатных Солнц.

4. Но если правильно видеть, то узришь тайну велику: двери узилища запираются не снаружи, а... изнутри! И никто иной, как сам узник — запирает себя в темнице Духа своего, цепями привязанностей Земных душу свою сковывая, будучи ослеплён чарами Мары-Мороки, Божественной Супруги Того, Кто владычествует в Смерти, маяты Мира сего Хранительницы.

5. Потому остерегайся, неверный путник, Шуйного пути! Если есть в душе твоей хоть капля алчности, гордыни, себялюбия и похоти, — этот путь не для тебя. Ты сгинешь на нём, как сгинули без следа многие, дерзнувшие идти по нему ранее. Уловленные в сети собственных суетных хотений, они стали жалкими рабами Того, Кто владычествует в Смерти, даже не подозревая, что Навьему Владыке вовсе не нужны рабы, что рабами они сделали себя сами, и что только они сами могут вырваться из призрачного плена... Но им, блуждающим по мрачным подземельям своих морочных видений, в безумии приписывающим Владыке свои собственные пороки и желания, даже не приходит на ум усомниться в действительности Мира, который они создали для себя сами...».

«В Кощный век Шуйный путь является самым коротким для

искателя Высшей Мудрости, стремящегося к Духовному

Самоосуществлению.

(Влх. Родосвет)»

Шуйный Путь – Путь Левой Руки в славянской традиции. В этой главе описаны основные положения Шуйного Пути с точки зрения Учения Волков Велеса.

Свет и тьма – вечная полярность, которая имеет единый исток в Божественном[27]. Славянская, как и любая индоевропейская традиция, имеет понятие «правого» и «левого». Где первое соотносится с полюсом «светлого» и «Дневного Неба» а второе — с «ночной тьмой». Даже боги одной функции могут относиться к разным полюсам. Так, Сварог и Велес оба относятся к жреческой функции, но первый относится исключительно к «светлой» стороне сакрального, второй же — к «тёмной». Аналогичную ситуацию мы можем видеть в ведийской традиции, где Агни и Варуна так же являются брахманическими богами. Но первый соотносится со «светлой» стороной духовности, а второй — с «тёмной».

Не стоит считать, что к этому относится полюс титанического и антибожественного. Речь идёт именно о «тёмной» и «светлой» божественности. Слово «бог» происходит от праслав. *bogъ и восходит к праиндоевропейскому *bhag- «наделять». От него же происходит санскритское भगवान् (bhagavān) — «господин», «владыка», «Благословенный». Само же слово «бог» однокоренное со словом «богатство». Здесь мы можем понять, что боги – это владыки, которые могут наделить благом, богатством, и т.п. И суть далеко не только в богатстве материальном. Исходя из всей индоевропейской мифопоэтики, мы знаем так же, что боги – это те, кто устанавливают порядок и являются самим проявлением высшего сакрального. Так же и английское слово god или др.-сканд. Guð восходят к прагерманскому *guthan. Что, в свою очередь, восходит к праиндоевропейскому *ghut- «званый». То есть те, кого призывают.

Титаническое, наоборот, имеет принципиально антисакральную позицию. Поэтому поклонение титаническому, скорее наоборот, уводит нас от сопричастности священному. Титаны – это примордиальные сыновья слепой материи. Аморфная и неконтролируемая сила дикой природы. Подвластная разве что Вещему. Гесиод излагает версию, согласно которой это слово произошло от глагола др.-греч. τιταίνω — «натягиваю, простираю», однако это всего лишь народная этимология. Более точная этимология слова «титан» гласит о том, что оно происходит от греческого τίτανος, означающего «белая земля, глина или гипс». Также и германоскандинавское «йотун» происходят от др.-сканд. Jötunn — «жрущий», «голодный», «обжора». В славянской традиции распространены предания о великанах, которых так же называют волоты или асилки. «Асилк» предположительно имеет связь с индоевропейским корнем *ak-, «камень, каменное небо». Буквально окаменевшее сакральное. «Волот» так же встречается в форме «велет» что может намекать на их связь с Велесом через сопричастность праиндоевропейскому корню *wel-. Как было сказано раньше. Вероятно, лишь он один способен властвовать над примордиальными силами дикой природы. Само же представление о великанах, как об огромных существах намекает на их избыточность. На титаничность того, что называется «сверх меры».

Здесь мы можем заключить, что различные культы титанов, Змея-противника Громовержца и поклонение подобным силам ни в коем случае нельзя отнести ни к Пути Левой Руки, ни к основной традиции как таковой.

Но вернёмся к «светлому» и «тёмному» божественному.

«Давно известно, что в праиндоевропейском языке существовало два слова, обозначающих сакральное: корень *kwent- (> рус. святой), связанный, судя по всему, с «позитивным» сакральным и корень *seh₂k- (> лат. sacer), связанный с сакральным «негативным». Скорее всего, «Позитивное» сакральное понималось как нечто нуминозное, то есть нечто обладающее божественной или некоей иной могущественной силой, «негативное» сакральное же понималось как нечто запретное, табуированное. Уже это позволяет понять, насколько глубоко фундаментальным для наших древних предков было двойственное отношение к сакральному и божественному»[28]

С полюсом «светлого» сакрального мы можем соотнести сияющего Отца-Небо и бога Огня (Сварог). Бог огня сам по себе в индоевропейских традициях часто связан с небом или напрямую является его сыном. С полюсом «тёмного» мы можем отнести всё то, что связано с миром мёртвых, тайным и экстатическим. К такому как раз относится праиндоевропейский корень *wel- который связан с низкими местами, пастбищами, шерстью и миром мёртвых. К этому корню как раз восходит имя славянского бога Велеса. А также ведийского Варну, которого мы уже выше с ним сравнивали.

«(в скр. Váruṇa корень *wel- неочевиден, однако стоит вспомнить о переходе [l] в [r] и большинства гласных в [а] в индоиранских языках, как в п.и-е *wl̥kwós > скр. vr̥ka «волк» как он сразу станет заметен). Особенно поражают соответсвия между Велесом и Варуной: оба бога связаны с поэзией (певец Боян в «Слове о Полку Игореве» характеризуется как Велесовъ вноукъ, в то время как Варуне в Ригведе присущ эпитет kavítama «лучший из поэтов»: RV. 5.85.6.), оба бога выступают властителями царства мертвых, оба бога связаны со змеями и водными пространствами и т.д. Следует напомнить, что в модели Ж. Дюмезиля именно Варуна занимает роль «тёмного властителя» в ведийской системе»[29]

Это ещё одна из причин, почему именно Велеса мы почитаем своим покровителем на Шуйном Пути. Как тёмного психопомпа, который способен провести нас к самым тайным и запретным знаниям и силам. Чьё могущество сильнее остальных, раскрывается в Кощный Век. В Эпоху Умирания и Смерти Мироздания.

Десный Путь[30] – путь света и внешней обрядности. Основы славянской традиции. Обрядоверие и формальное следование обычаю. Путь от истока к периферии. «Свято чти Родных Богов и предков, живи по совести и в Ладу с природой»[31].

Шуйный Путь[32] – путь тьмы. Путь от периферии к истоку. Путь домой. К своей истинной Самости. Разрушение всех её ложных покровов. «а если ищешь высшего знания – познай себя»[33]. Это молот, разрушающий Ложную Самость и Велесово Копьё, пронзающее Кривду. Радикальный путь духовного самопознания, который раскрывается в нынешних условиях Кощного Века.

Шуйный Путь — продолжение и дополнение Десного Пути, без которого начало его невозможно. Десный Путь – это сама основа славянской традиции. Шуйный Путь – более глубокое философское осмысление новых метафизических условий и дополнительные, зачастую радикальные индивидуальные практики[34]. То, что называется «Десным Путём» подобно фундаменту. То, что зовётся «Шуйным Путём» подобно дому. Шуйный Путь начинается в тот момент, когда заканчивается обыденное обрядоверие и человеку уже требуется более глубокое познание божественного. Не каждому этот пусть подходит, не каждому он нужен. Но в Кощный Век лишь он один способен привести к полному познанию Себя, сакрального и Божественного в Себе.

Абсолютное следование свету или полный уход во тьму является отхождением от добродетельности, заключающейся в принципе «ничего сверх меры». Подобная чрезмерность ведёт к титанизму, забвению духа и окутыванию себя же в мороки и ложную самость.

Сама терминология Десного и Шуйного Пути формальна и необязательна. Однако временем показано, что требуется более понятно обозначать рамки чего-либо определёнными терминами. Тем не менее священное за пределами какой-либо человеческой терминов. Терминология Шуйного Пути (Пути Левой Руки) сама по себе очень широкая. Путь Левой Руки – это термин зонтик, который объединяет под собой огромное количество различных учений. Можно выделить два самых ярких варианта Шуйного Пути: оперативный и философский. В то же время между ними находятся ещё множество вариацией, которые в той или иной степени включают в себя и оперативное колдовство и философский подход.

В Кощный Век, в эпоху краха традиционных институтов, практики Шуйного Пути раскрываются новыми красками. Шуйный Путь способен дать цепочку инициатических самопосвящений, которые больше не возможны или крайне сложны в рамках формальной обрядности, но были возможно в предыдущие эпохи. Зачастую практики Шуйного Пути могут сопрягаться с нарушениями норм и порядка. Однако именно они чётко и максимально быстро ведут за пределы обусловленных границ.

Шуйный Путь представляет из себя преодоление границ и оков для радикальной трансгрессии и выхода на иной уровень.

Подобно тому, как изменились метафизические условия, изменились и способы посвящений. В иное время опыт нуменозного можно было получать от участия в обрядовых, праздничных мистериях и подобных ритуалах. Опыт божественного совмещает в себе одновременно восхищение и ужас. Классический обряд остаётся крайне важным элементом традиции. Он всё так же реактуализирует миф и связывает человека с богами. Однако дать инициатический опыт в той мере, в которой мог дать раньше, не может.

В таком случае мы имеем возможность прибегнуть к радикальным практикам духовного самопознания через возврат к своей божественной природе внутри себя и отождествления своего сознания с сознанием Вещего. Обратившись к связи с божественным не через внешнее, а через Самость самого человека.

По этой причине на Шуйном Пути распространены практики «осознанной смерти» и разотождествления себя со своими материальными привязанностями. Именно он способен самым быстрым путём вернуть человека к его истинной природе, дав возможность жить в ладу с собой и с окружающим миром, чему препятствует гибель традиционных институтов в Кощный Век. С одной стороны, может показаться, что это что-то «жизнеотрицающее». Однако, с другой стороны, мудрому ведано, что это абсолютное «жизнеутверждение».

Не верь тому, кто говорит, что любит жизнь и страшится смерти. Он лжец! Он ненавидит жизнь! Он раб своих плотских вожделений. Лиши его их, и он возненавидит жизнь и будет проклинать её. Те же, кто возлюбил смерть, те воистину по-настоящему любят жизнь. Они истинные повелители своей обузданной плоти. Они по-настоящему любят жизнь. Ведь они учатся у смерти жить! Лиши мудрого материальных благ, и он спокойно уйдёт в отшельники или восстановит всё, что ему требуется для жизни, не пошатнувшись перед роком судьбы. Лиши раба его богатства, и он скорее сведёт счёты с жизнью.

Обуздав свои страсти и взяв под контроль свою животную природу, человек восходит на иной уровень, становясь владыкой своей судьбы. Страх перед смертью есть страх перед жизнью. Ведь за смертью идёт жизнь, а за жизнью — смерть.

Теоретические описания практик Шуйного Пути

Перед кратким описанием сведений об обрядности Шуйного Пути вновь позволю себе процитировать волхва Велеслава[35]:

«1. Предуведомление следующему Шуйным путём

1. Да будет следующий Шуйным путём скромен и молчалив, да не раскроет он тайну радений своих никому, посвящая плоды Любомудрия своего Тому, Кто владычествует в Смерти.

2. Да живёт он вдали от людей, оставаясь неприметным для глаз невежд, будучи в уединении скрыт тайным покровом, а в толпе – неузнаваемой личиной.

3. Да будет он терпелив, усерден и настойчив в радениях своих. Да изведёт он и отмерит Мерой Боговой день и час опытов своих, деяния свои со звёздными велениями сопрягая».

Практика Шуйного Пути может быть совершенно разной. От различных работ на кладбищах, навьих местах, полях сражений и массовых побоищ. До употребления священных ядов[36], сопряжённого с иными ритуальными действиями. Практики могут иметь различный трансовый, экстатический, медитативный или иной характер.

В практик Шуйного Пути Учения Волков Велеса мы часто обращаем внимание на волколаков. В особенности на Волха Всеславича (Всеслав Полоцкий).

Так же советуем обратить внимание на образ Ивана-Дурака (который несомненно, воплощает в себе жреческую функцию)[37] и его «кладбищенские радения», связанные с получением дара или способностей от колдуна, на могиле которого он возлегает. Ко всему этому так же относятся практики связанные с «путём дурака».

Радения на чётках так же могут выступать в качестве дополнительного инструмента в ритуалах Пути Левой Руки. Сами чётки могут представлять собой прохождение цикла мироздания, природы, жизни и смерти. Каждая бусина может воплощать в себе, к примеру, череп, как символ одного из человеческих воплощений. Чтение славлений на чётках мы обращаем, прежде всего, внутрь себя, в своё божественное, что связывает нас с богами и всем миром. Поэтому в данном случае возможно речь славления шёпотом или горловым пением.

Важнейшей практикой Шуйного Пути в гнозисе Ярославного Велесизма является манифестация в себе деяний Велеса. Как пример, таковыми могут служить различные радения на местах захоронений с использованием пастушьих и музыкально-поэтических предметов (к примеру, жалейка или гусли). Сопряжённая с волохатым образом Велеса и иными его атрибутами.

В качестве примера преодоления границ так же может выступать образ былинного богатыря Ильи Муромца, который перешёл из крестьянского сословия в воинское. Однажды к нему подошли «калики перехожие» (странствующие поэты) и сказали: «Принеси-ка, Илюша, студёной воды». Илья принёс ведро, и один из странников налил воды в ковш. «Попей, Илья», — сказал он. В этом ковше была вода всех рек и озёр Руси-матушки. Выпил Илья и почуял в себе силу богатырскую. Таким, определённо магическим ритуалом Илья произвёл трансгрессию. В качестве подобной магической воды в практиках Шуйного Пути может выступать самый священный напиток славян. А именно – мёд.

Сексуальную практику мы так же не можем обойти стороной. Морена, жена Ярилы в Явном Мире, становится для Ярого Бога гибелью. Однако, что такое смерть? Смерть – это инициация и выход на иной уровень. В таком случае сексуальные практики так же могут стать инициатическими ритуалами в рамках Пути Левой Руки.

Так же в практики Шуйного Пути входят различные экстатические ритуальные состояния и обрядность, схожая с «чёрным шаманизмом».

А если говорить про сугубо оперативную магию Шуйного Пути, то к ней относится различное чернокнижие и ритуалы для исключительно материальных или смежных результатов. Не вся оперативная магия относится к «левому» полюсу сакрального. Такие ритуалы обычно пренебрегают общественной моралью, даже тогда, когда не затрагивают её. Также имеют различную тёмную специфику. Туда же входят различные работы на кладбищах, некромантия и т.п.

В рамках Шуйного Пути Ярославный Велесим уделяет особенное внимание гневным ликам богов. В особенности богов смерти. Гневный лик Велеса – разрушитель этого мира, что заберёт его в объятья смерти. Погрузив землю назад, в Предвечные Воды[38]. Гневный лик Морены – это безумная воительница, которая срубит все головы Кривды и вырвет все безродные сердца, срубив в конце нить судьбы Мироздания.

[39]

Божественный ужас, сопряжённый с раскрытием и лицезрением истинных ликов божественного, есть одна из высших целей на пути к трансгрессии, которую предлагает Шуйный Путь.

Безусловно, в полной мере практики Шуйного Пути мы не будем расписывать в этой книге, так как их требуется совершать в тайне[40]. Да и в принципе. Рекомендуется хранить эзотерическую (и не только) практику в тайне.

«Чем больше тайна, тем сильнее магия»

Иван-дурак, агхори и «тёмная» обрядность

В сказках об Иване-дураке мы можем найти параллели с принципами агхорических обрядов. По сюжету у старика-колдуна было три сына, младшим из которых был Иван-дурак. Перед смертью старик приказал всем своим сыновьям ходить каждую ночь к нему на могилу по очереди. Старшие два боялись это делать и за небольшое вознаграждение посылали спать на могилу своего младшего брата. Две ночи подряд он ложился на могилу, и после того, как ему являлся отец, он представлялся своими братьями. Каждую ночь он получал дар от отца. Точно так же и на третью ночь он получил дар, когда пришёл ночевать на могилу отца в своей настоящей личине.

Далее «дураком» используются полученные дары, дабы жениться на царской дочери и т.п.

В дополнение стоит напомнить, что сам Иван-дурак имеет различные черты «трикстера». И вообще является одним из главных образов трикстера в славянской традиции.

Таким образом, мы видим определённое нарушение порядка (приказа отца) которое, тем не менее, выгораживает братьев, а в добавок является возможностью к приобретению чего-либо в большей степени, чем того предполагает обыденное исполнение наказа. Что можно сравнить с неким «выходом за пределы» и «прорывом в Иное» «за грани». Само же пребывание в местах погребения, проведение ночи на могиле колдуна очень схоже с принципами ритуалов агхори (санскр. अघोर — «бесстрашие»). Всё это по итогу приводит нашего героя к получению каких-либо способностей или даров из «Иного».

Чёрный Бог и Море-Окиян

Интересный вывод получается, если мы будем считать Чёрного Гоголя из "Мифа о ныряющих птицах" именно Велесом.

Если мы определяем Велеса как эманацию Хаоса в Космосе, то получается интересная картина. В "Мифе о ныряющих птицах", чтобы создать ландшафт, Велес ныряет на дно Море-Окияна(Хаоса) и достаёт оттуда землю. Однако раз Велес (как бог смерти) сам по себе является эманацией Хаоса, то его акт сопричастности творению ландшафта является одновременно погружением в самого себя. То есть Велес, дабы Белый Бог смог сделать ландшафт, достаёт землю из самого себя.

Этот акт "возврата к своему истоку" и последующий "выход от истока к периферии" запускает возможность создания мира. В таком случае получается, что Велес может выступать в роли монистического божества, из которого проявляется сущее.

Сознание и реальность

Обыденное сознание в значении чувственной осведомлённости о Явном мире — лишь крупица по сравнению с Сознанием. Сознание Вещего есть вечное движение(пульсация), что порождает и уничтожает миры. Обыденное сознание и Сознание Вещего относятся друг к другу, как бездна в земле относится к Зеву.

Всё Сущее есть лишь игра сознания Вещего. Сущее же проявлено из Бытия, которое рождено Море-Окияном, что непознаваемо, но проявляется в Мироздании как Велес и Морена.

Мир иллюзорен и не реален — реален только Прабог[41]. Но что есть мир, а что Прабог? Глупец отбросит это утверждение, а мудрый улыбнётся. Высшее Сознание(Ничто) в страстном слиянии Вещего и Матери-Смерти породило то Мировое Яйцо, из которого явил себя Всебог. И вся высшая мудрость находится в этом Предвечном, что выше Изначального. Именно Первозданный Зев и есть высшее Сознание. И Велес, как часть-хозяин Зева, способен проводить до вечной мудрости, что более вечна, чем все миры в сотнях повторяющихся циклах. И лишь Велес способен дойти до той мудрости. А значит, идущему к ней требуется стать Велесом. Но зачем куда-то идти, если он и так ей владеет?

Тот, кто постиг Идею, Бытие. Кто смог отождествить своё сознание с Сознанием Вещего, тот и сам является Вещим и его абсолютным проявлением. Вещая душа способна на великие деяния. Ведь ей одной известны первопричины всего Сущего.

Ведающему — достаточно…

Заключение раздела. Писания и литература

Шуйный Путь Волков Велеса базируется на доктрине Шуйного Пути волхва Велеслава, что в полной мере изложена в «Чёрной Книге Нави». Однако в нашем гнозисе мы имеем зачастую крайне отличительные черты от идей Велеслава. В особенности от его «Учения Великой Нави». Тем не менее, выражаем уважение и признательность волхву Велеславу за весь его проделанный труд в формировании положений Пути Левой Руки (Шуйного Пути) в славянской традиции.

Смежная литература для углубления в понимание гнозиса Волков Велеса:

Русские народные сказки
Русские народные легенды
Былины
Ю.Е. Березкин, Е.Н. Дувакин «Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам»
волхв Велеслав «Шуйный Путь: Чёрный Книга Нави»
волхв Велеслав «Живые Веды Руси. Откровения Родных Богов»
волхв Велеслав «Основы Славянского Родноверия»
волхв Велеслав «Культ волка у славян»
волхв Богумил «Трикстер в славянской традиции»
Юлиус Эвола «Восстание против современного мира»
Юлиус Эвола «Оседлать Тигра»
Эрнст Юнгер «Уход в Лес»
Евгений Нечкасов «К Другому Мифу»

Заключение

В завершении нашего манифеста следует обозначить причины, по которым разработка нашего любомудрия Волков Велеса является актуальной.

Традиционные институты погибли. Их возрождение зачастую является пародией, но не реставрацией или переосмыслением. Жреческий институт мёртв, инициатический институт мёртв, институт семьи разрушен. Традиционное общество мертво. Традиционный патриархальный строй изуродован и разрушен. Ценности предков поруганы, понимание сакрального опошлено, миф высмеян. Традиционные города мертвы.

Все обозначенные причины касаются далеко не современного обывательского общества. Огромная часть из обозначенных проблем проявляются и в языческом обществе. И далеко не все из них можно хотя бы на половину решить. В современных условиях язычество нуждается в дополнительной системе, которая будет поддерживать основу. В нашем случае именно Ярославный Велесизм предлагается в качестве такой системы. А его аспект — в качестве Пути Левой Руки есть инструмент, позволяющий использовать возможности Кощного Века для лучшего духовного самопознания и убийства титанов их же оружием.

Традиционный город был сакральным местом, огораживающим людей от дикой чащи лихих духов. Традиционные города мертвы.

Мегаполис – не традиционный город.

Дикий лес, что страшил наших предков теперь, является единственным островком цивилизации посреди дикой чащи бетонных гробов.

Таковы нынешние условия. Что выберешь ты? Эскапизм и создание вида, будто всё осталось, как было? Или использование возможностей эпохи и прорыв сквозь оковы Кощного Века?

А ведающему – достаточно…

Примечания:

[1] В любой языческой традиции общество само по себе имеет священное значение

[2] Здесь мы отделаем магию как таковую (в значении волхования) и оперативную магию (в значении колдовства, чародейства).

[3] Чаще всего такой язычник преимущественно волховской или ратоборческой породы, реже оратайской.

[4] Ср. Рагнарёк, Махапралайя, эсхатологические мотивы в «Слово о Полку Игореве».

[5] К примеру, космогонии.

[6] Реальным прототипом которого является полоцкий князь Всеслав Чародей.

[7] Суть этого будет раскрыта позже

[8] Далее родословная Велеса, Перуна, Ярилы и Морены представлена в интерпретации хорватского лингвиста, филолога, индоевропеиста, слависта и индолога Родослава Катичича.

[9] В скобках указаны вторые имена, а также возможные, принятые, бытовавшие раньше и самые распространённые ныне эпитеты

[10] Зева, Хаоса, Море-Окияна.

[11] Мирча Элиаде «Священное и мирское».

[12] Мирча Элиаде «Священное и мирское».

[13] Askr Svarte (Нечкасов Е.А.) «Polemos: Языческий Традиционализм. Языческая Заря?»

[14] Данный обряд не разглашается для широкого круга лиц.

[15] (лат. numen — божество, воля богов)

[16] Учение Волков Велеса использует термин «Ничто» в значении Хаоса, Зева, Море-Окияна, Предвечных Вод.

[17] Этимологический словарь русского языка Шанского Н.М.

[18] Так же средний род, как и Море-Окиян. Где Море — средний род, а его семантика в значении воды — женский род. Окиян — мужской род.

[19] Ведийская богиня речи

[20] Ср. Прабог

[21] Зев, Море-Окиян, Предвечные Воды, Хаос. Всё это синонимы.

[22] В Учение Волков Велеса слово порода является более подходящим под нынешние условия синонимом к понятиям сословие, каста или инд. варна.

[23] Ярило и Заря-Заряница (Утренняя и Вечерняя) в исполнении Вята Онискиева (Мизгирь).

[24] Влх. Велеслав. Шуйный путь: Чёрная Книга Нави. — Москва, 2011.

[25] Десница — правая рука.

[26] Шуйца — левая рука.

[27] Ср. Недвойственная полярность

[28] Иван Образцов: Сияющее Небо и Ночная Тьма: «правое» и «левое» в индоевропейской мифопоэтике.

[29] Иван Образцов: Сияющее Небо и Ночная Тьма: «правое» и «левое» в индоевропейской мифопоэтике.

[30] Путь Правой Руки в славянской традиции.

[31] волхв Велеслав

[32] Путь Левой Руки в славянской традиции.

[33] волхв Велеслав

[34] Или практики малых групп.

[35] Влх. Велеслав. Шуйный путь: Чёрная Книга Нави. — Москва, 2011.

[36] К примеру, вина.

[37] Топоров В.Н. Авест. Θrita, Θraētaona, др.-инд. Trita и др. и их индоевропейские истоки // Топоров В.Н. Исследования по этимологии и семантике. Т. 2. Индоевропейские языки и индоевропеистика. Кн. 2. М., 2006. С. 486-487, 499-500.

[38] В начале времён Велес-Чернобог в образе Чёрной Утки поднимает Землю из Море-Окияна. Ср. «Миф о ныряющих птицах (МНП)».

[39] Гневный и яростный лик Велеса на примере иконографии Вята Онискиева.

[40] Практики Шуйного Пути Ярославного Велесизма доступны только посвящённым.

[41] Бытие

Авторские материалы