Совсем недавно вышел достаточно крупный текст одного бывшего родновера на тему разочарования в этом самом родноверии с призывами искать аутентичную непрерывную ветку передачи традиции. Так как среди современных язычников это вызвало немалые дискуссии, более того, у меня самого уже не раз за сегодня спрашивали мнение насчет этой статьи, то пришло время кратко рассмотреть недочеты и выразить мысли на этот счет.
С этого момента я собираюсь начать серию постов на тему богов и божественного. И в самом начале потребуется рассмотреть фундаментальный для языческого богословия вопрос, который, тем не менее, почти не поднимается должным образом в родноверческом и славянском языческом сообществе в принципе. Какова сущность бога и кто такие боги вообще? До сих пор рассмотрение этого вопроса базировалось исключительно на анализе этимологии, что бесспорно является легитимным решением, но абсолютно недостаточным, или на попытках дать критерии сущности богов, исходя из современных new-age конструкций, нелепой формы натурализма или психоэмоциональных переживаний современного человека постхристианского склада, который решил побаловать себя этнической духовностью. Так что давайте попробуем совершить другую попытку рассмотрения понятия «бога» в славянском язычестве, используя иную методологию, благодаря которой мы откинем все ранее выдвинутые тезисы касательно определения сущности богов и опишем более реалистичный взгляд на эту тему с позиции славянской традиции, опираясь исключительно на тот материал, который даёт нам само традиционное мышление и его производные в виде тех данных, которые скомпилированы как фольклор и этнография.
По многочисленным просьбам разберём ритуальную чистоту обычного человека, которой он должен придерживаться, когда приходит на капище, и чистоту жреца, которая позволяет ему вести обряд и совершать жертвы без вреда для самого богослужения.
Двоеверие или народное христианство представляет собой любопытный феномен, когда пришедшее на Русь христианство наложилось на древние языческие представления славян. В результате произошёл синкретизм, который был следствием того, что церковь пыталась адаптировать новое религиозное учение под этнорелигиозные представления, которые не представлялось возможным просто так искоренить в народе.
Осенние Деды — обрядность поминовения предков, выпадающая на промежуток между 26 октября и 1 ноября. Деды, как поминальные дни, имеют дохристианское происхождение. С приходом христианства праздник сохранился в двоеверии (народном христианстве) и отождествился с «родительскими субботами».
Возвращаясь вновь к теологии мёртвого божества, обсудим период, следующий за смертью Ярого Бога. После смерти Ярилы начинается постепенное увядание травы и сокращение светового дня. За Летним Солнцестоянием, после которого умирает Ярий Бог, следует Перунов день, который завершает цикл четвертой обрядности и даёт дорогую осень, о которой сейчас и пойдёт речь.
Заря — это одна из славянских богинь, которой, на удивление, уделялось слишком мало внимания в начале становления современного славянского язычества. А ведь она очень хорошо сохранилась в двоеверии, довольно часто упоминается в этнографии и имеет большую важность в свете индоевропеистики.
Купала отмечается в двадцатых числах июня, в зависимости от даты летнего солнцестояния, которая слегка различается в разные годы. В 2025 году солнцестояние выпадает на 21 июня. После прихода христианства на эту дату наложилось празднование Рождества Иоанна Предтечи.
"Созвучие и семантическое сходство слов с корнем *jar- и *jur- (ср. также одинаковые словообразовательные модели: Ярило, юрило) сильно способствовали вероятному отождествлению Ярилы с Юрием (ср. выше Волос, Власий и, может быть, даже Илья), которое можно предположить и на основании календаря обрядов: 27 апреля праздник Ярилы, по Древлянскому, 23 апреля — Юрьев день. <...>
Подобно представлениям Гесиода о четырёх поколениях людей (золотом, серебряном, бронзовом, железном), у славян имеется представление о трёх поколениях, что соотносится с представлениями о трёх временах года (зима, весна, осень). Полной противоположностью благородному поколению Золотого века является железное поколение, в котором мы живём ныне. Гесиод уже в своё время заявлял, что живёт среди железного поколения.