Составлено по итогам споров и дискуссий на электронных форумах «Корчма» (1998-2000), «Сварожий круг» и «Воиново поле»(2000- 2001). То, что обычно понимают под «язычеством»(paganism), правильнее называть Традицией или «традиционализм», т. е. традиционным мифологическим мировоззрением индоевропейцев.

«Язычество», как и «варварство» — ругательное слово, доставшееся нам от мрачного прошлого, когда Традицию активно преследовали. Греки, а затем и римляне, именовали всех, кто не ведал греческого языка «варварами». Язычниками, по утверждении христианства в Восточной Римской империи, затем Византии, христиане стали называть тех, кто не «проникся божьим словом».

Под термином «язычество» скрывается на самом деле высокоразвитая система, а точнее — иерархия мировоззрений направленных на самосовершенствование человека и приобретение им необходимых способностей. Традиционализм, как уже было отмечено, это мышление, обусловленное диалектикой мифа, основанное на обожествлении природы и признании всех вещей во Вселенной живыми (т. е. личностями).

Божественные «аналогии, которые почитаются не больше чем за вымысел, были действительностью в глазах людей прошлого… То, что мы называем поэзией древних (скажем, Эдда), было для них действительной жизнью, а не маскарадом богов и героев». Если бы мы хоть немного сумели впитать в себя то особое традиционное мифологическое сознание, вероятно, знания и магия древних не показались бы современному человеку вымыслом, недостойным внимания.

Таким образом, традиционализм с младенчества, с колыбельной матери и сказки бабушки закладывал принципы физического и нравственного здоровья рода и представителя рода, обеспечивал его умение жить в гармонии с законами природы. Все это приводило для «язычника» к раскрытию могучих механизмов в управлении своим организмом, своим разумом и Силами.

За примерами далеко ходить не надо, кто не знает о йогах, служителях современного нам и в то же время древнейшего языческого культа Рудры, по Р.Х. чаще именуемому Шивой. Одно из имен Шивы-Рудры — Махайогина (Великий Йог). К слову, последователи Шивы и Вишну на сегодня — самое многочисленное языческое течение, насчитывающее в одной Индии более 700 миллионов человек. Священные тексты «Ригведы» по последним данным сложены не менее чем за 2,5 тысячи лет до н.э. Можно напомнить и о легендарных воинах — берсеркерах («проникнутых Духом Медведя») и вервольфах-Ulfhedhnar («овладевших Духом Волка») — последователях языческого бога-оборотня Одина — «водчего ратей».

Традиционализм — это не религия, вернее и не монотеизм, и не политеизм, а магическая система, и как всякая магия — он практичен, это искусство делать выбор, не ограничивая его. Некоторые мировые религии, выросшие из ведической Традиции, скажем дзен-буддизм, много заимствовали у «язычников» в этом направлении. Насколько религиозны последователи Традиции — ныне судить трудно. Одна их часть, к коей авторы относят и себя, пришла к язычеству через науку, обнаружив закономерное сходство в том, чем занимается эта фундаментальная наука, и языческом мировосприятии. Вторая часть язычников, отрицая значимость исторического опыта и первоисточников, двигается к язычеству через созерцание и собственное мироощущение, потому они религиозны (ибо нередко возводят в догму личное, не признавая проверенное временем и социумами). Эти части, однако, составляют целое.

И тут мы с Вами сталкиваемся с принципиальным вопросом, становящимся основным предметом разногласий между разными школами: какими путями должна быть реставрирована древняя Традиция?

Поскольку «магическое» знание субъективно, то хотелось бы найти некую объективную систему отсчета, чтобы вести о языческой магии предметный разговор. До наших дней сохранилось некоторое количество первоисточников, из которых мы можем черпать сведения о действительном положении вещей в Традиции. Уж лучше опираться на первоисточники, чем на суждения приверженцев той или иной школы.

Например:

Ведийцы: «Ригведы», «Атхарваведа», «Махабхарата», «Рамаяна», «Упанишады» и т. д.

Древние иранцы и зороастрийцы: «Авеста», «Шахнаме», «Кабуснаме».

Греки и римляне: Орфические и Гомеровские гимны; Гомеровские поэмы «Илиада» и «Одиссея»; «Теогония» Гесиода; Аполлоний Родосский «Аргонавтика», «Мифологическая библиотека» Аполлодора; «О природе богов» Цицерона; «Об Исиде и Осирисе» Плутарха; другие сочинения античных хронистов и литераторов до н.э., а также Нонн Панополитанский («Деяния Диониса»), Диоген Лаэртский и т. д.

Германцы и кельты: сочинения Тацита, Цезаря, Годофрида Монмутского: «Мабиногион»; цикл «Похищение быка из Куальнге» и героические песни типа «Битва деревьев» или «Битва в долине Маг-Туриед»; цикл о короле Артуре, Старшая Эдда, Младшая Эдда и «Круг Земной» Снорри Стурлусона; героические саги и «Саги об исландцах», пряди, баллады и т. д.

Славяне: Полное Собрание Русских Летописей, и в первую очередь Лаврентьевская, Ипатьевская, первые Новгородские, Радзивиловская, Воскресенская и Никоновская летописи; «Слово о полку Игореве»; западные хроники о германцах и их соседях — западных славянах, например — Адам Бременский (ок. 1066 г), «Деяния священников Гамбургской церкви»; Дитмар Мерзебургский (ранее 1018 г) «Хроника»; Гельмолд (сер. XII века), «Славянская Хроника»; Саксон Грамматик «Деяния данов» (1177 г.); сообщения арабских путешественников 9–11 вв. н.э. по землям славян типа Ахмед Ибн Фадлана (921г.), аль Масуди (ум. 956), Ибн-Якуб-Эль-Нидима (вт. пол. Х века), сочинения Яна Длугоша «История Польши» и более поздних польских и литовских историков — Стрыковского, Меховского, чешский средневековый словарь «Mater Verborum», всевозможные поучения против язычества и жития святых, «Синопсис» и т. д., в отдельных случаях с большой осторожностью можно использовать народный фольклор типа заговоров, сказок, вед, духовных стихов и «Голубиных книг».

Как мы видим, вполне достаточно, чтобы не иметь дела с толкователями этих первоисточников, а иметь собственное суждение. Существенную трудность представляет то, что часть первоисточников не переведена на русский язык или труднодоступна, в таких случаях приходится прибегать к ссылкам на первоисточники добросовестных авторов и исследователей особенно в части славянского язычества: прошлых веков — Ломоносова, Татищева, Кайсарова, Яна Коллара, Cрезневского, Афанасьева, Гальковского, Фаминцына, братьев Гримм, авторитетов нашего времени — академиков Рыбакова, Трубачева и Седова, докторов наук Кузьмина, Бегунова и их последователей.

Мы полагаем магию древних промежуточным звеном между наукой и религией, и поскольку сами не чужды науки, обрушивающейся на догматы религии, то и строить дальнейшее изложение будем, опираясь на так называемый внешний круг — широкий круг наших читателей, всерьез увлекшихся историей и обычаями своих пращуров. Тому, кто считает «язычество» религией, зададим вопрос: «Каким богам, или какому богу, поклонялись язычники?» Логик сочтет вопрос слишком общим и попросит уточнить, какие именно «язычники». Парадокс заключается в том, что нельзя рассматривать «конкретное», отдельно от «общего». Индо-европейская традиция неделима, и лучшее подтверждение нашему тезису то, что между язычниками никогда не было войн на религиозной почве. Религиозные войны велись против язычников, они же велись и ведутся до сих пор между представителями монотеистических религий, и в первую очередь христианством, самой нетерпимой религией (Христос упомянут в «Коране» в качестве пророка, так что ислам не может претендовать на первое место).

Наконец, только в традиционализме «язычник» способен подняться до уровня бога — согласно древнегреческому философу Эвгемеру, языческие боги есть культурные герои, достигшие при жизни того, что дало им бессмертие в памяти потомков. Например, верховный бог германцев Один в первом веке до. н.э., согласно «Младшей Эдде» и «Кругу Земному» Снорри Стурлусона, привел роды асов в Скандинавию не иначе, как из Туркмении (Парфии). За это и прочие достижения он был обожествлен.

Христианство же, во-первых, это действительно, религия, выросшая на базе другой религии — иудаизма. Христианство и является реформированным иудаизмом, хотя было затем отвергнуто им. Так иудаизм не принимает «Евангелие» и самой идеи бого-человека Иисуса, а вместе с тем и попыток любого иного отображения бога-творца. Но сами христиане и их институты признают «Ветхий Завет», наравне с «Новым…». И в последнее время идет активное сближение христианства и иудаизма, что не удивительно, если почитать первоисточники:

«Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Библия, Исход 20,2.), «Бог Израилев» (Исход 5,1)

«Он же (Христос) сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Евангелие от Матфея 15,24-25).

«Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания? Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие» («Послание св. ап. Павла к Римлянам» 3,1-2).

Во-вторых, христианство сформировалось как религия рабов, противостоящих римскому образу жизни, и любой христианин в первую очередь «раб божий». Достаточно вспомнить обряд венчания «раба божьего к рабе божьей». А еще лучше вспомнить весьма характерное изречение того же святого апостола Павла из его знаменитого послания: «Рабы, повинуйтесь господам со смирением»… Отметим, что традиция, напротив, именует людей прямыми потомками богов (славяне — «внуки Даждьбожи» согласно «Слову о Полку Игореве»), а богов (по эвгемеристической традиции) — бывшими людьми.

И не случайно, что новомодная на первые века новой эры религия “рабов божьих” и “воинов Христовых” была использована правящими кругами в рабовладельческих государствах. Взять, к примеру, тот же Рим. А затем и в раннефеодальных государствах — Византия, Франкское государство, Священная Римская Империя, Киевская Русь, как более выигрышная в сравнении с язычеством идеология. Государственная идеология для поддержания господства класса имущих над другим классом — неимущих, которому, зато обещана «райская» жизнь на Том Свете взамен всех несправедливостей этого мира и смирения с ними.

Язычество не знает понятия нации, язычество сошло с политической арены задолго до того, как эти нации начали появляться. Род, семья, община, племя, народ, наконец, но не нация! Таким образом, при язычестве невозможна и межнациональная рознь между язычниками и невозможно, построение государства по национальному признаку. Не случайно националистические и шовинистические организации и течения тяготеют к монотеистическим религиям. Мы, язычники, отвергаем национал-шовинизм, но, тем не менее, не желаем знать над собой какого-либо единственно богоизбранного народа (и, конечно, мирового диктатора).

Между бого-человеком Христом и паствой есть посредник, и это Церковь — Воинство Христово. И жизнь христианина — непрерывная духовная война. Что есть цель любой нормальной войны? Уничтожение противника любой ценой. Тут же докажем рядом примеров (далеко не полным) тезис о сращивании института христианства с институтом государственным и глумление христианских чиновников над языческими святынями. В скобках даны источники и первоисточники. 956–986 гг. — Гаральд Синезубый силой пытается ввести христианство в Дании, вплоть до 960 г. это же делает Гакон Добрый и Трюггви, отец Олафа Трюгвассона в Норвегии («Сага о Йомских Викингах») 995 г. — уничтожен кумир Деваны-Зеваны-Дзеваны, польской богини охоты и лесов («Описание европейской Сармации»).

988 — 989 гг. — подневольное крещение киевлян кн. Св. Владимиром (Василием) — «А кто не приидет, противик мнеда будет»(Ипатьевская летопись), им же истреблены кумиры Велеса и Услада, кумир Перуна избит палками и лошадями протащен через весь Киев, уничтожены кумиры Хорса, Стрибога, Симаргла, Макоши, Даждьбога. Дядя князя, Добрыня и воевода Путята, епископ Иоаким Корсунянин крестят огнем и мечом новгородцев (Первая изначальная Новгородская летопись). «посем повеле идолы опроврещи, овыя сещи, а другия огневи предати», «посем вскоре повеле рубити церкви и поставляти по местом, иде же стояще кумиры»…

Церкви ставятся там, где прежде стояли языческие кумиры. Уничтожены Кумиры Услада и Велеса, что стояли на Подоле, они не вошли в прежний пантеон, но речь идет о всех имеющихся в городе «идолах»(В. Н. Татищев, История Российская, собр. Соч. т.4, ч.2.стр. 134–135. -М., Ладомир, 1995).

Нам возразят, наверное, что известие о крещении новгородцев отсутствует в древнейших летописных сводах — Лаврентьевском и Ипатьевском. Во всех древних летописях новгородского круга Новгородских 2, 3, 5, Софийской 1, Вологодской, Тверской, Устюжской говорится только, что новгородцев крестил и уничтожил идолов Иоаким Корсунянин. Только-то и всего? Без всяких душераздирающих подробностей, дескать. Однако пересказ Татищева изначальной (Иоакимовский) летописи о крещении огнем новгородцев подтвержден археологическими раскопками, обнаружившими следы пожаров 989–990 гг. именно в тех частях Новгорода, что указал предполагаемый Иоаким. Да и с чего бы этому ученому греку было врать?

Текст этот, скорее всего, судя по употреблению («приидохом», «стояхом», «пребыхом» и т. д.) идет от одного, первого лица, очевидца событий. Процитируем же полностью летописный рассказ:

«В Новеграде людие, уведевше еже Добрыня идет крестити я, учиниша вече и закляшася вси не пустити во град и не дати идолы опровергнути. И егда приидохом, они, разметавши мост великий, изыдоша с оружием, и асче Добрыня с прещением и лагодными словы увесчевая их, обаче они и слышати не хотяху и вывесше два порока великие со множеством камения, поставиша на мосту, яко на сусчия враги своя. Высший же над жрецы славян Богомил, сладкоречиа ради наречен Соловей, вельми претя люду покоритися. Мы же стояхом на торговой стране, ходихом по торжисчам и улицам, учахом люди, елико можахом. Но гиблюсчим в нечестии слово крестное, яко апостол рек, явися безумием и обманом. И тако пребыхом два дни, неколико сот крестя. Тогда тысецкий новгородский Угоняй, ездя всюду, вопил: „Лучше нам помрети, неже боги наша дати на поругание“. Народ же оноя страны, разсвирепев, дом Добрынин разориша, имение разграбиша, жену и неких от сродник его избиша. Тысецкий же Владимиров Путята, яко муж смысленный и храбрый, уготовав лодиа, избрав от ростовцев пятьсот муж, носчию перевезеся выше града на ону страну и вшед во град, никому же пострегшу, вси бо видевши чаяху своих воев быти. Он же дошед до двора Угоняева, онаго и других предних мужей ят и абие посла к Добрыне за реку. Людие же страны оные, услышавше сие, собрашася до пяти тысяч, оступиша Путяту, и бысть междо ими сеча зла. некия же шедша церковь Преображения господня разметаша и домы христиан грабляху. Даже на разсвитании Добрыня со всеми сусчими при нем приспе и повеле у брега некие домы зажесчи, чим люди паче устрашени бывше, бежаху огнь тушити; и абие преста сечь, тогда преднии мужи, пришедше к Добрыне, прося мира. Добрыня же, собра вои, запрети грабление и абие ИДОЛЫ СОКРУШИ, ДРЕВЯННИИ СОЖГОША, А КАМЕННИИ, ИЗЛОМАВ, В РЕКУ ВЕРГОША; и бысть нечестивым печаль велика. Мужи и жены, видевше тое, с воплем великим и слезами просясче за ня, яко за сусчие их боги. Добрыня же, насмехаяся, им весча: „Что, безумнии, сожалеете о тех, которые себя оборонить не могут, кую пользу вы от них чаять можете“. И посла всюду, объявляя, чтоб шли ко кресчению. Воробей же посадник, сын Стоянов, иже при Владимире воспитан и бе вельми сладкоречив, сей иде на торжисче и паче всех увесча. Идоша мнози, а НЕ ХОТЯСЧИХ КРЕСТИТИСЯ ВОИНИ ВЛАЧАХУ И КРЕСЧАХУ, мужи выше моста, а жены ниже моста. Тогда мнозии некресчении поведаху о себе кресчеными быти; того ради повелехом всем кресченым кресты деревянни, ово медяны и каперовы на выю возлагати, а ИЖЕ ТОГО НЕ ИМУТ, НЕ ВЕРИТИ И КРЕСТИТИ; и абие разметанную церковь паки сооружихом. И тако крестя, Путята иде к Киеву. Сего для людие поносят новгородцев: Путята крести мечем, а Добрыня огнем».

К слову это не первый религиозный «подвиг» Добрыни. Религиозная про-Перунова реформа, проведенная Добрыней в 983 году уничтожила древний хтонический культ. Так, по крайней мере считают В. Иванов и В. Топоров в своих «Исследованиях в области славянских древностей» и И. Я. Фроянов в «Мятежном Новгороде». Идол Перуна был построен на месте древнего капища трех богов (Род и рожаницы или Змей-Ящер-Волхов [Jasse] и рожаницы).

Продолжим список:

989г. — учреждение «Церковного Устава св.Владимира», где предписывалось сожжение волхвов. Св.кн. Владимир при покорении и крещении белых хорватов уничтожил десятки городов и сел (Повесть Временных Лет). 995–1002 г. Олаф Трюгвассон начинает введение христианства в Норвегии, оскверняет капище Тора («Сага об Олафе Трюгвассоне»). 1008 г. — уничтожена священная роща (Святобора) сорбов близ Мерзебурга епископом Мерзебургским («Вагнерово рассуждение об идолопоклонстве древних жителей Миснии», Лейпциг, 1698 г.) 1024 г. — Широкомасштабное насаждение христианства силой в Муроме и Суздале и Ростове (Ростовские епископы Илларион и Федор, затем Леонтий). (См. Новгородская IV летопись, «Повесть о водворении христианства во Муроме» и Корсаков.Д., Меря и Ростовское княжество. История Ростовско-Суздальской земли. 1872 г., Казань). Необходимо добавить, например, «Житие епископа Леонтия» и «Житие Константина Муромского». Оба очень отличились в «ниспровержении кумиров». Леонтий за чрезмерное рвение убит возмущенными ростовчанами. 1069–76 г. «Усмирение» славяно-финских язычников Белоозера Яном Вышатичем (Лаврентьевская и Ипатьевская летописи, «Летописец Переяславля-Залесского»). В это же время убийство кн. Глебом Святославичем и епископом Федором волхва и его сторонников в Новгороде. 1050-е гг. Монах Авраам низвергнул в Ростове кумира Велеса и начал активно насаждать христианство, поставив на этом месте церковь. 1071 г. Убийство волхвов в Киеве («и вринуша его беси в ровъ» см. «Переяславский летописец») 1091 г. Подавление движения волхвов в Ростове («волхв погибе вскоре») (ПСРЛ т.I. Лаврентьевская летопись и «Переяславский Летописец»). Нач. 11 вв. — Кумир Прове низвергнут собственной рукой Альденбургского епископа Герольда, им же сожжен священный лес Прове (Адам Бременский «Деяния епископов Гамбургской церкви», ок 1083 г.) до 1157 г. — христианским императором Лотарем уничтожен храм Радегаста в Ретре (Ретринский Храм). 1168–69 г. — епископом Абсалоном низвергнут кумир Ругевита в г. Карензе-Кореница (Рюген), ему подрубили ноги, а епископ Свен уселся верхом на свергнутое божество и проехался на нем по городу (Саксон Грамматик, «История Данов»). Им же уничтожены кумиры Поревита и Поренуча («Книтлингсага»). 1168–69 г., 15 июня — осквернен и разграблен храм Свентовита на мысе Аркона на острове Рюген, кумир Свентовита вместе с другими изображениями языческих кумиров истреблен епископом Абсалоном (Гельмольд «Славянская Хроника»). До 1177 г. — Правила митрополита Иоанна, не давать причастия тому, кто «ходите по волхвам». XII вв. — Бенедиктинцы свергают кумиров Лады, Воды (Боды) и Лели на лысой горе близ с.Келец (Польша). Ставят там костел. А затем и монастырь. («Повесть XVI вв. о построении бенедиктинского монастыря на Лысой Горе») 1227 г — «изжьгоша волхвов четыре на Ярославлъ дворе» с разрешения архиепископа («Никоновская летопись») 1285 г. — Кормчая книга: «отлучать от церкви тех, кто ходят к волхвам и обавникам» 1411 г. — Сожжены 12 ведьм в Пскове. (А. Афанасьев, «Поэтические воозрения славян на природу», т.3, 1863 г. по данным «Псковской летописи») 1484 г. — булла папы Инокентия VIII, осуждено 100 тыс человек 1485 г. — сожжена 41 ведьма в Пьемонте. 1499 г. — распространено одно из первых «Поучений священнослужителей против язычества» 1515 г. — Сожжено и уничтожено более 500 ведьм (А. Афанасьев, «Поэтические воззрения славян на природу», т.3, 1863 г.) 1505 г. — Поучения против язычества в «Грамоте митрополитов Фотия и Даниила», «Домострой» и «Стоглав» предписывают наказания волхвов и тех, кто знается с кудесниками.

Например, о преследовании волхвов и язычников по «ДОМОСТРОЮ» (конец 15 в.) и объявление их пособниками Сатаны. Домострой — это средневековый свод правил Церкви для Руси, ее «духовного, мирского и домового строения», создан монахом Сильвестром в конце 15 вв., затем дополнялся вплоть до середины 16 в. Упомянутый ниже в тексте Василий Великий — это архиепископ Кесарии Кападокийской (г.р. 329-378).

«Из Василия Великого правило 72: Доверившийся волхвам или им подобным убивающим время, — пусть станет это запретным. Толкование: Пошедший на обучение ВРЕДНОЙ мудрости к ВОЛХВАМ, колдунам и прочим чародеям ПУСТЬ БУДЕТ НАКАЗАН КАК ПРЕДНАМЕРЕННЫЙ УБИЙЦА. Верящий же волхвам или вводящий их в дом свой для лечения от отравления или предсказания будущего — на шесть лет пусть будет наказан, как повелевает 61 правило Шестого вселенского собора….и 83 правило в том же послании Василия Великого.

6-го собора правило 61: Тем, кто поддался волхованию или так называемым мудрецам…, …на шесть лет лишены они причастия, как и те, кто водит медведей или другого какого зверя на развлечение толпе и для заработка, кто предсказывает судьбу при рождении и родословную по звездам, и подобными речами вводит народ в заблуждение. Гадающие по облакам, чародеи, создатели амулетов и волхвы, этим занятые и не отступающие от пагубных сих языческих дел, — изгонять таковых повсюду из церкви требуем, как и повелевает закон священнику. „Что общего у света со ТЬМОЮ?“ — как сказал апостол, и как сочетается церковь божья с ИДОЛАМИ языческими? Какое соучастие верному с НЕВЕРНЫМ? Какое соглашение Христу с ДЬЯВОЛОМ?» [см. Домострой, пер. В. В. Колесова, — М., Советская Россия, 1990, 304 с.] 1552 г. — Поучения против язычества в «Судебнике» 1648–1649 г. — Указ христианского монарха Алексея Михайловича о вреде скоморохов, тем, кто за ними следует, предписывались батоги, ссылка и предписывалось ломать дуды, гусли и т. д. См. например грамоту царя «шуйскому воеводе Змееву о Коледе, Усени и народных играх» Еще одним из достоинств христиан называют привнесение на земли славян государственной власти. Это тоже не соответствует действительности. Если даже не принимать в расчет свидетельства Лаврентьевской и Воскресенской летописей о Рюрике, то вещий Одр (Олег) заключил с ромеями договор, свидетельствующий о том, что он является в самом деле князем (и жрецом — “хелги”) — высшим исполнительным лицом государственного образования русов и славян. Клянется Олег и его войско Перуном и Велесом. Олегом были убиты предатели Аскольд и Дир, принявшие ранее от греков христианство. Известны и более древние государства славян до того, как их начали обращать в христианство «огнем и мечом».

Государство Само. Основано в 623 году, первый князь — Само, располагалось на территории Южной Польши и Северной Моравии, а также с 631 года включало земли лужицких сорбов князя Дервана. Успешно воевало с франками (Дагоберт из династии Меровингов) и с аварами (источник — франкская «Хроника Фредегара») Государства ободеритов и лужицких сербов — Склавания и Вильце 751–768 г. Правит конунг франков Пипин Короткий, он женат на дочери князя ободеритов. 768-814 — правит сын Пипина Короткого — Карл I Великий, ободерит по матери. Не случайно при его правлении франки всегда в союзе с ободеритами как против данов, так против других славян и саксов. 775 г. «Бревиарий св. Лулла 775-814» в составе Книги Херсфельского монастыря в списке XII века. — говорится о княжестве склавин в верховьях бассейна рек Везер и Заале. 782 г. «Аналы Петау» о княжестве лужицких сербов 789 г. «Лоршские и Мозельские аналы» — договор Карла Великого и князя гос-ва ободеритов склавании и Вильце Трагвита (он же Драго, Драгит, Дражко) 789 г. — «Фрагмент Дюшена» — о князе склавен и вильцев Драгите 795 г. — «Лоршские и Мозельские аналы» — к Карлу Великому прибыли князья Витсан (Витсид) и Драго от венедов. 797 г. «Аналы Петау» — князь ободеритов Витсид убит саксами у реки Ильменау (приток Эльбы) 798 г. — «Аналы королевства франков» — «Саксы, вступив в битву против Дражко, князя ободеритов, и нашего Эбурида, были побеждены» 798–801 гг. «Лоршские и Мозельские аналы» — «И хотя те ободериты были язычниками — они одержали победу над саксами». 808 — «Лоршские и Мозельские аналы» — Датский конунг Готфрид напал на ободеритов и разрушил их главный город Рерик (он же Мекленбург, он же Рарог, он же Велиград) 844 г. убит князь ободеритов Гостомысл.

Налицо существование городов, князей и подписание ими юридических документов с правителями иных государств.

Государство Моравия. Возникло на территории распавшегося государства Само, столица Велеград, последним князем-язычником был Меймир, один из удельных князей — Прибиня (налицо существование феодальной лестнице). В 840 г. Меймир убит императором Людовиком. Моравия приняла крещение в 862 году. Государство Болгария. Население крещено в 864 г. Князь Борис с 852–864 г. был язычником.

Польское государство. Основатель — Попель, в 810-х годах, известны князья Попель II, затем Земовит, при котором крупнейшими городами становятся Гнезно и Познань, причем с каменными постройками, затем князь Лешек и князь Земомысл. Крещение князья принимают только в 965 году при Мешко I (годы правления 960-992). («История Польши»).

Арабские источники сообщают о земле Вантит-Ваат — языческое государство вятичей существовало до Киевской Руси и сохраняло независимость вплоть до Владимира Мономаха. Арабы отмечают развитую систему монаршей власти. Князь у них назывался жупаном, а над жупаном был еще «глав всех глав».

К числу малодостоверных следует отнести Славию, Куявию и Артанию, о которых также сообщают арабские источники 9–10 вв. Вероятно, то были просто союзы, тем не менее:

«Русы состоят из трех племен, из коих одно, ближайшее к Булгару, а царь его живет в городе под названием Куяба, который больше Булгара. Другое племя, наиболее отдаленное от них, называется Славия. Еще племя называется Артания, а царь его живет в Арте. Люди отправляются торговать в Куябу, что же касается Арты, то мы не припоминаем, чтобы кто-нибудь из иностранцев странствовал там, ибо они убивают всякого иноземца, вступившего на их землю. Они отправляются вниз по воде и ведут торг, но ничего не рассказывают про свои дела и товары, и не допускают никого провожать их и вступать в их страну. Из Арты вывозят черных соболей и свинец».

Не соответствует, понятно, действительности и то мнение, что по пришествии христианства у славян началось активное градостроительство. Геродот за 500 лет до н.э. говорит о городе будинов Гелони, как о славном городе (академик Рыбаков относит будинов к праславянам).

Тацит, 60 г. н.э — «германцы не знают городов, но славяне строят прочные деревянные дома и укрепленные города, для обороны от неприятелей». Иордан в шестом веке н.э. пишет, что в 350 году Новград (вероятно Неаполь Скифский близ Симферополя) был покорен готами.

Варяги — западные славяне, призванные в 860 г., нашли на Руси уже много городов — Новгород, Киев, Белозерск, Ростов, Изборск, Псков, Смоленск, Полоцк, Муром, Любеч, Чернигов, Овруч, Старая Руса. Коростень, Вышгород, Переяславль. Когда княгиня Ольга осадила Коростень, то велела объявить жителям его, что все остальные города древлянские уже сдались. Значит были и другие! А Киев, при осаждении его хазарами в 839 году был уже хорошо укрепленным городом.

В 7–8 веках н.э. первый раз упомянуты славянские города Гнезно, Берлин, Щецин, Ретра, Торнов, Рерик (Велиград), Микульчице, в одной Болгарии (гос-во 681 г) 7 века — Преславец, Доростол, Плиска, Преслав.

Германские язычники тоже строили города, хотя и не столько многолюдные, как славянские. В «Саге об Инглингах» сказано, что Один основал Сигтуну (нынешний Стокгольм), а приемный сын Одина — Фрейр (Ингви) — воздвиг в Уппсале большое капище. Об этом знаменитом месте в Уппсале Адам Бременский в своем описании Скандинавии, составленном около 1070 г., рассказывает: «В этом храме, который весь разукрашен золотом, народ поклоняется статуям трех богов. Самый могущественный из них, Тор, сидит на своем престоле посредине храма. Водан [т. е. Один] и Фрикко [т. е. Фрейр] сидят по ту и другую сторону от него. Отличительные черты каждого из них: Тор, как говорят, владычествует в воздухе и правит громом и молнией, ветром и дождем, хорошей погодой и урожаем. Другой, Водан, что значит „ярость“, правит войнами и вселяет в людей храбрость перед лицом врагов. Третий, Фрикко, дарует смертным мир и сладострастие. Его идол снабжен поэтому громадным детородным членом. Водана же изображают они в доспехах, как мы — Марса, а Тор со своим скипетром [т. е. молотом] кажется похожим на Юпитера. <…> Около храма есть огромное дерево, широко простирающее свои ветви. Оно вечнозеленое, зимой и летом. Никто не знает, что это за дерево… Золотая цепь окружает храм, вися на крыше здания, так — то идущие к храму издали видят ее блеск. Само же капище стоит на ровном месте, окруженное холмами наподобие театра». (Magistri Adam Bremensis gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum. Ed. B. Schmeidler, 3. Aufl., Hannover, 1917, S. 257-260). О языческих храмах в Скандинавии есть капитальная работа: Olsen О. Hov og kirke, K0benhavn, 1966.)

Гельмольд говорит, что славянская Винета на острове Волин «обиловала всякого рода торговлей, что к ней стекались народы всех стран и что она почиталась славнейшим и многолюднейшим городом Европы». Гельмолд пишет, что Винета была древнейшим и сильнейшим славянским городом, который посещался еще за 500 лет до н.э. финикянами. Это отчасти подтверждается античными авторами, в сочинениях которых упомянут «электрон»(янтарь), как золото венетов.

Пожалуй, самым главным «успехом» христианства хотят представить принесение на Русь письменности Кириллом и Мефодием, и просто смешно смотреть на потуги высших иерархов РПЦ, убеждающих сограждан в этом подвиге на фоне пышных юбилеев тысячелетия христианства на Руси.

Между тем есть значительное число достоверных археологических и письменных источников и данных о том, что славяне издревле пользовались руническим письмом, так называемыми венедскими рунами, произошедшими от того же корня, что и древнегерманский футарк — от северо-италийских рун. Археологические данные представлены в работе (Платов А., Памятники рунического искусства славян// Мифы и магия индо-европейцев, вып. 6, -М., Менеджер. 1998, стр. 90–130.) Вот письменные свидетельства:

Ахмед Ибн Фадлан (921г.) описывает погребение знатного руса и сообщает следующее: «Они построили… нечто подобное круглому холму и водрузили [в] середине большую деревяшку ханданга [белого тополя], написали на ней имя [этого] мужа и имя царя русов и удалились» (См. «Путешествие Ибн Фадлана» М. Л. 1939. с. 83). Аль-Масуди (ум. 956) видел в славянском святилище начертанное на камне пророчество (А. Я. Гаркави. Сказания мусульманских писателей о славянах. СПБ. 1870. стр. 139).

Ибн-Якуб-Эль-Нидим (вт. пол. Х века) рассказывает со слов посла одного из кавказских князей, ходившего к русам: «Мне рассказывал один, на правдивость которого я полагаюсь, что один из царей горы Кабк послал его к русам. Он утверждал, что они имеют письмена, вырезываемые на дереве. Он же показал мне кусок белого дерева, на котором были изображения, не знаю были ли они слова, или отдельные буквы» (Гаркави. Сказания… стр. 240). Эль-Нидим приложил к своему известию доселе нерасшифрованный текст.

Дитмар Мерзебургский (ранее 1018 г) «Хроника»: «Есть на земле ратарей некий город, по имени Радигощ, он треугольной формы и имеет трое врат, со всех сторон его окружает большой лес, неприкосновенный и священный в глазах местных жителей. Двое ворот города открыты для всех приходящих; третьи, самые малые обращены на восток, ведут к морю, лежащему поблизости и на вид ужасному. У этих ворот не стоит ничего, кроме искусно построенного из дерева храма, в котором опорные столпы заменены рогами различных зверей. Стены его извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь, а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич.»

Известный в языческих кругах столицы и Интернета под именем Святич, Сергей Пивоваров отмечает: «Любители порассуждать об „огромной роли восточного христианства — православия в русской истории и культуре“ допускают довольно распространённую логическую ошибку. Всё дело в том, что „после“ далеко не всегда означает „в следствии“. Абсурдно ставить в заслугу православию все успехи Руси и после России только потому, что они были достигнуты после крещения. Равно как и абсурдно списывать на православие все неудачи на том же основании. Для реальной оценки необходимо проанализировать влияние православия на историю и культуру. Начнём с истории. Здесь существует два аспекта. Во-первых, участие церкви в различных исторических процессах и, во-вторых, влияние православной идеологии на поведение политических деятелей Руси. Второй аспект можно считать не существующим. Сомнительно, что найдётся хоть один князь, царь или император, который бы руководствовался в своих действиях библейскими заповедями. Умные правители действовали так, как того требовали интересы государства, глупые — в зависимости от уровня собственной дурости. Но ни тем, ни другим не приходило в голову жить по заповедям. Даже те, кто был канонизирован церковью, в действительности мало соответствовали облику „образцового христианина“. Ярослав Мудрый держал в порубе родного брата Судислава до самой своей смерти. Андрей Боголюбский разорил не хуже монголов полумиллионный Киев. Александр Невский не погнушался привести на Русь татар, для того чтоб свергнуть своего брата Андрея с Владимирского стола. Даниил Московский последовал примеру своего предка Ярослава, только вместо брата был Рязанский князь. И т.д. и т. п. Не лучше обстоит и с участием церкви в исторических процессах. Что бы мы не вспомнили, какие бы события не рассмотрели — роль церкви минимальна. Ополчение против поляков собирают Минин и Пожарский. Ни тот, ни другой церковными иерархами не являлись. Нет церковников и в их окружении. Да и вообще церковь во время смуты ведёт себя довольно инфантильно. Церковники не хуже бояр перебегали из лагеря в лагерь. Классический пример пребывание в Тушинском лагере у Лжедмитрия II патриарха Филарета, отца будущего царя Михаила. Ни о какой единой позиции православной церкви говорить не приходится. Она такой же участник смуты, как и прочие сословия. Ни разу в истории России церковь не выступила руководящей силой. Поддержать — да, но возглавить — нет. Нам могут напомнить то, что Сергий Радонежский благословил рать перед Куликовской битвой. Но ведь это уже была собравшаяся рать. А какова роль церкви в её сборе? Разве тверской епископ увещевал тверского же князя присоединиться к Дмитрию? Или, может, епископ рязанский призвал свою паству отойти от Олега и выйти на битву с татарами? Не было ничего подобного. Церковники послушно идут за своими князьями. Церковь на Руси всегда была частью госаппарата и делала то, что приказывал правитель.

Самостоятельная роль православной церкви в русской истории пренебрежительно мала. Бытует мнение, что народная культура вся пропитана христианством. Но так ли это? Орнаменты на вышивках и деревянной резьбе восходят к дохристианским образцам. Искать в них православное влияние попросту смешно. А одно из самых ярких проявлений народной культуры? Частушки, народные гуляния, купальская ночь, колядки… Всё это не просто не имеет отношения к христианству, но и изначально христианской церковью осуждается. В поучениях против язычества народные гулянья иначе как „бесовские игрища“ не именуются».

К сказанному Святичем надо добавить, что церковь так и не смогла с ними справиться, и вынуждена была не просто смириться, но и признать эти обычаи, освятив их. Так чисто языческие колядки, чьё название происходит от имени бога Коляды, стали христианским праздником святки. Купала, в чью честь наши предки праздновали купальскую ночь, стали Иваном Купалой — христианским святым.

Пробрался в святцы и другой языческий бог — Велес, превратившийся не столько в Святого Власия, сколько в Рождественского Деда — Святителя Николая. Народная культура как была, так и осталась языческой. И в высшей степени оскорбительными для русского могут звучать посылы, что культура его сплошь христианская. На церковном соборе 1551 года был поставлен следующий царский вопрос:

«В первый Понедельник Петрова поста в рощи ходят и наливки бесовские потехи деяти. И о том ответ. Чтобы православные христиане в Понедельник Петрова поста в рощи не ходили, и в наливках бы бесовских потех не творили, и от того бы в конец престали; понеже все то еллинское бесование и прелесть бесовская.» (Стоглав. Казань, 1887, стр 91–92.)

Да, было превеликое множество разных обрядов еще в самом позднем средневековье и даже в 19-ом веке, что являлись отголоском прежнего языческого мира, его представлений о природе и устройстве мироздания. К числу подобных надо отнести уже упомянутое хождение в рощи в первый понедельник дня Петрова, Красную Горку — Пасхальную тризну, зимние радуницы в Четверг накануне Рождества, последние заключают в себе явные следы поклонения Велесу и самому Роду: «А в великый четверток порану солому палят и кличут мертвых». Стоглавый собор отметил в том числе, что в народе были распространены ритуальные обряды, связанные с приготовлением кваса, пива, вин: «квас призывают и вкус услаждают и пьянство величают», подобно «древнему обычаю еллинские прелести, еллинскаго бога Диониса, пьянству учителя.» В начале святок, как снова отмечают на Стоглавом соборе, в народе волхвуют, зажигая костры перед воротами и прыгая через них. (Стоглав. Казань, 1862, стр. 190–194, 179–180, 390–391, 399)

А вот и еще одно из свидетельств богопристойности московитов из уст английского путешественника Р. Ченслера (см. Английские путешественники в Московском государстве в XVI веке", М., 1937, стр. 64):

«… когда у них (московитов) священник свершает службу, никто не сидит, но все гогочут и кланяются как стадо гусей. В знании молитв они мало искусны… десятая часть населения не сумеет прочесть „Отче наш“, что же касается „Верую“, то в это дело никто не впутывается…»

Святич продолжает: «А как же „не убий“, „не укради“ — возразят нам. Разве наши предки не следовали этим христианским заповедям. Следовали. Только почему христианским? Неужели, кто-то всерьёз считает, что до крещения каждый русский просыпался с мыслью о том, кого он сегодня убьёт, или ограбит? Осуждение воровства и убийства свойственно любой религии, и христианство не привнесло в этот вопрос ничего нового. Но самое поразительное, что языческие элементы проникли даже в те области культуры, которые по определению должны быть христианскими. Речь даже не о том, что на одеяниях священнослужителе Древней Руси можно встретить арийский солярный символ свастики. Речь о церковной архитектуре. Посмотрите на церкви в Греции, Грузии или Армении. У них полукруглые купола. А на Руси — луковичные. А колокольни — этот непременный атрибут русской церкви? Какие ассоциации возникают, когда смотришь на колокольню Ивана Великого в Московском Кремле? Гигантский фаллический символ. В самом центре Москвы возвышается символ высшего бога наших предков — Рода, лингам ведического Рудры-Шивы.»

Тут можно помянуть и Ярилу, будущего Георгия Победоносца, коего изображали голым на коне еще на средневековом гербе Москвы.

«Может, обратимся к литературе? Естественно к допетровской, так как после Петра I наша литература даже самыми ярыми апологетами христианстве никак не может считаться православной. В литературе доминируют христианские темы. Но всё дело в том, что это и была в основном церковная литература. Жития, поучения, церковные послания… Если же мы рассмотрим произведения светской литературы, то ситуация совершенно иная. Так в „Слове о полку Игореве“ постоянная апелляция именно к языческим сюжетам. И ни одной библейской параллели. То же и в „Задонщине“, и в „Сказании о Мамаевом побоище“.

Итак, мнение современных язычников о православии состоит в том, что оно является всего лишь одним из элементов русской культуры, причём отнюдь не самым важным, и уж тем более не определяющим. Ни в применении к истории, ни в применении к культуре об определяющей роли православия говорить не приходится. Православие на Руси с самого своего появления было не самостоятельной силой, а всего лишь одним из многих инструментов государства. Этим оно диаметрально отличалось от язычества, и именно поэтому столь активно поддерживалось и насаждалось властью. В этом была сила православия, но в этом и его слабость. Когда в 1917 г. власть рухнула — рухнуло и православие. Новая власть не рассматривала церковь как свой институт, совершенно справедливо отлучив церковь от государства — и православие в течение семидесяти лет влачило жалкое существование. Современные правители снова изменили свой подход к церкви, и наступил псевдоренесанс православия. „Псевдо“, потому что в церковь людей ведёт не вера, а дань моде. По меньшей мере оскорблением для всех представителей иных конфессий и неверующих вообще может считаться трансляция центральными каналами телевидения лобзаний высших государственных лиц с Патриархом Всея Руси и пышное празднование религиозных праздников православными, в которых, как видно, записали поголовно всех налогоплательщиков. Всея? Нет, у нас вполне конкретные духовные отцы, и патриарх не может быть авторитетом и отцом для тех, кто не верует в Иисуса Иосифовича Давидова. Именно так на современный манер звучало бы имя пророка, сына Иосифа и колена царя Давида.

Ряды современных язычников множатся день ото дня. Только на прошлогоднем праздновании одного из древних кельтских праздников в Стоунхендже собралось более 50 тысяч язычников. Одна за другой возникают языческие общины в Прибалтике и России. По данным опроса, проводимого в Интернет „Независимой газетой“ в конце 2000 года, более 20 процентов российских пользователей глобальной сети считают ныне себя язычниками.

Что же такое современное нам язычество? Почему к нему так тянутся молодые умы и неиспорченные души?

Антон Платов, ведущий специалист в области рунической магии, так отвечает на эти вопросы:

»Сейчас, когда в условиях пост-советского нравственного кризиса на фоне утраты «социалистических» (а с ними — и всех остальных) ценностей все ярче проявляется общий кризис контр-традиционной западной цивилизации, — сейчас все более очевидной становится необходимость обращения к фундаментальным традиционным ценностям.

Самая холодная и темная часть ночи — перед рассветом. Самый глубокий сон — перед пробуждением. Путрефакцию, т. е. «гниение», обозначаемую черным цветом — Nigredo, — считали средневековые алхимики началом Великого Делания. Такое гниение западной цивилизации, все быстрее теряющей истинные ценности, мы переживаем в настоящее время. Но именно в этой «ночи гниения» должно — подобно тому, как происходило это в Элевсинских Мистериях — зародиться зерно нового Дня. Два обстоятельства выделяют балто-славянский регион на фоне общей европейской Ночи Традиции, на фоне Сумерек Богов. Во-первых, именно здесь кризис проявляется особенно очевидно. Во-вторых, именно балты и славяне дольше других европейских народов — до XV–XVI веков — сохраняли живую языческую сакральную Традицию; до сих пор на Руси под видом кажущегося христианским культа ряда святых (Параскевы Пятницы, например) сохраняется древний культ традиционных богов, сокрывшихся под чужими именами."

— Должны ли мы сделать отсюда вывод, что именно над балто-славянским регионом начнется новый Рассвет? — в свою очередь задается вопросом Антон Платов, и отвечает сам. — Быть может. По крайней мере, именно здесь, да, возможно, еще у северных германцев, сохраняется живая память о фундаментальных ценностях сакральной Традиции.

«Их было много, этих ценностей, определявших некогда самое существование человека, общины, общества, этноса в целом… Пройдут десятилетия — а быть может, и века, — прежде, чем мы сможем хотя бы в общих чертах восстановить то, что было нормой жизни для наших предков, то, что придавало их жизни направление и смысл, утерянные нынешней контр-традиционной западной цивилизацией. Потеря этого смысла и ценностей, его формирующих, — вот основная причина глобального психологического и духовного кризиса современного западного человека. Наркомания, эпидемии подросткового суицида, сектантство, полная бездуховность абсолютного большинства людей — лишь естественные следствия той внутренней пустоты, что образовалась после дискриминации традиционных ценностей нордического язычества южной контр-традиционной культурой. …Начни с себя — древний принцип, чья справедливость проверена тысячелетиями. Если мы надеемся, не теряя Света, выбраться из-под мрака грядущих Сумерек Богов, и, более того, полагаем возможной — и неизбежной — реставрацию Северо-Западной сакральной Традиции, то именно с себя мы должны начинать свою работу — с тех фундаментальных традиционных ценностей, что формировали некогда смысл жизни и самый жизненный путь человека.»

Путь язычника — это признание за Природой всех прав живого существа. Это признание того, что она испытывает боль на всех уровнях, и способна радоваться, как человек. Вернее наоборот, поскольку человек есть производное и составляющее Природы, то именно человек испытывает радость и боль, подобно своей матери. Подход язычника — это признание, что природа мудра, что перед и зад человека, как его верх и низ — равноценны. И верх и низ человека — от Природы, и от Субъекта в ней, именуемого Родом, Рудрой, Одином, Логосом…. и т. д.

Традиционализм — это триалектика, и пусть не приписывают себе христиане осознание Троицы. — Открыли Америку через телевизор! — улыбаемся мы. За примерами далеко ходить не надо: Вишну-Брахма-Шива (ведийцы); Ахурамазда — Митра — Ариман (персы) или Спента Манью — Ахура Мазда — Ангхро Манью (авестийцы); триумвират мойр – богинь судеб (эллины), Логос-Дый-Гермес (Платон и герметизм); Ве-Вили-Один или Хенир-Один-Лодур, Фрейр-Один-Тор, триумвират норн (скандинавы); Тевтат-Таранис-Езус (галлы); три бога Дану, Дагда-Нуаду-Луг (Ирландия); Род и рожаницы, богини судеб Доля-Макощь-Недоля (именуемые тремя Ягишнами), Явь-Правь-Навь или Белбог-Род-Чернобог (славяне)… Подробнейшим образом мы остановимся на этом вопросе в специальном разделе.

Традиционализм — это отрицание фатальности, это аппарат для тонкого влияния на мир, в котором живет язычник, и на судьбу язычника и Мира. Все в Природе возвращается на круги своя, все мы вертимся на «круге земном», однако язычник отрицает неизбежность. Судьба не предопределена, ее можно предсказать, как направление, в котором следуешь, но фатальна она лишь у тех, кто слаб и подчинен этой фатальности. Следом за Природой цикличен и человек и его племя, начиная от циклов течки и кончая ритмиками мысли, циклами научных, изобретательских и общественных идей.

Гармония с обожествленной Природой — это, конечно, не валяние на зеленой травке, хотя созерцание есть непременная черта такого языческого обожествления. Гармония не есть Покой и не есть стационарное состояние вообще. Гармония — это процесс постижения цикличности Природы и себя в ней во всех подробностях, начиная от тайны рождения и завершая таинством смерти, продолжая возрождением и оканчивая вновь умиранием.

И раз уж речь пошла о взаимоотношениях язычника, его рода и племени с Природой, давайте перейдем к первому разделу нашей книги «Введение в язычество славян», где будет рассмотрена космогония древних славян в свете общих представлений индо-европейцев о мироздании.

Подписка на обновления

Материалы на нашем сайте обновляются практически ежедневно. Подпишитесь и первыми узнайте обо всём самом интересном!

Авторизация

Видео

Лекция школы «Русская Традиция» от 23.05.2009

[видео]

Велеслав — Коло года. Беседа первая

Лекция школы «Русская Традиция» от 04.12.2009

[видео]

Велеслав — Славянская символика

Поиск

Журнал Родноверие