Как известно, мое новоязычество строится не на культе Старых богов, а на поклонении Миру. Но все равно, древность – это то, где находятся наши корни, и все это – очень и очень интересно.

Поэтому я в очередной раз заинтересовался, прочитав две статьи Костянтина Рахно, в которых он пытается “реабилитировать” такого бога как Род: “БОГ РОД В ЗАПАДНОСЛАВЯНСКОЙ ОБРЯДНОСТИ” и “ИРАНСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ БОГА РОДА В КОНТЕКСТЕ ИСТОРИОГРАФИИ ПРОБЛЕМЫ” (прилагаются). Я не хочу писать прямо рецензию, отмечу только, что в первой статье автор слишком много внимания уделяет простому созвучию (не будем забывать о том, что “Род” – это не только теоним, но и вполне себе распространенный термин РОДства), а во второй – и вовсе занимается крайне неблагодарным делом: пытается объяснить взгляды Л.С. Клейна – его личной предвзятостью, поэтому, если вам не интересны сплетни, стоит начать чтение только со стр. 41 источника (а почему я назвал это делом “неблагодарным” – потому что, чем больше пытаешься убедить читателей в чьей-либо предвзятости, тем больше у них возникает подозрений, что предвзят как раз ты сам). Так что ниже – ни в коем случае не рецензия, а скорее “размышление по мотивам”.

1 DEITY «ROD» IN WESTERN SLAVIC FOLK RITES 2 Iranskie_paralleli_boga_Roda_v_kontexte_istoriografii_problemy

2 Iranskie_paralleli_boga_Roda_v_kontexte_istoriografii_problemy

Среди современных апологетов “научного язычества” в последнее время стало модным от Рода как от бога всячески открещиваться. Буквально вчера наблюдал в чатах такой вопрос: какой у тебя пантеон? в смысле с Родом или без? Если без – то слава богам”, ты – свой человек и “адекватный язычник Если же с Ним, то ты – долбослав и родновер (кстати, вы заметили, как в последнее время второй термин становится синонимом первого?), но тут противники “бога Рода” все же упускают один момент… Современного неоязыческого Рода очень сложно считать просто одним из богов, таким же как Перун, например, или Велес. Даже у Рыбакова Род слишком абстрактен, чтобы можно было представить его в виде идола с лицом, руками и прочими человеческими чертами. То же и сейчас – в среде неоязычников Род – это, скорее, некий общий (объединяющий) принцип, а не просто всего лишь один из богов на полке в Красном углу. Отсюда возникает тотальное недопонимание: те, кто нападают на (верховного) бога Рода – практически борются с собственной тенью, потому что в неоязычестве Род – это больше абстрактная Сила, нежели чем один из богов, пусть и главный. Такой “Род” вообще очень гармонично вошел в современный пантеон – не как его Глава, а как его Причина. Поэтому нет нужды ради Рода убирать с места “Верховного бога” вашего пантеона Перуна, например, или Велеса или кто у вас там… Потому, что Род – это нечто НАД всем этим. Совершенно на другом уровне.

Но то неоязычество. Что касается древности, то уже очевидно, что тот “Род” – не равен современному “Роду”. Тут у нас наблюдается классическая ситуация с т.н. “ложными друзьями переводчика” (в нашем случае, при переводе с древнерусского на современный русский) – когда два слова звучат одинаково, но имеют совершенно разный смысл. Впрочем, древние источники тоже не могут дать нам непротиворечивой картины. Если мы просто попытаемся сложить воедино все источники, в которых упоминается “род”, – то у нас вместо целостного образа получается какая-то химера.

Вот, с одной стороны, у нас есть “Всем бо есть Творец Бог, а не род” и “…то ти не Родъ, седя на в(о)здусе, мечеть на землю груды – и въ томъ ражаются дети”, из чего мы и имеем сейчас фаллического Рода в родноверии.

С другой стороны, у нас есть использование слова “род” (или Род? – больших букв же не было) при переводе греческих понятий судьбы и счастья [1].

С третьей – у нас есть использование слова Род в ЯВНОМ значении “новорожденный, младенец”:

“…проклятого же Осирида (то есть Осириса) рождение. Мать же, рождая его, впала в безумие, и потому его стали почитать как бога… А от тех обычай издревле переняли халдеи и начали требы творить двум своим богам Роду и Рожанице после рождения проклятого и скверного бога их Осирида. О том же Осириде повествует книга лживая и скверная сарацинского жреца их Мохамеда и Бохмита проклятого, что он родился через нелепый проход, чего ради его и назвали богом… Оттуда же начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне, также и к славянам дошло…”

Тут, как ни крути, сложно спорить с Зубовым, который пишет:

“…христианская Богородица и ее сын-Бог должны вытеснить прочих языческих «рожениц» и «родов»… в другом месте памятника прямо сказано, что эллины поклоняются «Артемиде и Артемиду рекше роду и рожаници» (древнерусское слово рекше в данном случае имеет значение ‘иначе говоря, другими словами, то есть’). В этом свете названия род и рожаница (которые последовательно относятся то к египетской «рожаничной» паре, то к халдейской, то к эллинской, римской и славянской) и предстают в том изначальном нарицательном смысле, который, очевидно, и вкладывали в них первые древнерусские составители документа: род — это ‘тот, кто родился’; рожаница — это ‘та, которая рождает’”[2]

Поэтому, когда мы пытаемся объединить три этих точки зрения в одно, то возникает закономерный вопрос – а есть ли В ПРИНЦИПЕ смысл это делать? Не факт, что во всех этих случаях перед нами – один и тот же “Род”. И не факт, что вообще там везде это – имя собственное. Местами там может быть и персонификация рода в современном понимании этого слова (“группа людей, возводящих своё происхождение к общему предку-родоначальнику по одной линии”)

Ровно то же самое и с “рожаницами”.

В первом случае это вообще непонятно кто такие. Внятного объяснения ни у кого просто нет. Хотя, если “Род” олицетворяет фаллическое, мужское начало, то Рожаница – должна олицетворять женское, но это объяснение годится только для ед. ч. (и такое тоже есть в источниках: “Аже се Роду и РоженицЕ крают хлебы, и сиры, и мед?”). Для множественного числа рожаниц (а именно такая форма преобладает в источниках) никакого внятного объяснения, повторюсь, нет (ну не похоже никак на простую повернутость древних на многоженстве ;-)).

К слову, распиаренные Рыбаковым ДВЕ рожаницы упоминаются в одном единственном источнике, где вместо формы дат. падежа мн. числа – “Роду и рожаницАМЪ” применена форма дат. падежа двойственного числа – “Роду и рожаницАМА”, так что это вполне может быть и простой опиской. В подавляющем большинстве источников рожаниц все же множество (= больше, чем две).

Во втором случае – у нас получаются, по выражению Аничкова, “феи судьбы”, тем более, что у южных и западных славян в этнографии есть “рожаницы” (как правило, трое), практически полностью подобные норнам, мойрам и паркам (см. про такое у нас)

В третьем случае – под “рожаницами” понимаются обычные роженицы-матери, и данная точка зрения получает все большее распространение в новейших исследованиях на тему [3], потому что именно она наилучшим образом объясняет феномен т.н. “рожаничных трапез”, устраиваемых по поводу завершения обычных родов и по поводу праздника РОжДества.

Кстати, если уж вступить на скользкую дорожку сравнительной мифологии (а больше просто некуда), то был такой позднеримский варварский культ Матерей (лат. matres) или Матрон (matronae)[4], отождествляемых также с Дисами германо-скандинавской мифологии. Вот там явно стоит покопаться…

441px ae 193019 vorderansicht 221x300

Вообще, пока я писал данный текст, меня неожиданно осенило, в чем Суть: ключ к разгадке (которой у меня самого пока нет) должен быть в том, что Род ВЫСТУПАЕТ В СВЯЗКЕ с Рожаницами. Реально глубокая мысль ведь: в чем именно состоит связь РОДа и РОЖаниц? как одно относится к другому? Почему-то ведь только в данном конкретном случае в славянской мифологии есть нечто такое. У нас же в источниках нет “Семаргла и семарглиц”, например, или “Хорса и хорсиц” :-) а Род и рожаницы – есть. Прям интуитивно чувствую, что ключ – в этом. Причем, если для вас Род – это классическое божество пантеона, а не “персонификация рода и семьи”, то все усугубляется. В этом случае вообще непонятно, как Он сочетается с Рожаницами. Тот факт, что Род выступает в сочетании с рожаницами – прям замутняет нам всю картину. “Рожаниц” тех же еще можно вывести сравнительно – из норн, дис и матрон. И, в принципе, получается довольно правдоподобный их Образ. Но вот привязать к этому законченному и целостному образу еще и Рода как бога – это уже не получается. Потому что, если я не ошибаюсь, мы везде, у всех народов видим что-то одно: либо осетинского Нафа-Рода (см. вторую статью Костянтина) – но без всяких рожаниц, либо рожаниц-мойр-матрон – но без всякого прикрепленного к ним мужского божества – Рода. Мне не удалось найти нигде ни одного примера связки: (множественные) богини судьбы + мужское божество. Это просто нечто избыточное уже, что ли… Умозрительно, конечно, можно Рода и Рожаниц связать (типа “кто-то ответственен за спрядание судьбы новорождённого, а кто-то – за доставку души в материнскую утробу” и т.п.), но настораживает полное отсутствие примеров такой связки в родственных мифологиях (а я прям искал-искал… вот, например, на древнеримском материале нашел такую (и серьезную) научную статью, не научпоп какой – [5], – и там тоже нет ничего подобного). Это наводит на мысли, что здесь мы имеем дело чисто с современным пониманием, с современной картиной мира. Поправьте меня, если я ошибаюсь, и такие примеры где-нибудь у кого-нибудь все же есть.

Теперь давайте обратимся к любимому мною образному мышлению, все равно ведь у меня не какая-то там научная статья. Ну и по опыту: если не получается объединить персонажей визуально, в композиции – то с объединением их в одном (мифологическом) сюжете тоже будут проблемы. Просто я уже как-то пытался, лет 20 назад объединить “классических” мейнстримовых Рожаниц и Рода (см. мой прикрепленный арт).

Сами видите – получилась довольно искуственная привязка к трем рожаницам некоего далекого бога на небе. По факту – какая-то калька с хр-ва. Я сейчас охотнее поверю, что “род” здесь – это нижний персонаж (:-)), младенец, во многом потому, что внутри композиции он связан с рожаницами гораздо сильнее, чем этот “языческий Саваоф” на небе. Тем более, что, как написано выше, “род” в значении “младенец” вполне себе зафиксировано источниками.

Тут мы имеем дело, скорее, с теми самыми упомянутыми “ложными друзьями переводчика”: современному человеку легко, за счет созвучия, представить себе РОДителя и поРожДающее начало, хотя древнее “род” – это, скорее, наоборот, Порождаемое. Потомки, а не предки (“..в летописи XV в. приведены слова Ивана III о предке своем Всеволоде Большое Гнездо (жившем в конце XII в.):

«А от того великого князя да иже до мене род их: мы владҍем вами» (Пов. моск., с. 380); род здесь – потомки. Епифаний Премудрый в XIV в. сокрушался: «Аще ли не написана будут [жития святых] памяти ради, то изыдет ис памяти и въ прҍходящаа лҍта и преминующимъ родом удобь сиа забвена будут» (Жит. Стеф. Перм., с. 1); здесь роды – поколения, сменяющиеся во времени… «На роды и роды» – на многие поколения (Иларион, с. 186а)”[6]) Кроме того, “род” мог обозначать сами роды, как событие: “в разговорной речи Древней Руси родъ – рождение, порождение. В псковском «Житии Ольги» (созданном предположительно в XIV в.): «отца имҍаше… от языка варяжьска и от рода не от княжеска» (с. 381) – по рождению не княжеской крови. «Благословити бо тя имуть сынове русьстии и в послҍдний родъ внукъ твоихъ» (Жит. Ольги (прол.), с. 353б) – при рождении последних твоих потомков»[8]

Сравним с такими формами как старослав. На-родъ (то, что народилось) или древнерус. По-родъ (только что порожденное дитя)”[6] (ср. белорусское “Ах, дай Божа, каб мяне перун забив, а жонка каб з роду померла!” с представлениями о том, что смерть мужчины от удара молнии/в бою и женщины пр родах считается “святой”)/

В общем, суть в том, что Рода и Рожаниц невероятно сложно объединить в одном образе, в одном сюжете – если не приплетать сюда чисто современное обыденное понимание. Но вот эти версии современной науки – про “новорожденного и рожениц” или даже про “роды (как акт рождения) и рожающих” объясняют это сочетание едва ли не лучше всего. Да и связанная со всем этим в источниках обрядность, заметьте, – ЧИСТО ЖЕНСКАЯ, ничего мужского (хотя вот Костянтин как будто и пытается все это оспорить, но – он находит только исключения, которые лишь подтверждают общее правило).

Впрочем, если Смерть у нас – персонифицируется (та же старуха с косой и прочее), то почему бы не персонифицировать и Рождение? Даже если в архаике Смерть – это первый умерший, то почему бы Роду – не быть “первым родившимся”? Но это уже так, спекуляции и “мысли вслух”…

Кстати, я долго не мог понять, как Образ Младенца может сочетаться с этим “Родъ, седя на в(о)здусе, мечеть на землю груды – и въ томъ ражаются дети”, и мне таки указали на сильную типологическую параллель – Эрот-Амур, в виде летающего по воздуху младенца, мечющего стрелы. Тем более, что в лице Афродиты и Эрота мы имеем здесь ту же самую пару – Род и Рожаница, как Мать и Сын…

unnamed 09 300x225

Однако сейчас наиболее перспективным мне представляется следующий подход, согласно цитате из статьи Костянтина: “Якобсон на основании общей семантики имён сближал Рода не только с кельтским Теутатесом, но также с латинским Квирином, умбрийским Вофионом и неиндоевропейскими карельским Сюнтю, Сюндю и вепсским Сюндом, прямо калькирующими имя славянского Рода”. Подумайте, кого здесь нет?

Разумеется, это лат. genius «гений, дух», – из gen – «рождать».

Совершенно прямая аналогия славянскому “Роду”.

Я даже удивлен, что в эту сторону никто еще не копал, настолько все лежит на поверхности.

Тем более, что культ Гения лежит в основе культа Дня Рождения, о чем я уже писал летом.

Процитирую оттуда:

“праздник дня рождения … был посвящён гению. Гений — это спутник человека… Во время праздника изображение Гения украшали венками из цветов, на его алтаре приносили жертву: воскуряли ладан, ставили пищу и пирог. Этот пирог, говоря словами Овидия, «отмечает годы»47. Виновник торжества надевал белую одежду, к нему приходили гости, поздравляли его и приносили подарки, а затем начинался пир. Праздник не был исключительно семейным, в нём участвовали и гости. Из этого сходства можно сделать вывод, что праздник natalis повторял тот ритуал, который сопровождал появление ребёнка на свет. Это была, вероятно, ежегодная благодарность Гению за помощь” … “Ге́ний (от лат. genius «дух») — в римской мифологии: духи-хранители, преданные людям, предметам и местностям, ведающие появлением на свет своих «подопечных», и определяющие характер человека или атмосферу местности… В греческой мифологии аналогом гениев являются некоторые даймоны (демоны[2])… Представления о гении, духе-хранителе, сохранились в христианской традиции в образе ангела-хранителя, данного человеку Богом при Крещении для помощи и руководства”

Кстати, если лат. “гений” – практически идентичен слав. “род”, то “даймон” (из δαίω «распределяю» (судьбу)) – идентичен слав. “доля”. Если понимать под “рожаницами” аналог скандинавских норн или греческих мойр (кстати, “мойра” тоже от μοῖρα – букв. «часть», «доля»), то Род как “ангел-хранитель”, двойник человека, определяющий его судьбу (“Феогиид жалуется на то, что от демона зависит больше, чем от характера человека: если ваш демон слабоват, то даже при благоприятном стечении обстоятельств вы ничего не добьётесь”) сочетается с Рожаницами очень и очень органично. Тем более, что такой двойник мыслился существующим отдельно от человека, причем, как правило, на небе (ср. “седя на в(о)здусе”), и смерть в рамках этой модели понимается как воссоединение человека со своим небесным двойником – своей Судьбой.

Хотя, конечно, в родственных мифологиях такая небесная душа-судьба, зачастую понимается как сущность сугубо женского рода (например, др.-сканд. fylgja). Тут выделяют целый мотив “небесной супруги” и смерти воина в бою как воссоединения с “небесной супругой” (ср. валькирии или даже мусульманские гурии), но я еще не настолько сильно разбираюсь во всем этом, чтобы что-либо определенное утверждать.

В любом случае, мои (предварительные) выводы заключаются в том, что за древнерусским “Род” стоит та же самая идея, что и за римским “гением”: дух-хранитель, Судьба-Доля, предопределяющая нашу жизнь (ср. “на роду написано”), небесный двойник человека, абстрактная Сила и т.п.

Вот что тот же Коннка, на которого ссылается Костянтин в качестве финно-угорской параллели, пишет про Сюндю (правда сам Коннка потом все равно сбивается на шаблонного “верховного-бога- прародителя”, но все же начинает он с такого):

“…это лишь часть сложного комплекса понятий, связанного с synty. Кроме того, synty в знахарской практике наряду с luonto (‘жизненная, природная сила’) и haltia (‘дух-охранитель’) выступает как некая самостоятельная, связанная с предками-покровителями природная сила, которую колдун вместе со всей триадой «поднимает» и которой вооружается наподобие духов-помощников шамана для путешествия в иные миры. Третьей составляющей данного комплекса понятий было syntyset (южнокарельск. syndyzet), то есть предки-прародители, одна из основных категорий религиозного сознания карел. На южнокарельском материале возможно проследить постепенное превращение syndy и syndyzet после прихода христианства в такие понятия, как «иконы», «Спаситель», «Иисус Христос», унаследовавшие дохристианские образы и категории…”[7]

Собственно, вот это его “некая самостоятельная, связанная с предками-покровителями природная сила” очень и очень похоже на наше:

“…Род – предки и потомки вместе, данные нисходящим образом, но в единстве, потому что предки порождают потомков”[6]

Смотри также “ПОНЯТИЕ «РОДА» В СЛАВЯНСКОМ (НОВО)ЯЗЫЧЕСТВЕ

Источники

[1]. Грузнова Е.В. “На распутье Средневековья: языческие традиции в русском простонародном быту (конец XV-XVI вв.)”. СПб., 2012;

[2]. Зубов Н. Научные фантомы славянского Олимпа;

[3]. Казаков А.А. “Рожаничные трапезы в контексте древнерусского двоеверия: некоторые наблюдения”;

[4]. Википедия;

[5]. Кленышева Н. Д. “РОЖДЕНИЕ РЕБЁНКА В ДРЕВНЕРИМСКОЙ СЕМЬЕ БОГИ И РИТУАЛЫ” ;

[6]. Колесов В.В. «Древняя Русь: наследие в слове. Мир человека»;

[7]. Коннка А.П. “Святке – мифологический персонаж зимних Святок на востоке Олонецкой губернии и его карельские параллели”

Видео

Лекция школы "Русская Традиция" от ноября 2009 года

[видео]

Часть 1

Язычество и шаманизм

[видео]

Часть 1

Шуйный путь

Поиск

Журнал Родноверие