В славянской мифологии весна – это ключевой момент года: “…хотя традиционный славянский год делится прежде всего на зиму и лето (у южных славян специально на два полугодия: летнее — юрьевское и зимнее — дмитровское), а весна считается предсезоньем (ср. ее названия в южнославянских языках типа болг. пролет ’пред-лето’), тем не менее этот — переходный, промежуточный — сезон является важнейшим в календаре: как по количеству мифологем, проигрываемых на всем его протяжении, так и по их значимости… Начало весны является основной календарной границей, границей старого и нового годов, при том что само празднование новолетия в той или иной этнокультурной традиции или в ту или иную эпоху приурочено к 1 января, 1 марта или 1 сентября”[1], поэтому будет довольно символично, если я наконец соберу все свои наработки воедино и представлю вам свой вариант “славянского календаря”.
Постараюсь быть кратким и, не углубляясь в излишние детали (насколько это вообще возможно в данной теме), выразить самую суть того, как устроен традиционный языческий календарь, – на том уровне понимания, до которого я дошел к 2021 г.
Путь язычника состоит в том, чтобы жить в гармонии с Природой – со своей собственной и с миром вокруг. Поскольку природные процессы носят повторяющийся, циклический характер, то один из способов достижения этой гармонии состоит в том, чтобы найти внутри этих циклических процессов ключевые, переходные точки и отметить их ритуально. Это справедливо для человеческой жизни – первые шаги и слова, половая зрелость, свадьба, старость, смерть – все эти переходные этапы соответствующим образом ритуально оформлены. Это тем более справедливо для годового цикла – смена сезонов, приход весны, появление зелени, цветение, появление плодов – все это точно также должно быть ритуально отмечено. Таким образом, одним из способов достичь гармонии с окружающим миром для нас становится некий особый языческий календарь.
Мы с вами сейчас в принципе не можем восстановить сам священный текст славян "как он есть". Это будет голимой профанацией (хотя бы потому, что не существовало никаких «славян вообще», а были только славяне в контексте определенного региона и времени). Но у нас, благодаря науке, все же есть некий «скелет» этого текста, т.е. его структура.
В прошлом году начал писать про это, но не успел. Поэтому — продолжаю ровно год спустя.
Прошу освежить в памяти начало и начнем с немного неожиданных фактов.
Любопытно проследить, как со временем менялись мои собственные взгляды на СЛАВЯНСКОЕ НОВОЛЕТИЕ.
И все-таки с принятым сейчас объяснением названия праздника "Купала" — явно какая-то лажа.
Я еще год назад задумался, и сейчас только окреп в своих предположениях. Я вот про это:
Мне приходилось читать самые разные версии о том, почему идол Волоса (которого сейчас принято называть Велесом) находился в Киеве не вместе со всем остальным древнерусским пантеоном богов, наверху рядом с княжеским двором,
а "под горой", — на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева на берегу реки Почайны.
Тема данной заметки: славянское отождествление умерших (а следовательно и рода) — с природой.
Причем отождествление полное, вплоть до неразличимости.
Культ героев относительно рано выделился из культа предков (по крайней мере первое греческое упоминание об этом культе — это еще VII в. до н.э.), и он отличается от последнего тем, что предки — это все же дело семейное, а герой — это нечто для всего общества.