Мирослав Курганский (Евгений Александрович Власкин) — деятель славянского родноверческого движения, публицист, исследователь и музыкант из Кургана. Теоретик и практик, уделяющий особое внимание фольклорно-этнографической основе современного язычества. В поисках более аутентичной основы, вместе с единомышленниками разрабатывает направление, которое называет «Славянское новоязычество» — подход, стремящийся строить неоязыческую практику преимущественно на твёрдых этнографических данных, а не на умозрительных реконструкциях. Помимо теоретической работы, Мирослав проявил себя как разработчик практических руководств (урядов). Его авторству принадлежит множество статей, в которых исследуются вопросы славянской мифологии (например, о Верховном Боге), календаря, обрядов инициации, почитания Предков и стихий.

Его путь в движении начался с активного участия в жизни общины, а в дальнейшем Мирослав стал одним из основателей курганского капища, где обряды проводятся с начала 2000-х годов. В 2004 Мирослав основал и возглавил курганскую общину «Пламя Сварги», входившую в «Велесов Круг» и прекратившую свою деятельность в 2009 году после давления со стороны властей.

Также Мирослав Курганский занимается музыкой, участвовал в гуртах «Колоход», «Громовник», «Навья». Является создателем музыкального проекта «Дивье Древо», в рамках которого записывает песни, посвящённые славянскому язычеству.

«Вместе с тем очевидно, что расхождения между христианским и народным календарем у славян были гораздо глубже, нежели случаи их взаимопересечения. Это связано прежде всего с принципиальными различиями в их содержании. Если содержание и структура христианского календаря определялись событиями христианской истории, прежде всего связанными с Иисусом Христом, а также с наиболее значительными эпизодами из жизни христианских святых, то славянский народный календарь своими базовыми мифопоэтическими доминантами отмечал прежде всего динамику природных процессов и циклов хозяйственной деятельности человека на протяжении календарного года. (…)

Сначала — немного истории. В далёком 2015 году я, совместно с Будаем и Светозаром (Озёрским), по заданию главы ССО СРВ Белояра взялся разрабатывать новый календарь праздников. Нужда в этом возникла потому, что существующий календарь вызывал у людей много вопросов. Что и неудивительно, так как календарь праздников «классического» родноверия (в частности — Велесова Круга и ССО СРВ) представляет собой православные святцы, в которых праздники в честь святых переименованы в дни почитания богов, а даты праздников — сдвинуты на количество дней, равное расхождению между «старым» и «новым» стилем (чтобы не праздновать Купалу 7 июля). То есть, это просто калька с церковного календаря.

Вопрос о верховном Боге славян в исследованиях, посвящённых славянской мифологии – один из дискуссионных. Разные авторы выдвигали различные версии. Так, И.И. Срезневский и Н. Костомаров считали, что наши Пращуры называли верховное Божество просто «Богом».

Эта работа, как видно из её названия, представляет собой не очередное сугубо теоретическое исследование в области традиционной культуры, а уряд – то есть практическое руководство по проведению обряда в современных условиях. Тем не менее, обойтись без «теории» не удастся – ведь уряд должен быть не взят «из головы», а воссоздан на основании имеющихся данных о славянском Обычае.

Прежде всего, следует сказать несколько слов о посвящениях и их месте в Традиции Предков. Феномен инициации (посвящения), хорошо известен учёным; в той или иной форме инициации присущи всем традиционным культурам. Современный исследователь А.В. Платов так определяет это явление: «Посвящение есть религиозно-магический акт перехода человека из состояния с одним сакральным и социальным статусом в состояние с другим таковым статусом». [1]

Почитание Предков издревле было одной из важнейших составляющих славянской традиционной культуры – ведь ни одна Традиция не может существовать без уважения к Пращурам. В старину считали, что умершие слышат нас и могут вмешиваться в дела живых – поэтому им приносили требы и обращались к ним за помощью. Наверное, почти каждый слышал или читал в детстве сказку «Сивка-Бурка» — там, если помните, главный герой три ночи ходит на могилу к умершему отцу, разговаривает с ним, приносит ему хлеб, и в награду получает волшебного коня.

Вниманию наших читателей предлагается подборка зафиксированных в этнографии славянских представлений о функциях Огня. Не всегда в этих свидетельствах Огонь явно выступает в качестве божества, чаще — как стихия. Но согласно языческому мировоззрению стихиями управляют боги и духи…

Многим людям, интересующимся славянской традиционной культурой, известен ритуал «похорон» или «проводов» Бога плодородия Ярилы, приуроченный, как правило, к летнему солнцестоянию. Обряд этот заключается в ритуальном уничтожении изображения Божества, которое сжигают, топят или закапывают в землю.

Испокон веков сбор урожая (событие огромной важности для земледельца) был не только временем тяжкого труда, но и великим праздником. В славянской Традиции (как и во многих других культурах) торжественно отмечалось (и отмечается до сих пор) начало жатвы и её окончание: в народном месяцеслове (календаре) эти святодни называются соответственно Зажинками и Спожинками (иначе – Пожинками, Дожинками).

Одним из многочисленных спорных вопросов современной исторической науки является проблема локализации прародины индоевропейцев (иначе называемых ариями): народов, принадлежащих к индоевропейской языковой семье (то есть, говорящих на славянских, балтских, кельтских, германских, романских и некоторых других языках).

Большинство современных учёных, следуя принятой в настоящее время парадигме официальной исторической науки, отрицает существование Гипербореи — легендарной страны, расположенной на Крайнем Севере. Однако сведения о древней северной цивилизации можно в большом количестве встретить в мифах и легендах различных народов мира (как индоевропейских, так и не относящихся к индоевропейской языковой семье).

Поддержка проекта

Отправить можно любую сумму

Поиск

Журнал Родноверие