Хлеб – наиболее почитаемый вид пищи в славянском Обычае. Предки наши считали его священным, и немудрено – ведь хлеб, по сути своей, является земным проявлением Богов и духов плодородия, их телом (подобно тому, как огонь есть плоть Огнебога в мире Яви). Славянская жатвенная обрядность включает в себя почитание Бога или духа растительности в образе снопа (которому зачастую придавали человекоподобный облик). Об этом говорится и в «Велесовой Книге» (источнике, конечно, спорном): «То Велес учил Праотцов наших землю пахать и злаки сеять (…) и ставить Сноп в жилище и чтить его как Божественного Отца».

Праздник летнего Солнцеворота известен по всей Европе: от Норвегии до Греции и от Ирландии до России. Разные народы называют его по-разному: англичане – Мидсаммер, литовцы и латыши – Лиго, восточные славяне (русские, украинцы и белорусы) – Купала. В христианское время появилось и стало широко распространённым название «Иванов День»... Имена различны, но суть праздника повсюду остаётся одной и той же. Солнцестояние – время наивысшей мощи дневного Светила, дающего жизнь всем детям Земли.

Исследователи народного Обычая нередко обращают внимание на распространённые в Средние Века тайные культы колдунов и ведьм, восходящие к языческим верованиям наших Предков.

Так, ещё в XIX веке, русский учёный А.Н. Афанасьев в своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» писал: «(…) ведовские сборища (шабаши, сеймы) должны представлять черты, общие им с древнеязыческими празднествами, как по времени совершения, так и по самой обстановке тех и других. И в самом деле, полёты ведунов и ведьм на лысую гору совпадают с главнейшими праздниками встречи весны, Коляды и Купалы, на которые сходились некогда роды и семьи, установлять общественный распорядок и совершать общественные жертвоприношения, игры и пиршества. Сходки бывали на местах, исстари признаваемых священными: среди тенистых лесов и на высоких горах. Кипучие котлы и горшки, в которых ведьмы варят свои волшебные составы и опьяняющий напиток, заклание, сожжение и пожирание ими небесных животных (козла, коровы, коня) (…) соответствуют жертвенным и пиршественным приготовлениям, действительно совершавшимся во время народных праздников. Ведьмам, по народному поверью, необходимы для чародейства нож, шкура и кровь (…) – всё то, без чего немыслим обряд жертвоприношения». [1]

Нередко от сторонников авраамических религий можно услышать, что идеи добра, зла, греха и воздаяния за грехи свойственны исключительно (или почти исключительно) их верованиям. К примеру, Ариэль Голан в своей книге «Миф и символ» пишет: «Ригведа пронизана мотивом регулирующей роли Митры-Варуны. Он всё видит и воздаёт по заслугам. Но чтобы снискать благоволение бога не требуется совершать добро и воздерживаться от злых деяний; требуется подчиняться божеству, подчиняться установленному им порядку (…) Вряд ли у протоиндоевропейцев (…) были понятия о добре и зле».

Сказка о Василисе Прекрасной относится к числу наиболее известных народных сказок. Как и многие другие фольклорные произведения, она содержит в себе ряд весьма архаичных элементов, имеющих прямое отношение к языческим верованиям наших Предков. Об этом наследии Пращуров и пойдёт у нас с вами разговор…

Вспомним сюжет сказки. Василиса Прекрасная была единственной дочерью купца. Её мать умерла, оставив Василисе в наследство волшебную куклу: «Я умираю и, вместе, с родительским благословением, оставляю тебе вот эту куклу; береги её всегда при себе и никому не показывай; а, когда приключится тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у неё совета. Покушает она и скажет тебе, чем помочь несчастью». [1] Так, уже в самом начале повествования, мы сталкиваемся с волшебством. Куклы-обереги – важная часть русской традиционной культуры. В народном Обычае известно множество их разновидностей, изготовляющихся с различными целями. К примеру, кукла Зернушка (Крупеничка, Горошинка) должна обеспечивать достаток и урожай, Десятиручка – помогать в хозяйстве и поддержании семейного лада, Пеленашка и Бессонница – защищать младенцев… Оберег, доставшийся Василисе Прекрасной, одушевлён: героиня сказки разговаривает с ним и даже приносит ему жертвы (кормит). По сути своей, эта кукла является духом-хранителем, берегиней, живущей в предмете…

Цель этого небольшого исследования – обратить внимание читателей на наличие существенного сходства между тремя Богинями славян – Лелей, Живой и Мареной, и попытаться обосновать отражённое в заглавии предположение: возможно, эти три Богини на самом деле три имени, три лика Одной…

Читая «Белую Богиню» Роберта Грейвса, я наткнулся на довольно жуткое описание принесения в жертву священного царя, в глазах наших Предков бывшего земным воплощением умирающего и воскресающего Бога.

Цитирую: «Его смерть может быть реконструирована по разным легендам, народным обычаям и уцелевшим религиозным обрядам. В середине лета, то есть в конце полугодового царствования, Геракла опаивают мёдом и ведут в центр круга, где стоит дуб, а вокруг него двенадцать камней. Перед дубом находится алтарный камень, а дуб обрублен так, что становится похож на букву «Т». Геракла привязывают к дубу ветками ивы («пятью узлами»), охватывая ими запястья, шею и щиколотки, а потом соратники бьют его до беспамятства, после чего с него сдирают кожу, его ослепляют, кастрируют, пронзают омеловым прутом и в конце концов режут на части на алтаре. Его кровь собирают и обрызгивают ею всё племя, чтобы оно было здоровым и плодовитым. Куски тела сжигают на двух одинаковых кострах из дубовых веток, зажжённых священным огнём (…) Двенадцать весёлых мужчин начинают дикие пляски вокруг костров, поют в экстазе и зубами раздирают мясо на куски. Окровавленные остатки сжигают, кроме гениталий и головы, которые помещают в лодку из ольхи и везут по реке на остров». [1]

«Родился, женился, умер! Вот таким видится
современному человеку традиционный мир.
Скучно и нудно. Мы живём интереснее.
Только непонятно, почему нам так хочется в сказку?
В их сказку!»
(А. Андреев. «Очерки русской этнопсихологии»)

Как известно, многие народные сказки – это древние языческие мифы наших Предков, пусть и в искажённом виде, но дошедшие до наших дней. Миф – сказания о деяниях Богов и героев, поэтому немалое число «сказочных персонажей» на самом деле – наши старые Боги. Определить, кто из них «скрывается» под видом того или иного действующего лица вполне возможно – нужно лишь обладать некоторым количеством знаний о Традиции Пращуров и внимательно присмотреться… Ряд исследователей народного Обычая считает, что Баба Яга – одно из имён Макоши (Богини Судьбы, Великой Матери); по мнению рунолога А.В. Платова, «Иван Быкович» из одноимённой сказки на самом деле – Велес, Бог волшебства и богатства. [1] А в этой работе речь пойдёт об ещё одном «сказочном персонаже» — Матери Солнца.

В последнее время я довольно часто задумываюсь над вопросами создания и внутреннего устройства родноверческих общин. За крайний десяток лет я был руководителем трёх общин: «Светозарья», «Пламени Сварги» и «Ладьи». Хочу поделиться своим опытом, в надежде на то, что кому-то он покажется полезным и поможет не наступить на те грабли, которых, в своё время, не избежал я…

Поиск

Журнал Родноверие