«Сжечь деревни взглядом безумным
Вырвать сердце у лежащих в снегу
Мечом разрубить кольчужины вражьи
Поставить Богов на месте кострищ
Вернуться героем, зализывать раны
Голосом хриплым петь песни лесам
Коня оседлать, поскакать по степям
Когда вороны вновь позовут за собой»
Сварга «Сжечь»
У ярого бога плодородия, весны, любви, света и солнца есть и оборотная сторона. Ярило – бог-воитель, о чём свидетельствуют многочисленные источники. В «житии Оттона, епископа Бамбергского» прямо сказано, что Яровит – бог войны. Дудко в книге «Матерь Лада» отождествляет западнославянского бога Прилегалу с Яровитом, полагая, что «Прилегала» – искажённое немецким автором слово «Припекала». Епископ Адельгот отождествлял Прилегалу с Приапом – римским богом плодородия, изображавшимся с огромным половым органом (подобно чучелу Ярилы в обряде его похорон). Но Прилегала-Припекала западных славян отнюдь не был только мирным земледельческим божеством – тот же Адельгот писал о его почитателях: «Отсекая головы на своих нечестивых алтарях, держат христианские чаши, полные человеческой кровью, и завывают ужасными голосами: "Достигли мы дня радости, побежден Христос, победил Прилегала победоноснейший!"»
Хлеб – наиболее почитаемый вид пищи в славянском Обычае. Предки наши считали его священным, и немудрено – ведь хлеб, по сути своей, является земным проявлением Богов и духов плодородия, их телом (подобно тому, как огонь есть плоть Огнебога в мире Яви). Славянская жатвенная обрядность включает в себя почитание Бога или духа растительности в образе снопа (которому зачастую придавали человекоподобный облик). Об этом говорится и в «Велесовой Книге» (источнике, конечно, спорном): «То Велес учил Праотцов наших землю пахать и злаки сеять (…) и ставить Сноп в жилище и чтить его как Божественного Отца».
Исследователи народного Обычая нередко обращают внимание на распространённые в Средние Века тайные культы колдунов и ведьм, восходящие к языческим верованиям наших Предков.
Так, ещё в XIX веке, русский учёный А.Н. Афанасьев в своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» писал: «(…) ведовские сборища (шабаши, сеймы) должны представлять черты, общие им с древнеязыческими празднествами, как по времени совершения, так и по самой обстановке тех и других. И в самом деле, полёты ведунов и ведьм на лысую гору совпадают с главнейшими праздниками встречи весны, Коляды и Купалы, на которые сходились некогда роды и семьи, установлять общественный распорядок и совершать общественные жертвоприношения, игры и пиршества. Сходки бывали на местах, исстари признаваемых священными: среди тенистых лесов и на высоких горах. Кипучие котлы и горшки, в которых ведьмы варят свои волшебные составы и опьяняющий напиток, заклание, сожжение и пожирание ими небесных животных (козла, коровы, коня) (…) соответствуют жертвенным и пиршественным приготовлениям, действительно совершавшимся во время народных праздников. Ведьмам, по народному поверью, необходимы для чародейства нож, шкура и кровь (…) – всё то, без чего немыслим обряд жертвоприношения». [1]
Сказка о Василисе Прекрасной относится к числу наиболее известных народных сказок. Как и многие другие фольклорные произведения, она содержит в себе ряд весьма архаичных элементов, имеющих прямое отношение к языческим верованиям наших Предков. Об этом наследии Пращуров и пойдёт у нас с вами разговор…
Вспомним сюжет сказки. Василиса Прекрасная была единственной дочерью купца. Её мать умерла, оставив Василисе в наследство волшебную куклу: «Я умираю и, вместе, с родительским благословением, оставляю тебе вот эту куклу; береги её всегда при себе и никому не показывай; а, когда приключится тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у неё совета. Покушает она и скажет тебе, чем помочь несчастью». [1] Так, уже в самом начале повествования, мы сталкиваемся с волшебством. Куклы-обереги – важная часть русской традиционной культуры. В народном Обычае известно множество их разновидностей, изготовляющихся с различными целями. К примеру, кукла Зернушка (Крупеничка, Горошинка) должна обеспечивать достаток и урожай, Десятиручка – помогать в хозяйстве и поддержании семейного лада, Пеленашка и Бессонница – защищать младенцев… Оберег, доставшийся Василисе Прекрасной, одушевлён: героиня сказки разговаривает с ним и даже приносит ему жертвы (кормит). По сути своей, эта кукла является духом-хранителем, берегиней, живущей в предмете…
Цель этого небольшого исследования – обратить внимание читателей на наличие существенного сходства между тремя Богинями славян – Лелей, Живой и Мареной, и попытаться обосновать отражённое в заглавии предположение: возможно, эти три Богини на самом деле три имени, три лика Одной…
Читая «Белую Богиню» Роберта Грейвса, я наткнулся на довольно жуткое описание принесения в жертву священного царя, в глазах наших Предков бывшего земным воплощением умирающего и воскресающего Бога.
Цитирую: «Его смерть может быть реконструирована по разным легендам, народным обычаям и уцелевшим религиозным обрядам. В середине лета, то есть в конце полугодового царствования, Геракла опаивают мёдом и ведут в центр круга, где стоит дуб, а вокруг него двенадцать камней. Перед дубом находится алтарный камень, а дуб обрублен так, что становится похож на букву «Т». Геракла привязывают к дубу ветками ивы («пятью узлами»), охватывая ими запястья, шею и щиколотки, а потом соратники бьют его до беспамятства, после чего с него сдирают кожу, его ослепляют, кастрируют, пронзают омеловым прутом и в конце концов режут на части на алтаре. Его кровь собирают и обрызгивают ею всё племя, чтобы оно было здоровым и плодовитым. Куски тела сжигают на двух одинаковых кострах из дубовых веток, зажжённых священным огнём (…) Двенадцать весёлых мужчин начинают дикие пляски вокруг костров, поют в экстазе и зубами раздирают мясо на куски. Окровавленные остатки сжигают, кроме гениталий и головы, которые помещают в лодку из ольхи и везут по реке на остров». [1]
«Родился, женился, умер! Вот таким видится
современному человеку традиционный мир.
Скучно и нудно. Мы живём интереснее.
Только непонятно, почему нам так хочется в сказку?
В их сказку!»
(А. Андреев. «Очерки русской этнопсихологии»)
В последнее время я довольно часто задумываюсь над вопросами создания и внутреннего устройства родноверческих общин. За крайний десяток лет я был руководителем трёх общин: «Светозарья», «Пламени Сварги» и «Ладьи». Хочу поделиться своим опытом, в надежде на то, что кому-то он покажется полезным и поможет не наступить на те грабли, которых, в своё время, не избежал я…
Сегодня мы с вами будем разговаривать о славянском традиционном мировоззрении. Конечно, тема эта очень обширна и говорить об этом можно часами – поэтому мы ограничимся лишь беглым обзором. Но, тем не менее, я надеюсь что мне удастся верно передать основы… Сразу хочу обратить ваше внимание на очень важный момент: я не претендую на «истину в последней инстанции» и прошу воспринимать то, что я буду говорить, как моё частное мнение. Мнение человека, который занимается изучением и возрождением славянской Традиции уже довольно продолжительное время, но при этом не считает себя «великим волхвом», «царём и великим князем» или ещё каким-нибудь «непогрешимым духовным учителем».
Сегодня мы с вами будем разговаривать о славянском традиционном мировоззрении. Конечно, тема эта очень обширна и говорить об этом можно часами – поэтому мы ограничимся лишь беглым обзором. Но, тем не менее, я надеюсь что мне удастся верно передать основы…
Лекция школы "Русская Традиция" от 14.11.2009
Лекция школы "Русская Традиция" от 24.10.2009