Обряд почитания Богов восстановлен на основе текстов славянских заговоров, в которых ряд исследователей видит остатки древней языческой обрядности (и совершенно справедливо, я полагаю):

Введение

В современном родноверии, как правило, используется григорианский календарь, в котором латинские названия месяцев заменены на их славянские аналоги. Даты же кологодных праздников, напротив, берутся из юлианского (церковного) календаря. При этом существующее расхождение между юлианским и григорианским календарём не учитывается. Так как в юлианском "Иван Купала" 24 июня — день летнего солнцестояния, а 7 июля довольно далеко от солнцестояния, то логично было оставить эту дату (24 июня) без изменений в современном календаре.

Так же поступили со всеми другими церковными праздниками, считая что на момент принятия этого самого юлианского календаря расхождение было минимальным, и когда-то 24 июня по юлианскому календарю было близко к летнему солнцестоянию.

«Сжечь деревни взглядом безумным
Вырвать сердце у лежащих в снегу
Мечом разрубить кольчужины вражьи
Поставить Богов на месте кострищ
Вернуться героем, зализывать раны
Голосом хриплым петь песни лесам
Коня оседлать, поскакать по степям
Когда вороны вновь позовут за собой»
Сварга «Сжечь»

У ярого бога плодородия, весны, любви, света и солнца есть и оборотная сторона. Ярило – бог-воитель, о чём свидетельствуют многочисленные источники. В «житии Оттона, епископа Бамбергского» прямо сказано, что Яровит – бог войны. Дудко в книге «Матерь Лада» отождествляет западнославянского бога Прилегалу с Яровитом, полагая, что «Прилегала» – искажённое немецким автором слово «Припекала». Епископ Адельгот отождествлял Прилегалу с Приапом – римским богом плодородия, изображавшимся с огромным половым органом (подобно чучелу Ярилы в обряде его похорон). Но Прилегала-Припекала западных славян отнюдь не был только мирным земледельческим божеством – тот же Адельгот писал о его почитателях: «Отсекая головы на своих нечестивых алтарях, держат христианские чаши, полные человеческой кровью, и завывают ужасными голосами: "Достигли мы дня радости, побежден Христос, победил Прилегала победоноснейший!"»

Уряд женского возрастного посвящения

Эта работа, как видно из её названия, представляет собой не очередное сугубо теоретическое исследование в области традиционной культуры, а уряд – то есть практическое руководство по проведению обряда в современных условиях. Тем не менее, обойтись без «теории» не удастся – ведь уряд должен быть не взят «из головы», а воссоздан на основании имеющихся данных о славянском Обычае.

Прежде всего, следует сказать несколько слов о посвящениях и их месте в Традиции Предков. Феномен инициации (посвящения), хорошо известен учёным; в той или иной форме инициации присущи всем традиционным культурам. Современный исследователь А.В. Платов так определяет это явление: «Посвящение есть религиозно-магический акт перехода человека из состояния с одним сакральным и социальным статусом в состояние с другим таковым статусом». [1]

Обеденный стол – один из наиболее важных предметов домашнего обихода. В старину его ставили в Красный Угол (Красный Кут), под образа. В глазах наших Предков стол был Божьей ладонью и домашним «престолом» (алтарём). «Хлеб на стол, так и стол — престол». Поэтому многие славянские обряды (свадьба, родины (рождение ребёнка) и др.) включали в себя ритуальный обход этого предмета: «Обойти стол – в ритуальном смысле значит обойти Мировую Гору, Столб, держащий все три Мира, приобщиться к их силе и закрепить новое состояние, например, брак»[1]. Ходить вокруг стола вне обряда – возбранялось. Священная Середина Мироздания – начало и конец пути, а потому, по белорусскому обычаю, отправляющийся в дорогу целовал стол: если предстоял дальний путь – середину стола, если близкий – один или оба его угла, приходящиеся на избу. То же делалось и по возвращении домой.

Как известно, славить Богов Родных можно не только на капище, но и дома, в семейном кругу. По Обычаю, вести обще семейные обряды надлежит главе семьи; обратиться же к Богам (Вышним Родичам нашим), восславить их, волен любой из домочадцев во всякое время.

Хлеб – наиболее почитаемый вид пищи в славянском Обычае. Предки наши считали его священным, и немудрено – ведь хлеб, по сути своей, является земным проявлением Богов и духов плодородия, их телом (подобно тому, как огонь есть плоть Огнебога в мире Яви). Славянская жатвенная обрядность включает в себя почитание Бога или духа растительности в образе снопа (которому зачастую придавали человекоподобный облик). Об этом говорится и в «Велесовой Книге» (источнике, конечно, спорном): «То Велес учил Праотцов наших землю пахать и злаки сеять (…) и ставить Сноп в жилище и чтить его как Божественного Отца».

Праздник летнего Солнцеворота известен по всей Европе: от Норвегии до Греции и от Ирландии до России. Разные народы называют его по-разному: англичане – Мидсаммер, литовцы и латыши – Лиго, восточные славяне (русские, украинцы и белорусы) – Купала. В христианское время появилось и стало широко распространённым название «Иванов День»... Имена различны, но суть праздника повсюду остаётся одной и той же. Солнцестояние – время наивысшей мощи дневного Светила, дающего жизнь всем детям Земли.

Исследователи народного Обычая нередко обращают внимание на распространённые в Средние Века тайные культы колдунов и ведьм, восходящие к языческим верованиям наших Предков.

Так, ещё в XIX веке, русский учёный А.Н. Афанасьев в своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» писал: «(…) ведовские сборища (шабаши, сеймы) должны представлять черты, общие им с древнеязыческими празднествами, как по времени совершения, так и по самой обстановке тех и других. И в самом деле, полёты ведунов и ведьм на лысую гору совпадают с главнейшими праздниками встречи весны, Коляды и Купалы, на которые сходились некогда роды и семьи, установлять общественный распорядок и совершать общественные жертвоприношения, игры и пиршества. Сходки бывали на местах, исстари признаваемых священными: среди тенистых лесов и на высоких горах. Кипучие котлы и горшки, в которых ведьмы варят свои волшебные составы и опьяняющий напиток, заклание, сожжение и пожирание ими небесных животных (козла, коровы, коня) (…) соответствуют жертвенным и пиршественным приготовлениям, действительно совершавшимся во время народных праздников. Ведьмам, по народному поверью, необходимы для чародейства нож, шкура и кровь (…) – всё то, без чего немыслим обряд жертвоприношения». [1]

Нередко от сторонников авраамических религий можно услышать, что идеи добра, зла, греха и воздаяния за грехи свойственны исключительно (или почти исключительно) их верованиям. К примеру, Ариэль Голан в своей книге «Миф и символ» пишет: «Ригведа пронизана мотивом регулирующей роли Митры-Варуны. Он всё видит и воздаёт по заслугам. Но чтобы снискать благоволение бога не требуется совершать добро и воздерживаться от злых деяний; требуется подчиняться божеству, подчиняться установленному им порядку (…) Вряд ли у протоиндоевропейцев (…) были понятия о добре и зле».

Поиск

Журнал Родноверие