Есть в славянской этнографии значимое явление — канун праздника. Ночь перед Рождеством, ночь на Ивана Купалу и т. п. Само слово «канун» — греческого происхождения, и, очевидно, попало к нам при посредстве христианской церкви. Ср. также значения этого слова в словаре Даля: «(…) день или вечер перед днем, о котором идет речь; день, в отношении к заутрию; предшедший чему день, вечер. || Моленье, молебствие, празднованье какому угоднику, накануне дня памяти его, особ. во время начала и окончанья полевых работ; вообще молебен и панихида. || Кисель с сытою, или блины с медом, или кутья по усопшем; || стол, пища, благословенная священником, сорокоуст. || Мед, пиво, брага, сваренное к празднику или на память усопшего; (…)».
Как известно, родноверы порицают «староверов-инглингов» и прочих «ракомольцев» за то, что они поклоняются выдуманным «богам». При этом сами родноверы, очевидно, не осознают того, что они тоже поклоняются выдуманным «богам». Поясню это на примере своего недавнего текста про календарь.
Давно хотел написать о почитании дней недели. Максим Сухарев у нас ранее уже писал на эту тему — см. его текст «Поклонение Дням Недели», но я здесь не совсем об этом. Точнее, не только об этом.
«(…) в конце XIX в. 73-летняя жительница г. Касимова Ксения Илларионовна Сурина перед смертью отказалась от причастия, заявив, что «таинства — вздор», «Христос — не бог, его вовсе не было, он не страдал и не спасался», а бог «есть зарница, утренняя звезда» и «молиться нужно в лесу, в кустарниках, на источниках»»
(Серяков М. Л. Богини славянского мира.)
Когда работал над своим текстом о боге Дожде, открыл для себя такую разновидность ритуальных текстов как детские заклички. Не то чтобы я раньше их никогда не видел, но до сих пор не обращал на них особого внимания. А зря. Вот, посмотрите, что о них пишет Ф. С. Капица:
«Традиционно к закличкам относят небольшие песенки или рифмованные приговоры (…) Они содержат словесное обращение к силам природы, животным, насекомым и растениям, посвященное определенному случаю или выражающее какую-либо просьбу. И. С. Слепцова отмечает, что тексты активно бытуют среди детей дошкольного и младшего школьного возраста и «продолжают отчасти сохранять магический характер»1.
Есть в Белоруссии почитаемая святыня — Кременецкий валун, он же — Даждьбогов камень. Почитаемый до сих пор — об этом можно прочитать, к примеру, здесь: «Камень-Даждьбог дарует дождь и благополучие, но переезжать ни за что не хочет». Впервые я узнал о нём, помнится, из «Книги Природной Веры» Велимира Сперанского:
Сходство финно-угорского язычества со славянским («этнографическим») очень велико, и лично я считаю, что заимствовать стоит, прежде всего, то, что имеет те или иные аналоги у славянских народов. ИМХО, в результате получающаяся смесь будет гармоничной.
«Когда, о Парджанья, ревя,
Гремя, ты убиваешь злодеев,
Это встречает ликованием всё,
Что только есть на земле.
Ты вызвал дождь – так прекрати же его вовремя!
Ты сделал пустыни легкопроходимыми,
Ты породил растения для питания,
И ты нашел молитву (благодарности) от (всех) существ».
(Ригведа)
Сначала скажу несколько слов о том, почему из всех субстратов славянских народов я обращаю особое внимание именно на финно-угров. Дело в том, что, ИМХО, для современных русских именно этот субстрат наиболее значим. Во-первых — из-за количества (полностью ассимилированы в ходе этногенеза русского народа минимум три финно-угорских: меря, мещера и мурома). Во-вторых — из-за времени смешения (восточнославянская колонизация исторического центра нынешней России происходила намного позднее, чем активные контакты со скифами или, скажем, готами). В-третьих — из-за того, что финно-угорские народы, родственные ассимилированным (мордва, марийцы, удмурты) до сегодняшнего дня сохранили своё традиционное язычество — и у них есть чему поучиться.
Идею для написания этой заметки мне подкинул Максим Сухарев. Я уже писал нечто подобное, но эти примеры не менее показательны.
Суть вот в чём. Вот тут научно доказываются два тезиса. Во-первых, праздник Купалы никакого отношения к язычеству древних славян не имеет. Во-вторых (это — в файле вложения), народный культ Солнца тоже к религии славян дохристианского времени отношения не имеет и появился под влиянием христианства.