Давно хотел написать о почитании дней недели. Максим Сухарев у нас ранее уже писал на эту тему — см. его текст «Поклонение Дням Недели», но я здесь не совсем об этом. Точнее, не только об этом.
Известно, что «этнографические» славяне поклонялись дням недели:
«У восточных славян в заговорах от разных болезней к дням недели обращаются за помощью так же, как к святым заступникам и целителям, к праздникам и другим помощникам. (…) Ср.: «Святы чацьвер, стань мне на помач зубiшчы ўгавараць»; «Святы аўторак, стань, Госпадзi, на помач рабу божаму маладзенцу. Ад Бога помач, а мой дух»; «Первым разам, добрым часам Госпаду Богу памолiмся, святому васкрасенню (якi дзень) паклонiмся»; «Памалюся, пакланюся Госпаду Богу i ўсем святым святочкам, гадавым празнiчкам, ранняй (вячэрняй) зорачцы, святому аўторачку»; «[Ад скулы.] Святая субота, прыступi, дапамажы. Першым разам, лепшым часам»; «Ад уроку. (…) I святая серада (дзень, калi замова прамаўляецца), стань, Гасподухначка, на помач рабу (iмя). Ад Бога помач, а мой дух»(…)»
[Толстая С. М. Семантические категории языка культуры: Очерки по славянской этнолингвистике. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2010. Стр. 202-203.]
Причём, персонифицированные дни недели — это вовсе не какая-то абстракция или фигура речи.
В сознании носителей традиции они — живые существа:
«Понедельник похож на старика с длинной бородой. Тех, кто ему служит, т. е. постится, уважает его, он охраняет от несчастных случаев, а прежде всего — от внезапной смерти. (…) Вторник выглядит как мужчина среднего роста. Во вторник постятся те, кто часто болеет, кому в жизни не везет. Вторник охраняет своих почитателей от врагов. (…) Среда — девушка среднего роста, ее культ хранится прежде всего девушками и женщинами. Они обращаются к ней за помощью в специальных молитвах»
[Там же. Стр. 199.]
Выше, если что — пересказ поверий карпатских украинцев.
Вот ещё один пример:
«Источником по данной теме могут служить также рассказы о снах или обмираниях. Иногда во сне могут являться персонифицированные дни недели и наказывать за работу в неурочное время или предупреждать о том, чтобы человек не делал какой-либо работы (…)»
[Амосова С. Н. Представления о днях недели у восточных славян. // Этнографическое обозрение, 2016. №2.]
Добавлю ещё, что поклонение дням недели у славян — практика довольно древняя.
Б. А. Рыбаков упоминает «поучение против язычества», относящееся к 12-13 вв., в котором осуждается поклонение воскресенью (неделе):
«Слово истолковано мудростью от святых апостол и пророк, и отець о твари, и о днии рекомом неделе, яко не подобает крестьяном кланятися неделе, ни целовати её — зане тварь есть».
[Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. Источник]
Безусловно, в представлениях «этнографических» славян о днях недели — масса всего христианского. И я понятия не имею, существовало ли поклонение дням недели у древних славян в дохристианский период.
Та же С. М. Толстая вообще пишет, что «Недельный счет времени и названия дней недели появились у славян вместе с христианством, до этого славяне ориентировались на лунное время (…)»
[Толстая С. М. Семантические категории языка культуры: Очерки по славянской этнолингвистике. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2010. Стр. 198.]
Мнение её, конечно, можно оспорить — но я не вижу смысла устраивать дискуссию по этому поводу. Мы не знаем, был ли у славян до христианства недельный счёт времени. И не знаем, поклонялись ли они дням недели. Любимая многими сравнительная мифология, к слову сказать, опровергает существование такого культа в древности — древние язычники (насколько мне известно) не поклонялись дням недели как таковым, у них в пантеоне не было особых богов дней недели. Было другое — в Месопотамии дни недели посвящались главным богам пантеона, оттуда (скорее всего) эта система попала в Рим, а из Рима, по всей видимости, — к германцам и другим европейским народам. Включая даже некоторых славян, кстати — ср. полабское название четверга «perundan».
Однако, если очистить народные представления о персонифицированных днях недели от христианства — можно получить языческий культ. Вполне подходящий для того, что я сейчас называю «Путём балтов». Напомню — на этом пути нам важно не происхождение, а суть. А то, что поклонение дням недели по сути своей — язычество, было понятно даже христианам в Средневековье (см. название «поучения» выше).
Более того — схожий со славянским культ дней недели мы находим в традиционном марийском язычестве:
«ШЫМ ЮМО, ШЫМ СУКСО «семь богов, семь ангелов». Семь богов и семь ангелов семи дней недели: изарня юмо, изарня суксо «бог четверга, ангел четверга», кугарня юмо, кугарня суксо «бог пятницы, ангел пятницы», шуматкече юмо, шуматкече суксо «бог субботы, ангел субботы», рушарня юмо, рушарня суксо «бог воскресенья, ангел воскресенья», шочмо юмо, шочмо суксо «бог понедельника, ангел понедельника», кушкыжмо юмо, кушкыжмо суксо «бог вторника, ангел вторника», вӱргече юмо, вӱргече суксо «бог среды, ангел среды». Они покровительствуют всем делам и начинаниям соответствующего дня, а также следят за соблюдением запретов, связанных с тем или иным днем. Так, например, в среду нельзя точить ножи и вообще брать в руки острые предметы, чтобы случайно не пораниться и не пролить кровь (по-марийски «среда» — «день крови»), в пятницу нельзя работать (по-марийски «пятница» — «великая неделя», т. е. главный день недели, праздник) и т. д. «Шым суксо, семь ангелов» (Яковлев 1887, 8). К Ш. ю., ш. с. обращаются в пятничной молитве: «Семь дней, Ш.ю., ш.с., день за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом светлую, как утренняя заря, красивую, как день, высокую, как месяц, горящую, как звезда, цветущую, как плод, щебечущую, как ласточка с птенцами, хорошо подобранную, как шелк, светлую, как вода, жизнь дайте!» (МКМ 1991, 216-217). Во время чтения заговора шӱведыше «знахарь (знахарка)» обращается к богу и ангелу того дня, когда читается заговор (Петров 2000, 93)»
[Ситников К. И. Словарь марийской мифологии. Том 1. Боги, духи, герои. Йошкар-Ола, 2006. Стр. 141-142.]
Я не берусь утверждать, что марийцы поклонялись семи богам дней недели, скажем, тысячу лет назад (хотя и не стану отрицать такую возможность). Марийская языческая вера известна нам из этнографии, она испытала влияние религий соседних народов, в том числе — христианства и ислама. Но важно то, что эта вера — живое и традиционное язычество. Включающее в себя, в числе прочего, культ дней недели. Следовательно, культ дней недели — языческий культ.
Теперь самое важное. Я пишу в этом тексте о разных «язычествах»: о древнем, «историческом» и относительно современном, «этнографическом». Однако в основе и того и другого лежит одно и то же. Персонификация. Как говорят христиане — «почитание твари вместо Творца». Поклонение Силам мира, в котором мы живём. Это есть в любой языческой религии. Культы Неба, Земли и Огня существовали ещё у древних ариев во времена Ригведы. Греки чтили Солнце (Гелиоса) и Селену (Луну). Германцы — Грома (Донара / Тора). И т. д. и т. п.
Причём язычники персонифицировали, по-видимому, вообще всё, что считали нужным. Каждой значимой части мироздания соответствовали свои боги и духи-покровители. Это очень хорошо прослеживается и в «этнографическом» язычестве и в язычестве «историческом». К примеру, у тех же марийцев известны такие божества как ушкал юмо (бог коров), мӱкш юмо (бог пчёл) и корно юмо (бог дорог). У древних римлян — Кардея (богиня дверных запоров), Конс (бог посевов) и Югатин (бог бракосочетаний).
Так что, тем современным неоязычникам, кто презирает «этнографическое» язычество, потому что это-де «примитивная духовность» и «примитивная персонификация стихий», стоило бы почаще вспоминать, что любое «историческое» язычество в основе своей — точно такая же «примитивная персонификация стихий».
