Мирослав Курганский (Евгений Александрович Власкин) — деятель славянского родноверческого движения, публицист, исследователь и музыкант из Кургана. Теоретик и практик, уделяющий особое внимание фольклорно-этнографической основе современного язычества. В поисках более аутентичной основы, вместе с единомышленниками разрабатывает направление, которое называет «Славянское новоязычество» — подход, стремящийся строить неоязыческую практику преимущественно на твёрдых этнографических данных, а не на умозрительных реконструкциях. Помимо теоретической работы, Мирослав проявил себя как разработчик практических руководств (урядов). Его авторству принадлежит множество статей, в которых исследуются вопросы славянской мифологии (например, о Верховном Боге), календаря, обрядов инициации, почитания Предков и стихий.

Его путь в движении начался с активного участия в жизни общины, а в дальнейшем Мирослав стал одним из основателей курганского капища, где обряды проводятся с начала 2000-х годов. В 2004 Мирослав основал и возглавил курганскую общину «Пламя Сварги», входившую в «Велесов Круг» и прекратившую свою деятельность в 2009 году после давления со стороны властей.

Также Мирослав Курганский занимается музыкой, участвовал в гуртах «Колоход», «Громовник», «Навья». Является создателем музыкального проекта «Дивье Древо», в рамках которого записывает песни, посвящённые славянскому язычеству.

Во время праздников реализовался относительно крупный проект — описание порядка проведения славянского неоязыческого ритуала, основанного на книге покойного Озара Ворона и Е. Калинкиной "Вещая Русь. Языковые заговоры и арийский обряд".

Ибн-Фадлан о русах (921-922 гг.)

Публикация по изданию А.П.Крачковский.Книга Ахмеда Ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг..Изд. Харьковского Государственного Университета, Харьков, 1956, сс. 141- 93

Он сказал: ."Я видел русов 675, когда они прибыли по своим торговым делам 676 и расположились у реки Атыл 677. Я не видал [людей] с более совершенными телами, чем они. Они подобны пальмам, белокуры 678, красны 679 лицом, белы телом 680. Они не носят ни курток 681, ни хафтанов 682, но у них мужчина носит 683 кису 684, которой он охватьшает один бок, причем одна из рук выходит из нее наружу. И при // каждом из них 210а имеется топор 685, меч и нож 686, [причем] со всем этим он [никогда] 687 не расстается. Мечи их плоские, бороздчатые 688, франкские 689. И от края ногтей 689а иного из них [русов] до его шеи [имеется] собрание 690 деревьев 690а, изображений [картинок] и тому подобного 691.

Славянское язычество как оно есть.

Вчера и сегодня накрыло меня некое озарение, касающееся вопроса о том, как практиковать славянское язычество в текущей ситуации. По крайней мере, как лично мне его практиковать.

Я ранее предлагал инкорпорировать в «этнографическое» славянское неоязычество культ «народно-христианского» Бога. И с течением времени пришёл к мысли о том, что это нужно сделать — этот образ имеет очень большое значение в народной традиции. Однако здесь возникает один вопрос, о котором я бы хотел порассуждать. Тождественны ли друг другу в народной религии «этнографических» славян Бог и Отец-Небо?

Перун — бог-громовержец

1. «Намъ не разъ приходилось слышать такое объясненie происхожденiя грома и молнiи. Перунъ держитъ въ рукахъ два чрезвычайно громадныхъ жернова, третъ ими и ударяетъ одинъ о другой; тренiемъ и ударами онъ производить громъ и извлекаетъ молнiю, подобно тому, какъ извлекаютъ искры, ударяя сталью о кремень. Осколки жернововъ, отскакивающiе при ударахъ, летятъ на землю и поражаютъ, какъ стрѣлы»1.

Растения Перуна

1. «На связь дуба и Перуна указывает о.-слав запрет находиться под Д. во время грозы и выращивать Д. около дома, т-к в первую очередь гром бьёт в Д.; микротопоним Перунов Дуб, известный по грамоте 1302 г. (…) в отдельных слав. традициях (например, у словаков) дубовые ветки, сожжённые в печи или вставленные в окна, оберегали дом от грозы и ударов грома»1. ; «Позже, после крещения Руси, связь с Перуном уже не всегда ощущалась, но все же ее можно видеть в широко распространенном у славян поверье: при первом весеннем громе нужно прислониться спиной к дубу или чему-нибудь дубовому — чтобы не болела спина. И вне такой привязки во времени: если болит спина, нужно прислониться к дубу во время грома (Толстые 1982: 50)»2.

Уже в зрелом возрасте (около 30 мне было тогда), я открыл для себя античную философию. С подачи моего друга, посоветовавшего мне почитать трактат Ямвлиха "О Пифагоровой жизни", цитату из которого я здесь публиковал недавно.

Читая канал Ведослава, наткнулся там на весьма любопытные вещи, касающиеся широко известного в славянском неоязычестве обряда „завивания бороды Велесу“.

Полагаю многим будет понятна радость, охватывающая исследователя славянской мифологии, когда он случайно натыкается на нечто новое о славянских богах. Я просто не могу не поделиться находкой.

Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга – знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак тёмного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви – благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави – разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землёй, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.

Поддержка проекта

Отправить можно любую сумму

Поиск

Журнал Родноверие