«Всякий человек видит тело Солнца, душу же его никто не видит».

[Платон. Законы. Книга X]

В славянской этнографии Святки (и примыкающие к ним праздники в честь св. Спиридона и св. Люции, о которых я писал в недавнем тексте: https://novoyazychestvo.ru/zimnij-solncevorot-vremya-nachala-novogo-goda.html ) празднуются во время, близкое к зимнему солнцевороту. В этом тексте я хотел бы собрать воедино некоторые имеющиеся у меня свидетельства о солярных (т. е. имеющих отношение к Солнцу) славянских мифах, связанных с этим праздничным циклом, и немного поразмышлять об их значении для нас, а также — о том, как мы можем использовать эти мифы в нашей ритуальной практике.

1. Собственно, мифы

Во время Святок Солнце…

Рождается

«Мифологическую основу Р. составляет представление о природном рубеже между старым и новым годом, об открытости границ между земным и потусторонним миром, а также принципиально важная для этого праздника идея «рождения», понимаемого (…) как рождение «нового солнца», «нового года» (…). Ср. поверье: ««С рождением Христа родилось и солнце» (серб., Бег. Ж С Г: 185)»». [СДЭС, том 4, стр. 454 — 455]

«У сербов существует следующая, чрезвычайно важная по своему мифологическому значению, поговорка: «питали курјака: кад je највећа зима? а он одговорио: кад се сунце paћa» = спрашивали волка: когда наибольшая зима? а он отвечал: когда солнце рождается, т. е. в декабре, когда, по русскому народному выражению, «солнце поворачивает на лето, а зима на мороз». [Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 1. Источник: http://slavya.ru/trad/afan/XIV.htm]

По-видимому, на эту же поговорку ссылается Л. А. Зарубин: «Бытовала сербская поговорка: «Спросили волка, когда самый большой мороз будет? А он ответил: «В то время, когда солнце родится»»». [Зарубин Л. А. Солнце и зори в праславянском и славянском изобразительном искусстве. Источник: https://www.perunica.ru/tradicii/846-solnce-i-zori-v-praslavyanskom-i-slavyanskom.html]

Это представление, быть может, появилось у славян под влиянием христианства — Христа, как известно, называют «Солнцем правды» и родился он в конце декабря. Но для нас (тех, кто считает, что суть важнее происхождения) это не имеет значения — День рождения Непобедимого Солнца (25 декабря) язычники праздновали ещё в античности. К слову сказать, возможно, что и там без христианского влияния не обошлось — есть мнение, что «Natalis Solis Invicti был языческим ответом на приватизацию христианами сакральной даты зимнего солнцестояния». [Статья «Непобедимое Солнце» в Википедии. Дата обращения — 25.12.2020. Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B5%D0%BF%D0%BE%D0%B1%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BC%D0%BE%D0%B5_%D0%A1%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D1%86%D0%B5]

Поворачивает на лето

«Широко распространены представления о том, что дважды в год С. «поворачивает» на зиму или лето. Вост. славяне связывали с поворотом С. праздники св. Спиридона (12/25.XII), Ивана Купалы (24.VI/7.VII), реже — св. Петра (29.VI/12.VII), ср. народные имена святых: Спиридон Солнцеворот (Солноповорот, Поворот) и Петр Солнцеворот, а также поговорки «Спырыдон — поворот: сонцэ на лето, зыма на мороз» (ПА, брест., Олтуш), «С Петра солнце на зиму, а лето на жары!» Болгары и македонцы считали, что С. поворачивает (…) после дня св. Игната (20.XII/2.I) (з.-родоп.), св. Спиридона (12/25.XII) (з.-родоп. ),св. Афанасия (18.I) (Хасковско), св. Елисея (12.XII) (родоп.) или св. Анны (9/22.XII)». [СДЭС. Том 5. Стр. 103-104]

Празднует победу над зимой

«(…) в некоторых селениях в день Спиридона-поворота с первыми лучами солнца возили на санях «Коляду» — девушку, специально одетую в белую рубашку и представлявшую «Коляду». Процессия сопровождалась песнями и плясками. Весь день на Спиридона- поворота молодежь каталась на лошадях но улицам, а старики ходили друг к другу в гости. Особенность праздника была и в том, что до поздней ночи никто не смел ложиться отдыхать, «чтобы тем не оскорбить кормильца-солнца, который в это время празднует победу над зимой»». [Тульцева Л. А. Антропокосмические воззрения русских крестьян: день Спиридона-поворота. Источник: https://journal.iea.ras.ru/archive/1990s/1997/no5/1997_5_089_Tultseva.pdf]

Играет

«В Полесье повсеместно распространено известное у всех славян поверие o том, что в определенные дни (праздники) солнце на восходе или (реже) на закате играет, переливается разными цветами. (…) Кроме самого распространенного в Полесье (и на других восточнославянских территориях) выражения солнце играет, пo отношению к этому явлению употребительны следующие обозначения: солнце купается, меняется, гуляет, дрожит, сдвигается, радуется, веселится, красуется (украшается), цветет, переливается, ходит, бегает, пляшет, танцует, скачет, прыгает, кружится, до венца идёт». [Толстая С. М. Солнце играет. // Славянский и балканский фольклор. М.: Наука, 1986. Стр. 8 – 10]

«В некоторых местах восточнославянской зоны (например в Полесье) считалось, что «игру солнца» можно наблюдать также и в рождественское утро». [Виноградова Л. Н. Южнорусские народные верования в контексте славянской традиционной культуры. Источник: https://cyberleninka.ru/article/n/yuzhnorusskie-narodnye-verovaniya-v-kontekste-slavyanskoy-traditsionnoy-kultury]

2. Их восприятие в славянском новоязычестве

Я полагаю, вполне очевидно, что современный язычник не может понимать эти мифы буквально. Хотя предки, по всей видимости, воспринимали их именно так. К примеру, поверье о том, что Солнце играет в определённые дни, можно было бы истолковать как возникшее на почве некоего оптического явления, связанного с преломлением солнечных лучей в атмосфере — но посмотрите на это описание: «По этнографическим данным, болгары считали, что в Еньовден (т. e. в Иванов день) солнце достигает крайней точки своего пути при движению к лету и поворачивается к зиме. Перед этим поворотом оно якобы останавливается передохнуть, подскакивает, омывается небесной «живой» водой и с раннего утра Иванова дня трогается в обратный путь. В этот момент оно радуется, что уходит отдыхать «на зимовище» и от радости «играет». Люди вставали в этот день очень рано, чтобы видеть, как солнце на восходе «останавливается», «трепещет», «кувыркается», «размахивает двумя саблями». Некоторые из наблюдавших за солнцем уверяли, что видели, как мать солнца подает ему шубу, чтобы оно оделась соответствующим образом перед уходом на зимовку (Ганева-Райчева 1990, 69-71)». [Виноградова Л. Н. Южнорусские народные верования в контексте славянской традиционной культуры. Источник: https://cyberleninka.ru/article/n/yuzhnorusskie-narodnye-verovaniya-v-kontekste-slavyanskoy-traditsionnoy-kultury] Видно же, что никакими оптическими явлениями тут и не пахнет — миф понимался вполне буквально, а практика наблюдения за Солнцем была направлена на получение соответствующего этому поверью мистического опыта. НЛГ, как сказали бы сейчас.

Мы с вами не верим в эти мифы. Однако нам вовсе и не нужно заставлять себя это делать. Мудрейшие из язычников древности тоже не воспринимали мифы как непреложную истину. Вот пример античного текста, в котором миф явным образом противопоставляется правде:

«И тогда воскликнул один из жрецов, человек весьма преклонных лет: [21] «Ах, Солон, Солон! Вы, эллины, вечно остаетесь детьми, и нет среди эллинов старца!» «Почему ты так говоришь?» – спросил Солон. «Все вы юны умом, – ответил тот, – ибо умы ваши не сохраняют в себе никакого предания, искони переходившего из рода в род, и никакого учения, поседевшего от времени. Причина же тому вот какая. Уже были и еще будут многократные и различные случаи погибели людей, и притом самые страшные – из-за огня и воды, а другие, менее значительные, – из-за тысяч других бедствий. Отсюда и распространенное у вас сказание о Фаэтоне, сыне Гелиоса, который будто бы некогда запряг отцовскую колесницу, но не смог направить ее по отцовскому пути, а потому спалил все на Земле и сам погиб, испепеленный молнией. [22] Положим, у этого сказания облик мифа, но в нем содержится и правда: в самом деле, тела, вращающиеся по небосводу вокруг Земли, отклоняются от своих путей, и потому через известные промежутки времени все на Земле гибнет от великого пожара»». [Платон. Тимей. Источник: http://psylib.org.ua/books/plato01/27timei.htm]

Сравните в Ригведе — риши (жрец-поэт) признаёт, что люди не обладают достоверным знанием о происхождении бога, хотя мифы и рассказывают о нём:

«Когда говорят: Он произошел от коня,
Я полагаю, что он рожден от силы.
От гнева он произошел: он был в заточении.
Откуда он родился, это знает (только) Индра».

[Ригведа. X, 73. К Индре. Источник: https://scriptures.ru/vedas/rigveda10_061_084.htm]

Однако, как видно из античного примера выше, ложность (или сомнительность) мифа вовсе не исключает наличия в нём некой истины, лежащей в его основе. И для рассматриваемых здесь славянских поверий такой основой является, я полагаю, астрономическое солнцестояние. Все эти четыре мифологических мотива легко могут быть истолкованы нами как поэтическое отображение зимнего солнцеворота и связанных с ним изменений в окружающем мире.

• «Солнце рождается». День зимнего солнцестояния — это самый короткий день в году, поэтому Солнце в это время «слабее», чем в любое другое, что соответствует образу Солнца-младенца.

• «Солнце поворачивает на лето». После зимнего солнцеворота дни начинают увеличиваться, лето приближается.

• «Солнце празднует победу над зимой». Солнцестояние это праздник перелома зимы, поворота к лету. Отсюда и идея победы над зимой.

• «Солнце играет». Согласно народным верованиям, Солнце «играет» в особенные дни. Праздничные. А солнцеворот — это особенный день, к тому же непосредственно связанный с культом Солнца.

Я, конечно, понимаю, что кому-то такая трактовка мифов может показаться «поэтическими воззрениями славян на природу» в духе А. Н. Афанасьева, сугубо рационалистическими и никакого отношения к язычеству не имеющими. Но задайте себе вопрос — верите ли вы (буквально) в ежегодное рождение Солнца? Или в то, что у Солнца есть сабли и шуба?

Восприятие же мифа как поэтического отображения неких событий, происходящих в природе, появилось задолго до Афанасьева. Вот что, к примеру, писал жрец Дельфийского оракула Плутарх:

«(…) одновременно с наблюдением за выбором слов и разнообразием их значений в наиболее серьезных и важных местах поэтических сочинений нам следует начать обучение юношей с упоминаний имен богов. Мы объясним, что поэты пользуются этими именами, то намекая на самих богов, то имея в виду некие жизненные силы, которые созданы и управляются богами. Например, Архилох [71] говорит:

Внемли, владыка Гефест, пред тобой преклонил я колена,
Будь милосерд, помоги, дай все, что можешь ты дать.

Ясно, что он призывает самого бога. Но когда он оплакивает мужа сестры, погибшего в море и лишенного обряда погребения, и говорит, что перенес бы это несчастье более стойко,

Если бы пряди кудрей и тело прекрасное в белом
Саване мощный Гефест охватил, укрывши от взоров, —

то здесь он имеет в виду не бога, а огонь.

И опять, если Еврипид произносит клятву:

Арей кровавый, звезды, Зевс — свидетели! [72] —

он называет самих богов. А из слов Софокла:

Смотрите, женщины, слепой Арес смешал,
Свинье подобно, беды и несчастья все [73], —

можно понять, что речь идет о войне». [Плутарх. Как юноше слушать поэтические произведения. Источник: http://simposium.ru/ru/node/1069]

Обратите внимание на слова «тело прекрасное в белом / Саване мощный Гефест охватил». Приведённая мной выше трактовка мифа о рождении Солнца, в сущности, аналогична. В ней под именем бога солнца (Солнце) подразумевается небесное тело (подобно тому как имя бога огня Гефеста употреблено античным поэтом в значении «огонь»), а «рождается» Солнце так же как огонь «охватывает» — в переносном смысле, не в прямом.

Впрочем, слова поэта — это ещё не миф. Однако вот какую трактовку египетского предания об Исиде и Осирисе приводит тот же Плутарх:

«Таково примерно главное содержание мифа, если опустить предосудительные истории, например, рассказ о растерзанном Горе и обезглавленной Исиде[53]. Когда такое говорят и так учат о природе вечной и бессмертной, в которой более всего познается божество, как будто воистину такое случалось и происходило, тогда, как говорит Эсхил, «надо плюнуть и очистить рот». Но об этом тебе нисколько не стоит напоминать. И сама ты негодуешь на тех, кто придерживается такого беззаконного и варварского учения о богах. Но ты также знаешь, что не совсем похоже все это на убогие россказни и пустые фантазии поэтов и логографов, которые, как пауки, сплетают и тянут порожденную из себя произвольную основу, но что есть здесь отголоски рассказов и преданий о бывших событиях. И как математики говорят, что радуга — это отражение солнца, расцвеченное преломлением взгляда в облаке, так и миф у нас — изображение некоего понятия, переводящего мысль на другое; (…) По-видимому, так называемое положение Осириса во гроб означает не что иное, как иссякание и убыль воды. Поэтому говорят, что в месяце Афире[122] Осирис умирает: ведь когда стихают этесии, Нил совсем мелеет и земля обнажается; тогда, с удлинением ночи, густеет тьма, сила света терпит поражение и истощается, а жрецы исполняют мрачные обряды и в знак скорби о богине выставляют позолоченную корову, окутанную черным льняным покровом (они считают корову подобием Исиды и землей); и это продолжается четыре дня подряд, начиная с семнадцатого дня месяца. А причин для траура — четыре: во-первых, убывает и исчезает Нил, во-вторых, северные ветры совсем побеждены, а южные взяли верх, в-третьих, день становится короче ночи; наконец — обнажается земля и исчезает растительность, теряющая в это время листву». [Плутарх. Об Исиде и Осирисе. Источник: http://simposium.ru/ru/node/1082]

Рационалистическое восприятие мифов, понимание их как поэтического отображения процессов происходящих в природе, не следует путать с атеизмом. Отказ верить в те или иные мифы и / или понимать мифы буквально не означает отказа от веры в богов. Платон, Плутарх и многие подобные им мыслители были людьми глубоко религиозными.

На кого следует ориентироваться нам — на тех, кто искренне верил в мифы, какими бы нелепыми и абсурдными они ни были, (дикарей и простонародье) или на тех, кто сомневался в мифах, отвергал некоторые из них и / или воспринимал их как иносказания (мудрецов и философов)? Для меня этот вопрос — риторический.

3. Отражение мифов в обрядности

Итак, у нас есть солярные мифы, связанные с праздником зимнего солнцеворота. И хотя мы не верим в их буквальную истинность, всё же они имеют для нас ценность — в качестве поэтических образов, принадлежащих нашей народной традиции. Поэтому имеет смысл отразить их в обрядах, которые мы совершаем. Памятуя о том, что наша творческая лаборатория ориентирована на практику, я предложу несколько идей. Использовать их, не использовать или придумать что-то своё — это уже дело ваше.

• «Солнце рождается». Этот миф (как, впрочем, и все остальные) мы можем отобразить на вербальном уровне — в наших обращениях к богу-Солнцу. Кроме того, можно совершить обряд (например, зажечь свечу) перед изображением Солнца-младенца.

• «Солнце поворачивает на лето». Воспроизвести это представление на уровне ритуала мы можем, скатив горящее колесо. Это есть в этнографии — А. А. Коринфский приводит описание в своей «Народной Руси» (https://www.booksite.ru/fulltext/kor/inp/hsky/54.htm ).

• «Солнце празднует победу над зимой». Соответствующий обычай упоминается в статье Л. А. Тульцевой вместе с этим поверьем. Можно не спать допоздна и праздновать в честь Солнца. Хотя, конечно, я не верю в то, что те, кто заснёт, оскорбят этим бога.

• «Солнце играет». Ритуальная практика, связанная с этим представлением, тоже известна из этнографии: «люди специально поднимались до восхода солнца на возвышенные места, колокольни, залезали на деревья и крыши домов, чтобы в числе первых увидеть это редкостное явление‚ ибо это считалось хорошим знаком — предвестием урожая, радостных хозяйственных и семейных событий; считалось также, что тот, кто дольше сможет смотреть на солнце, дольше проживет». [Виноградова Л. Н. Южнорусские народные верования в контексте славянской традиционной культуры. Источник: https://cyberleninka.ru/article/n/yuzhnorusskie-narodnye-verovaniya-v-kontekste-slavyanskoy-traditsionnoy-kultury] В современном неоязычестве этот обряд можно превратить во встречу восхода Солнца в день солнцестояния. Мы не верим в «игру Солнца», но разве сам по себе рассвет — не чудо? Особенно в праздник солнцеворота.

Подписка на обновления

Материалы на нашем сайте обновляются практически ежедневно. Подпишитесь и первыми узнайте обо всём самом интересном!

Авторизация

Видео

Лекция школы "Русская Традиция" от 13.06.2009

Алексей Почерников - Введение в геомантию

Лекция школы "Русская Традиция" от 14.11.2009

Велеслав - Шуйный путь

Поиск

Журнал Родноверие