Годовое Коло славянских святодней (опыт реконструкции)

«Вместе с тем очевидно, что расхождения между христианским и народным календарем у славян были гораздо глубже, нежели случаи их взаимопересечения. Это связано прежде всего с принципиальными различиями в их содержании. Если содержание и структура христианского календаря определялись событиями христианской истории, прежде всего связанными с Иисусом Христом, а также с наиболее значительными эпизодами из жизни христианских святых, то славянский народный календарь своими базовыми мифопоэтическими доминантами отмечал прежде всего динамику природных процессов и циклов хозяйственной деятельности человека на протяжении календарного года. (…)

Исследуя сюжеты и темы весенне-летнего цикла славянского народного календаря, мы неоднократно обращали внимание на то, что мифопоэтическая семантика календарного времени сосредоточена не только и не столько в ключевых точках весенне-летнего сезона (в крупных праздниках и особо почитаемых днях): с большей или меньшей равномерностью она «разлита» по всему календарному циклу (ранне- или поздневесеннему) и вычитывается из всех составляющих календаря, будь то песня, обряд, название праздника или календарный символ. Выявленные нами темы являются доминантами календарного времени и сезона, а не какого-нибудь одного праздника или обряда. (…)

Вот почему, определяя семантику и символику относительно крупных календарных периодов (ранневесеннего, характеризующего зимне-весеннее пограничье, и поэдневесеннего, отмечающего переход от весны к лету), а не отдельных праздников, имена и названия которых задаются событиями христианской истории и днями памяти святых, мифопоэтические доминанты, актуальные для календарной системы всех славянских традиций (западно-, восточно- и южнославянских), позволяют судить о том, каковой могла быть мифопоэтическая структура и семантика весенне-летнего цикла дохристианского славянского календаря (в его общеславянском варианте), хотя сама задача его реконструкции в работе не ставилась»[1].

(Т.А. Агапкина — доктор филологических наук, ведущий научный сотрудник Отдела этнолингвистики и фольклора, работает в Институте славяноведения РАН с 1984 года).

Введение

В современном Родноверии, как правило, используется григорианский календарь, в котором латинские названия месяцев заменены на их славянские аналоги. Даты же кологодных праздников берутся из юлианского (церковного) календаря; при этом существующее расхождение между юлианским и григорианским календарём, «старым» и «новым» стилем, не учитывается. Так, например, Велесов День отмечается родноверами в день святого Власия, 11 февраля по григорианскому календарю. В старину же день святого Власия праздновался 11 февраля по старому стилю (что соответствует 24 февраля по новому стилю). Аналогичным образом современные родноверы определяют даты подавляющего большинства славянских святодней — даты берутся из церковного месяцеслова, а христианские названия просто заменяются славянскими. Это объясняется тем, что после христианизации Руси произошло наложение христианских праздников на языческие. Оно действительно имело место, но это вовсе не означает, что для восстановления традиционного славянского календаря достаточно переименовать церковные праздники на родноверческий лад. При внимательном изучении «народно-православного» месяцеслова очевидно, что наложение христианских праздников на языческие святодни было связано не только с близостью или совпадением времени их празднования, но и со смыслом христианских праздников. Определённую роль сыграло также созвучие имён славянских Богов и христианских святых (Велес/Власий, Юрий/Ярила) и сходство их образов. Кроме того, бросается в глаза то, что нередко одни и те же языческие обряды привязаны к разным дням церковного календаря.

Мы полагаем, что современным родноверам при определении времени празднования своих святодней не следует опираться на христианский месяцеслов. Поэтому мы предлагаем вниманию читателей нашу версию реконструкции годового Коло славянских святодней, опирающуюся не на церковный календарь, а на природные циклы и данные этнографии.

Весна

Весенние славянские обряды не имеют жёсткой привязки к конкретным датам — ещё И.М. Снегирёв писал: «Встреча и окликание весны приходятся, смотря по климату и местности, в разное время и делается различным образом»[2].

В «народном православии» с весенним временем связаны три основных разновидности обрядовых действ: пение закличек (иначе — веснянок), действия с обрядовым печеньем в виде птиц («жаворонками», «куликами») и с крашеными яйцами (крашенками, писанками). Они приурочены к различным дням церковного календаря, а также к подвижным христианским праздникам.

Обрядовое печенье в форме птиц пекли 17 марта (Герасим-Грачевник), 22 марта (Сороки / Жаворонки), на Русском Севере — 30 марта (Алексей Тёплый), 7 апреля (Благовещение)[3].

Крашеные яйца — атрибут обрядности Пасхи[4], Красной Горки[5], Радуницы[6], Юрьева (Егорьева) Дня (6 мая), Николы Вешнего (22 мая), Троицы[7].

Пение же закличек (веснянок) охватывает более широкий временной диапазон — их исполняли на Масленицу[8], 14 марта (Евдокия Плющиха), 22 марта (Сороки, Жаворонки), в Вербное Воскресенье[9], на Красную Горку, 6 мая (в Юрьев День). В.К. Соколова указывает, что на Украине их пели с ранней весны до Троицы, иногда — с Пасхи до Петрова Дня[10]. В некоторых областях Белоруссии первые заклички исполнялись на Сретение (15 февраля; другое название этого праздника — Громницы)[11].

Как видно из вышесказанного, в весенней славянской обрядности выделяются два периода — ранневесенний (для него характерны ритуальные действия с «жаворонками») и поздневесенний (его основной «маркер» — обряды с крашеными яйцами). При этом, оба они связаны в единое целое и имеют общую отличительную черту — пение веснянок.

В статье «Кликание (Закликание) Весны» на сайте Российского Этнографического Музея говорится: «Серединой и кульминацией цикла весенней обрядности были Пасхальные праздники (см. Пасха, Пасхальная неделя), разделявшие два важнейших обрядовых периода и предопределявшие характер и направленность приуроченных к ним ритуалов. Первый, ранневесенний, начинавшийся с Масленицы и с мартовских праздников проводами зимы и кликанием весны, включал в себя период Великого Поста и продолжался до Пасхи. Второй, поздневесенний, завершался Троицей. Единство цикла весенней обрядности проявлялось как в мифопоэтических представлениях об особенностях и характере этого календарного периода, так и в соответствующих комплексах ритуалов»[12].

В этой же статье ранневесеннему и поздневесеннему периоду даются следующие характеристики:

«Отличительной чертой ранневесеннего периода было большое количество очистительных, апотропейных (защищающих) и отчасти продуцирующих (направленных на получение прироста, приплода, урожая и т.д.) ритуалов и обрядов. Необходимость их проведения предопределила идея весеннего пробуждения земли и природы, связанная с представлениями об активизации в этот период потусторонних (хтонических) сил, а также о разгуле нечисти. При этом христианская идея поста, воздержание, очищение, как пути к обновлению и возрождению души, тесно переплелась в народном сознании с давней языческой традицией весеннего ритуального очищения земли, жилища и человека, необходимого перед началом нового хозяйственного сезона и земледельческих работ в период весеннего возрождения и обновления природы (…) В целом, ритуалы ранневесеннего периода могут быть охарактеризованы как ритуалы пограничного типа, относящиеся к переходному ритуально-мифологическому комплексу, связанному со сменой старого и нового хозяйственного года»[13].

«От Пасхи или от календарно близкого к ней Егорьева Дня начинался второй период весенней обрядности. В мифопоэтических представлениях главной его чертой было возрождение, расцвет и полнота жизненных сил в природе и человеке. С этого времени весна вступала в свои права. Целью, проводившихся в послепасхальный период обрядов было обеспечение урожая, на это были направлены и магические акты по охране посевов от града, вредителей и нечистой силы, подобную функцию выполняли обходы полей (см. Молебны). Чтобы помочь весне прийти, земле пробудиться от зимнего сна, и усилить вегетацию всходов, начиная с Пасхальной недели, устраивались хороводы, качели, игры с пасхальными яйцами и т.п., превратившиеся в 19 в. в молодежные и детские развлечения»[14].
Исходя из вышесказанного, мы выделяем два славянских праздника, связанных с ранневесенним (Жаворонки) и поздневесенним (Красная Горка) периодами славянской обрядности. В «народно-православном» календаре ритуальные действия с обрядовым печеньем в виде птиц тяготеют к Весеннему Равноденствию. Природное явление, указывающее на наступление весны — появление перелётных птиц: «Увидел грача — весну встречай»[15]. ; «Прилетел кулик из-за моря принёс воду (весну) из неволья»[16].

Древний праздник Весеннего Равноденствия, вероятно, не был однодневным, ведь приход весны — событие исключительной важности. Поэтому мы предлагаем родноверам отмечать Жаворонки в течение недели — начиная с дня Равноденствия (или наоборот, заканчивая им — в зависимости от времени появления первых перелётных птиц).

Время празднования Красной Горки, по нашему мнению, должно быть связано с появлением зелёной травы — явным признаком возрождения Природы.

В этнографии название Красная Горка могло относиться к Фоминой неделе[17], поэтому мы считаем, что языческий весенний праздник возрождения Природы (после христианизации поставленный в зависимость от Пасхи) тоже был многодневным. Мы предлагаем родноверам праздновать Красную Горку в течение недели.

В «народно-христианском» календаре известен праздник поминовения Предков — Радуница. Он приходится на начало Фоминой недели (Красной Горки) — воскресенье, понедельник или вторник. Это даёт основания полагать, что в древности Радуница и Красная Горка составляли единое целое.

Мы считаем, что Радуницу следует отмечать в новолуние (после появления зелёной травы). Согласно данным этнографии, «Луна, месяц — небесное светило, устойчиво ассоциирующееся в народных представлениях с загробным миром, с областью смерти»[18]. На этом основании мы предполагаем, что наши Предки учитывали фазы Луны при определении времени поминовения Пращуров, и, следовательно, Радуница должна быть соотнесена с лунным циклом. Этот святодень отмечает начало возрождения Природы — поэтому мы считаем, что его следует приурочить к началу лунного цикла — то есть, к новолунию.

Красную же Горку, соответственно, нужно праздновать в течение следующей после Радуницы недели — на растущем Месяце[19].

Лето

Этнографические материалы дают возможность выделить два основных праздничных периода, относящихся к летнему времени. Первый из них — народные святодни, близкие к Солнцевороту (так называемый «троицко-купальский цикл»): Вознесение, Семик, Троица, Духов День, Купала, Петров День. Второй — время жатвы: отмечается её начало (Зажинки) и конец (Дожинки, Спожинки, Обжинки).

В.К. Соколова в своей книге «Весенне-летние календарные обряды у русских, украинцев и белорусов» пишет: «Праздничные циклы и отдельные действия магического характера, приходившиеся на период от сева и всхода озимых и яровых хлебов до их созревания, в разных областях приурочивались к разным дням, иногда дублировались, переносились из одного обрядового цикла в другой. Вызвано это было различием климатических условий, а также церковным влиянием (соблюдение Петровского поста, передвижной характер весенних праздников, связанных с Пасхой). Основная же причина сравнительно лёгкого перенесения обряда с одного дня на другой заключалась в том, что многие обряды этого периода были сходны и имели одну общую функцию — обеспечить лучший урожай. Поэтому разграничить обряды конца весны и начала лета очень трудно, да и в природе грань между весной и летом очень зыбкая. В народном календаре прочно закрепилась лишь дата летнего Солнцеворота, с которой и была связана основная летняя обрядность. У русских многое из неё было перенесено на Семик-Троицу — праздник, завершавший весенний период и знаменовавший наступление лета»[20].

Очевидно, что из всего списка праздников троицко-купальского цикла исконно славянским является святодень Солнцеворота. После христианизации его обряды были приурочены к различным датам церковного календаря — на это указывает сходство обрядности «народно-христианских» праздников троицко-купальского цикла.

Празднование Солнцеворота, по всей видимости, не было однодневным — к дню Солнцестояния примыкала Русальная неделя (иначе — Зелёные святки, в средневековых письменных источниках — Русалии). В славянской этнографии Русальная неделя связана с подвижной Троицей: «В рамках народного календаря русальная неделя ориентирована на Троицу. Она приходится на неделю, предшествующую празднику, и совпадает с так называемой семицкой или троицкой неделей (калужск., орловск., тульск.; см. Семик), или, что встречается чаще, начинается после троицкого воскресенья — с Духова дня и заканчивается днем всех святых (см. Всесвятская неделя). По представлениям русских, время разгула русалок соответствовало периоду цветения ржи»[21]. Как уже было сказано выше, Троица — один из «народно-христианских» праздников, на который была перенесена обрядность Солнцестояния, поэтому мы считаем вполне правомерным привязать Русальную неделю к Солнцевороту. Есть и историческое свидетельство, подтверждающее связь Русалий и летнего Солнцестояния. В «Стоглаве» сказано: «Русалии: о Иоаннове дни и навечерии рожьства Христова и богоявления: сходят ся мужие и жены и девицы на ночное плещевание и на бесчинный говор и на бесовские песни и на плясание и на скакание и на богомерские дела»[22]. Иоаннов день — «народно-христианский» праздник Ивана Купалы, сопоставление его с языческим святоднём Солнцеворота давно уже стало общим местом в науке.

Итак, первое летнее празднество — Солнцеворот и предшествующая ему Русальная неделя. Следует сказать несколько слов о названиях этих святодней. Существуют версии, согласно которым оба названия являются заимствованными: Иван Купала — народный вариант имени Иоанна Крестителя (напомним, что христианский обряд крещения включает в себя погружение в воду), а название «Русалии» происходит от античного праздника поминовения Предков: «Русалии — славянские отголоски древнеклассического чествования памяти умерших (Rosaria, Rosalia, dies rosae). По древним свидетельствам (надпись в Драме, близ Филиппополя), розалии состояли в ежегодном принесении роз на могилу, вероятно с разными обрядами и пением. Из Фракии и Македонии Р. были заимствованы славянами, с разными местными изменениями»[23].

Конечно же, есть и другие мнения. А.В. Амфитеатров пишет: «Буслаев производит Купалу не от глагола купать, как делают Н. И. Костомаров, Воцель и вслед за ними новейший исследователь старорусских солнечных мифов, М. Е. Соколов, но непосредственно от корня куп, совмещающего в себе те же понятия, что и корни яр и буй. Во-первых, говорит он, куп имеет значение белого, ярого, а также буйного, в смысле роскошно-растущего, откуда в нашем языке употребительны: купавый — белый, купава — белый цветок, купавка — цветочная почка; отсюда же кипеть, кипень — в значении белой накипи и вообще белизны: бел, как кипень. Во-вторых, в санскрите kup[7] — блистать, яриться, гневаться, горячиться, страстно желать, похотеть, откуда латинское cupio[8]. В соображении всех этих данных, а также летописных сказаний о сладострастном характере игрищ купальских, однородных с ярилиными, можно не без основательности предположить в Купале второе прозвище Ярилы; (…) Приведу кстати и другие филологические объяснения Купалы. Выводят слово это от польского купа[9], а русского — копна, куча хвороста, зажигаемого в ночь на 24 июня. Выводят от копанья кореньев и кладов»[24]. К слову сказать, первое упоминание Купалы относится к концу XI — началу XII века (граффити № 78 Софийского Новгородского собора)[25].

С.А. Кошарная в своей статье «От концепта к семантическому архетипу» отмечает, что «(…) в народных говорах название Русалия практически не имеет хождения (…) Дни, в которые якобы активизируются русалки, в народной среде называют Русальной неделей, Русалочной неделей (…)»[26] и предполагает, что «(…) слово русалка является исторически однокоренным с объяснимым русый (к этой версии склонялся и А.Н. Соболев). Аналогичное закрепление в мифониме цветовой характеристики мы видим в синонимичных наименованиях смолянка, смоляна, смулянка — «русалка, произошедшая из ребёнка»: «Як велика деука помре, то русауки, а як дитя, то смулянки» (СПЭЛ: 415). Следовательно, анализ мифоконцепта позволяет полагать, что слово русалка образовано от несохранившегося глагола *русати — «белеть, светлеть» — по продуктивной для славянских языков модели, поскольку отглагольные имена с опорным консонантным элементом -l- представляют собой достаточно древний пласт производных»[27].

Мы предлагаем не вдаваться в диспут о том, какие версии соответствуют действительности, и использовать в качестве официальных названий праздников те, которые имеют бесспорно славянское происхождение. Русальную неделю в народе зовут также Зелёными Святками, а праздник Купалы ранее называли Ярилиным Днём. В.К. Соколова пишет: «Ярилин День справлялся почти в то же время, что и Купала, чаще всего в Петровские заговены. Название Ярилин День, или Ярилки, сохранилось там, где Купалу не праздновали. И.М. Снегирёв отмечал, что «Иван Купала … между чернью назывался Ярилов День в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях» (IV, 179). Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой. Купала — название более позднее, появившееся у восточных славян, когда праздник, как и у других христианских народов, был приурочен ко Дню Иоанна Крестителя. Там же, где праздник в этот день не привился (вероятно, потому что он приходился на пост), сохранилось местами древнее название Ярилин День. Справлялся он перед постом. Это был праздник летнего Солнца и созревания плодов, а не весенний праздник (значение слов с корнем яр — jar также больше соответствует жаркому лету и оргиастическому в древности характеру праздника)»[28].

Праздники жатвы — Зажинки и Дожинки, согласно данным этнографии, приурочены к различным датам церковного календаря. Жатву обычно начинали в День Прокопия Жатвенника (21 июля) или после Ильина Дня (2 августа), заканчивали — на Успение Богородицы (28 августа) или Третий (Хлебный) Спас (29 августа). Дожиночные обряды совершались как после окончания уборки яровых хлебов, так и после завершения жатвы озимых[29], в то же время «В некоторых регионах Украины и Белоруссии Обжинки справляли только в конце жатвы озимых, в других — только в конце жатвы яровых»[30].

Зажиночные — отмечались единожды (в деревне Второй Большой Двор Череповецкого района Вологодской области «При уборке яровых Зажинок уже не справляли»[31]), примеров, когда Зажинки отмечали дважды, нам найти не удалось. В разных областях сроки уборки урожая могли отличаться друг от друга (они зависели от климатических условий) — соответственно, начало и окончание жатвы привязывалось к различным датам «народно-христианского» месяцеслова (к примеру, в центральном и южном Заонежье массовая уборка яровых хлебов начиналась с Михея (27 августа), а заканчивали жать на Рождество Богородицы, 21 сентября)[32].

Есть сведения о том, что Дожинки могли отмечаться в течение недели: «Оспожинки, Спожинки или Госпожинки приурочены к празднику в честь Рождества Пресвятой Богородицы (вторая пречистая на северо-западе) и составляют ближайшее к этому двунадесятому празднику время. Празднество это, в зависимости от урожая, отличается большим разгулом. При видимо благополучном результате жатвы, Оспожинки справляются иногда в течение целой недели: чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. Приноровленное к празднествам церковного цикла и обнимающее собой период времени от Успения Богородицы до Покрова, это деревенское «пировство» развертывается по всем правилам хлебосольства и со всеми приемами гостеприимства по преданию и заветам седой старины и, по возможности, широко и разгульно»[33].

Мы полагаем, что современным родноверам следует отмечать эти праздники в зависимости от места проживания — в дни, близкие к началу и окончанию уборки зерновых. Следует также помнить о том, что, согласно традиционным представлениям, благоприятное время для начала жатвы — растущий Месяц: «В эту неделю, обычно начинается сев, жатва, косьба и иные сельскохозяйственные работы исходя из того, что несет с собой Маладик, погоду иль непогодь, ибо, как правило с приходом сей четверти и погода меняется»[34] ;«Кое-где обращали внимание и на фазу месяца, предпочитая начинать жатву на «новом» месяце, ср. болг. (пирин.) поверье: «На новина да зажънеш е най-арно» (Зажинай на новом месяце — получишь наибольший урожай)»[35].

В завершение наших размышлений о летних святоднях Кологода следует сказать несколько слов о двух праздниках, значимых в современном Родноверии — Перуновом Дне и Дне Стрибога.

День Стрибога реконструируется на основе дат народно-христианского месяцеслова, связанных с ветрами. В календаре ССО СРВ Стрибогов День отмечается 14 июля. В крестьянском месяцеслове этот день (14 июля по старому стилю / 27 июля по новому стилю) известен как Дозоры (другие названия — Ржаная соломка, День Акилы, Степан), к нему приурочены земледельческие обряды и обычай сторожить поля: «В поле угождать полевому, поля хозяину, духу невидимому, надо было. Ему всегда оставляли кашу у последней полосы сжатого поля. А на самой полосе пучок ржи оставляли – полевому на будущий год гостинчик.

Макушка лета к спаду склонилась, погода переменчивой становилась. Ветры с вихрями, дожди с грозами на поля налетали, сторожить надо было. Простой народ думал, что в вихре летает нечистый дух, дьявол, негодная, нечистая сила, и что во время грозы летом молния всегда в него попадает, а дьявол в это время оборачивается в какую-нибудь домашнюю птицу, животное, иногда в ребёнка. Поэтому от нечистой силы в полях дозоры выставляли»[36].

В календаре Велесова Круга Стрибогу посвящён ряд святодней; каждый из них приходится на определённую дату народного месяцеслова, к которой относятся погодные приметы, связанные с ветрами. Это Весновей (Стрибог Зимний) — 21 февраля, Стрибогов День (Стрибог Вешний) — 5 апреля, Ветрогон (Стрибог Летний) — 8 августа и Листобой (Стрибог Осенний) — 20 сентября[37]. Даты даются по григорианскому календарю, хотя в народном месяцеслове им соответствуют даты юлианского календаря.

Нам известен в восточнославянской этнографии только один обряд почитания Ветра, связанный с определённым днём. Он относится к дате, близкой к Летнему Солнцевороту (17 июня): «В старину даже существовал редко где не запамятованный теперь обычай «молить ветер под Митрофана». Старые старухи сходились для этого за околицею ввечеру, после заката солнечного, и — по данному старейшею из них знаку — принимались выкликать по ветру, размахивая при этом руками, следующее заклинание: «Ветер-Ветрило! Из семерых братьев Ветровичей старшой брат! Ты не дуй-ка, не плюй дождем со гнилого угла, не гони трясавиц-огневиц из неруси на Русь! Ты не сули, не шли-ка, Ветер-Ветрило, лютую болесть-помаху на православный народ! Ты подуй-ка, из семерых братьев старшой, теплом теплым, ты полей-ка, Ветер-Ветрило, на рожь-матушку, на яровину-яровую, на поле — на луга дожди теплые, к поре да ко времячку! Ты сослужи-ка, буйный, службу да всему царству християнскому — мужикам-пахарям на радость, малым ребятам на утеху, старикам со старухами на прокормление, а тебе, буйному, над семерыми братьями набольшему-старшему, на славу!» Это заклинание, по словам сведущих людей, имело непреодолимую силу над ветрами и заставляло их помогать честному люду крестьянскому, со страхом и трепетом прислушивавшемуся да приглядывавшемуся в это переходное-тревожное время к каждой перемене погоды, влияющей на рост хлебов»[38].

Мы предлагаем родноверам приурочивать почитание Стрибога к празднованию Летнего Солнцеворота.

С Перуновым Днём дело обстоит следующим образом. В христианское время культ Громовника слился с почитанием святого Ильи, поэтому современные родноверы, как правило, отмечают Перунов святодень 20 июля (как обычно, взяв эту дату из юлианского календаря и перенеся её в григорианский, без учёта расхождения между календарями). В народном месяцеслове праздник в честь святого Ильи считается «календарной границей сезонов, когда в природе появлялись первые признаки осени и менялось поведение зверей, птиц и насекомых»[39]. Ильин День также является одной из хозяйственных границ года: «У восточных славян в Ильин день могли начинать жатву («Илья Жниво зачинает») или заканчивать уборку урожая (укр. «Iлля на полi копи лiчить»), а также завершать косьбу: «Илья-пророк — косьбе срок»; после Ильина дня косили толокой в помощь вдовам, сиротам и одиноким старикам, ср. бел. «Iвановэ сена — пановэ, а Iллiнэ — удовiнэ»[40]. Этот святодень связан с дождями («До Илья и поп дождя не намолит, а после Илья и баба фартуком нагонит»)[41] и грозами («Ильин день считался временем наиболее сильных летних гроз и бурь (…)»)[42].

Празднование в честь святого Ильи могло длиться несколько дней: «отмечался не только сам Ильин день, но и придавалось большое значение его канунам: «Баскому Четвергу» — четвергу на «Ильинской неделе», в который выпекали специальное обрядовое печенье — «колоб» — пирог с саламатой (Белозерье); Ильинской пятнице (см. Параскева)»[43]. Следует также отметить, что некоторые народные представления относятся ко всей Ильинской Неделе (то есть к неделе, на которую приходится Ильин День): «Иногда (…) Ильинскую неделю называли «звериною», так как именно в это время медведь не давал покоя скоту»[44]. ; «Недели Иль­инской опасаются, говорят, что оне /водяные/[45] боле (похищают)»[46]. Б.А. Рыбаков указывает, что «Подготовка к Ильину дню велась целую неделю»[47]. По-видимому, в древности существовало языческое многодневное празднование в честь Перуна, после христианизации замещённое днём памяти Ильи-пророка.

В «народно-христианском» месяцеслове Ильин День знаменует начало опасного периода времени, когда грозы, дожди и град могут погубить урожай[48]. Согласно данным этнографии, «Во многих славянских традициях Ильин день праздновался во избежание грома и молний (…) совершались молебны в поле и в церквях, и часовнях, посвящённых Илье-пророку (установленных часто по обету); кое-где крестьяне постились всю неделю, предшествующую Ильину дню.; (..) Повсеместно в Ильин день запрещались различные виды хозяйственных и домашних работ (…) Прекращения дождей пытались добиться соблюдением зароков, запрещающих работы в Ильин день и косьбу около церквей и часовен, посвящённых Илье»[49]. ; «В некоторых местах Илью задабривали приношениями. Так, в Вятской губ. крестьяне в праздник Ильи-пророка приносили в церковь «под свято» (т.е. жертву) — ногу барана, пчелиный мёд, колосья свежей ржи и зелёный горох. Часть принесённого оставляли в церкви, а частью — разговлялись дома»[50].

Б.А. Рыбаков считает, что в Перунов праздник совершалось моление «(…) о прекращении дождей, гроз (…) в связи с созреванием хлебов».[51] По всей видимости, он прав. Поэтому мы предлагаем родноверам отмечать Перунову Неделю непосредственно перед Зажинками.

Осень

В «народно-христианском» календаре есть ряд праздников, носящих выразительное название «Осенины» — Успение Богородицы (28 августа), Семён Летопроводец (14 сентября), Рождество Богородицы (21 сентября) и Воздвижение (27 сентября). Последние три явно тяготеют к дате Осеннего Равноденствия, и при этом часто связаны с окончанием сбора урожая:
«Ко дню Симеона Столпника заканчивали уборку яровых культур («Семён-день — семена долой, то есть семена сами выпадают из колосьев» — воронежск.); (…)»[52].

«Рождество Богородицы наряду с Успением попадало в число дней, в которые отмечалось окончание жатвы, праздник урожая (см. Дожинки), (…)»[53].

«К Воздвижению заканчивалась уборка овощей, льна, конопли (…)»[54].
Эти же три сентябрьских праздника связаны с культом Огня. К двум из них приурочен обряд возжигания Нового Огня:

«С Семёнова Дня начинались засидки (см. Посиделки), т.е. работа в избах при огне. При этом было принято накануне Семёнова Дня погасить весь огонь, кроме лампадного, а на утренней заре зажечь Новый Огонь. Раньше существовал обычай добывать Новый Огонь из сухого дерева. Делалось это так: пожилые люди терли сухое дерево о дерево, а молодые парень или девушка зажигали спицею Новый Огонь, которым топили печи в избах и банях, а на засидках зажигали лучину и свечи»[55].

«День Рождества Богородицы часто совпадал с днем Осеннего Равноденствия, и как в день Весеннего Равноденствия в Богородицын День обновляли в избах огонь — гасили Cтарый и зажигали Новый»[56].

Третий — одна из возможных дат[57] «именин овина», места культа Огня-Сварожича[58]:

«В Воздвижение отмечались «овинные именины». Овин «отдыхал» — его не разрешалось топить; не работали и молотильщики. Если овин был уже «насажен», т.е. в него были уложены все снопы, то хозяин делал вид, что «рассаживает» овин, вынимая два верхних снопа (московск.). В этот день хозяйка расстилала на «садиле» — овинном окне — вышитое полотенце и оставляла на ночь угощение овину и «овинному хозяину». Праздничной трапезой ознаменовывалось Воздвижение и для молотильщиков»[59].

Мы полагаем, что эти «народно-христианские» святодни восприняли обрядность древнего языческого праздника в честь Осеннего Равноденствия. Возможно, его называли Осенинами. Празднование это, как и многие другие славянские святодни, по всей видимости, не было однодневным — согласно данным этнографии, Рождество Богородицы отмечали в течение недели (в церковной традиции на него отводится шесть дней)[60].

В природе на время, близкое к Равноденствию, приходится отлёт перелётных птиц: «После Семёна журавли отлетают в тёплый край»; «Если гуси улетают на Семён-день, жди ранней зимы» (московск.) (…)»[61]; «На Воздвиженье птица в отлёт двинулась»[62].

Мы предлагаем родноверам отмечать Осенины в течение недели (начиная с дня Равноденствия или заканчивая им — в зависимости от времени начала сезонной миграции перелётных птиц).

Следующий осенний «народно-христианский» праздник, имеющий откровенно языческое происхождение — это день почитания Предков, в России известный как «Дмитриевская суббота» (суббота перед Дмитриевым Днём, 8 ноября), а в Белоруссии и на Украине — как Деды (белор. Дзяды, укр. Діди). Осенние Деды в Белоруссии и на Украине также проводятся в субботу перед Дмитриевым Днём или перед Михайловым Днём (21 ноября)[63]. Обряды этого святодня прямо указывают на его языческую суть:

«Обрядность и верования «Дедов» связаны с представлениями о необходимости должным образом принять и угостить потусторонних «гостей». В народе верили, что тем, кто плохо поминает предков, они мстят бедами и убытками: в хозяйстве пропадает скот, волки задирают корову, случаются неурожаи, болезни и раздоры в семье и т.п. Если не оставить поминальную еду для умерших, они выражают свое неудовольствие ночными стуками, хождением по дому, являются своим родным во сне и укоряют их в несоблюдении обычая. К празднованию «Дедов» хозяйки готовили обильный ужин, включавший нечетное количество блюд (пять, семь, девять), среди которых обязательными были канун, сыта, кутья, иногда овсяный кисель и блины. Начав печь блины, хозяйка первый блин еще горячим рвала на куски и раскладывала на все окна дома «для дедов». За поминальным столом каждому следовало поесть понемногу от всех блюд, «иначе покойники будут сердиться». Перед ужином хозяин открывал печную задвижку, дверь или окно, зажигал свечу, окуривал травами стол и горшки с едой. В ожидании прихода душ все молча стояли вокруг стола, следили за пламенем горящей свечи и по ее миганию старались определить, сколько душ пришло в дом. Ужин начинался с обычая «вызывать души»: повернувшись к окну, хозяин приглашал «дедов» к столу («Правядныя радители! Хадитя к нам вячерать, и сами, и вядитя с сабою малых детак…»). (…)

Обязательным ритуалом во время еды было символическое «кормление душ»: часть еды раскладывали на окнах дома или бросали за окно; первую ложку кутьи выкладывали прямо на стол или бросали под стол; ставили на стол пустую миску, куда каждый откладывал понемногу от всех блюд; не убирали и не мыли посуду, оставляя ее «ночевать» на столе. Во время ужина запрещалось шуметь, вставать и вновь садиться, пользоваться ножом; хлеб не резали, а ломали руками; случайно упавшую ложку не поднимали. В некоторых местах Полесья сразу после ужина «дедов выпроваживали» из дома: хозяин поливал пол водой и произносил: «Поели-попили, теперь идите домой»[64].

Сходные осенние празднества известны и у других индоевропейских народов. Так, у кельтов аналогом славянских Дедов является Самайн (Сауин) — в настоящее время он отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября, а в древности этот праздник по-видимому начинался в ночь перед первым днём лунного месяца Самон[65], приблизительно соответствующего ноябрю. Есть сведения, согласно которым празднование Самайна могло длиться в течение недели: «Но если число семь для Фергуса ключевое, то не менее значимо оно и для самого Конхобара. Его приход предрекают семь прорицателей за семь лет до его рождения, он становится королем в возрасте семи лет, и праздник в честь Самайна также длится при нем семь дней: три дня перед Самайном, Самайн и еще три дня после Самайна. (…) Подобно пиру, который ежегодно давался в Эмайн Махе в честь Самайн, события, описанные в саге «Смерть Муйрхертаха», происходят в течение семи дней, причем кульминация падает именно на канун Самайна (…)»[66]. Этот святодень связан также с исчезновением травы на полях: «Самайн — типичный календарный праздник, связанный, прежде всего, с окончанием пастбищного сезона. В конце октября овец и рогатый скот собирают в одно стадо и возвращают к людским жилищам. Часть скота идет на убой, часть — для размножения. Эта древняя скотоводческая практика в Европе была известна еще в эпоху неолита»[67]. В кельтском календаре Самайн был началом зимы.

У древних скандинавов в начале зимы совершалось жертвоприношение дисам — сверхъестественным существам женского рода[68], в число которых, по мнению многих исследователей, входили также и Предки-праматери[69]. При этом первым месяцем зимы «был gormánuður – «месяц забоя», названный так, видимо, потому, что в это время забивалась та часть скота, которую не могли прокормить зимой. Длился этот месяц с середины октября до середины ноября»[70]. Праздник не был однодневным, на что прямо указывает его название «vetrnætr», дословно — зимние ночи. Так, в «Саге о людях из Лососьей Долины» сказано: «Освивр также созвал гостей на первые зимние ночи»[71].

У балтов, ближайших родственников славян, временем осеннего поминовения Предков был октябрь: «Велла-менес, или Велла-лайкс (Wälla-mänes, Wälla-lajks) — так, по свидетельству Эйнгорна, назывался у латышей в XVII в. месяц октябрь. Названия эти значат месяц покойников или время покойников, потому что в продолжение 24 дней, начиная с Михайлова дня, правились поминки по умершим предкам. Праздник В. состоял, главным образом, из пира, устроенного для душ прародителей: в запертой комнате ставился длинный стол с многочисленными и лучшими яствами, после чего все выходили из комнаты и оставлялись яства на всю ночь; если утром всё было на своём месте и не замечалось никакого исчезновения, то это предвещало урожай, в противном случае ожидались бедствия. Во время, посвящённое покойникам, нельзя молотить, так как вымолоченное зерно негодно для посева. Праздники эти ещё носили название Sämlicka-mänes или «Deewa Deenas», т. е. Божьи дни. (…)»[72].

Мы полагаем, что славянский осенний праздник почитания Предков также отмечался в это же время, когда урожай собран и на полях уже нет травы для скота, а позже был привязан к датам церковного календаря. Не исключено, что он не был однодневным — в пользу этого предположения говорят приведённые выше европейские параллели, а также то, что «(…) в ряде мест различалось отдельно поминовение мужчин, происходившее в пятницу вечером (которое в Полесье называлось Деды), и поминовение женщин, происходившее в субботу (которое называлось Бабы)»[73].

В «народно-христианском» календаре есть ещё два праздника, близкие по времени к Дмитриевской субботе, и, судя по их обрядности, имеющие языческое происхождение. Это 10 ноября — день святой Параскевы Пятницы (в которой исследователи Традиции видят христианскую «заместительницу» Богини Макоши) и день святых Кузьмы и Демьяна — 14 ноября. Академик Б.А. Рыбаков в своей работе «Язычество древних славян» отмечает, что в народе был известен особый апокрифический «пятничный календарь» — «Поучение, иже во святых отца нашего Климента, папы Рымского о двенадесятницах», а в апокрифах (непризнанных официальной церковью текстах) сохранилось немало отголосков язычества. Двумя главнейшими пятницами в году считались девятая и десятая: «Десятая пятница считается самой старшей, вместе с девятой пятницей она приносит молитвы Богу прежде всех других пятниц…»[74] Далее Б.А. Рыбаков пишет (даты в его тексте приводятся по старому стилю): «Это указание для нас чрезвычайно драгоценно, так как определяет конкретно, на чём мы должны сосредоточить свое внимание.

9-я пятница — перед днем Кузьмы и Демьяна, 1 ноября. Она очень близка к церковному сроку памяти св. Параскевы — 28 октября, но характерно несовпадение с ним.

10-я, главная пятница празднуется перед днём архангела Михаила (8 ноября) Этот период — конец октября и первая неделя ноября — является началом нового цикла деревенских женских работ: тяжелая страда позади. Хлеб убран, лён надёрган, вымочен и оттрёпан (на это уходит октябрь-“паздерник”); с Михайлова дня, по народным приметам, должен начинаться первопуток, устойчивый санный путь, и одновременно начинались долгие зимние посиделки — коллективное прядение льна и шерсти. Во время посиделок пелись песни, рассказывались сказки, разгадывались мудрёные загадки, которые девушки загадывали парням; иногда работа перемежалась играми и танцами. Две главные пятницы стояли у начала этого интересного и весёлого сезона, они как бы открывали его. Празднества начинались тканьём “обыденной пелены” (т. е. вытканной в один день) в честь 9-й пятницы. Девушки коллективно проделывали в один этот день весь годичный цикл работ: теребили лён, пряли, ткали, белили.

Это был как бы эпиграф ко всему зимнему сезону. Второй темой октябрьско-ноябрьских празднеств было сватовство и замужество.

На день Кузьмы и Демьяна (Кузьминки) устраивается братчина. Организуют “ссыпку” девушки, а на готовое приглашают парней. Обрядовым кушаньем здесь являются каша и куры. Кузьминки иногда называют “куриным праздником”, “курьими именинами”. (…) Внимание к пряже, праздник Пятницы Льняницы, девичьи кузьминки, сговоры и сватовство — всё это очень убедительно свидетельствует в пользу признания праздничной недели около 1—8 ноября неделей Пятницы-Макоши. Архангел Михаил никак не отразился в народных обрядах (как, впрочем, и греческая Параскева). Вся обрядность связана с женскими делами, началом брачного сезона и долгой поры женских работ на весёлых посиделках»[75].
Следует также отметить, что «день Кузьмы и Демьяна был своего рода крестьянским праздником завершения молотьбы»[76], а «с окончанием пастбищного сезона справлялся праздник овчаров»[77], приходившийся на день Настасьи Стригальницы (11 ноября).

Все вышеперечисленные «народно-христианские» святодни календарно близки друг к другу, они приходятся на одно и то же время перехода от осени к зиме (и от осенних работ — к зимним). Поэтому мы считаем, что в древности многодневное чествование Макоши было единым целым с осенним почитанием Предков. В пользу нашего предположения говорит также то, что в народной Традиции поминовение Предков обычно является составной частью обрядности крупных праздников Кологода (Святок, Масленицы) либо примыкает к ним (к примеру, Троицкая суббота). Мы предлагаем родноверам использовать названия Деды и Макошины Святки для обозначения языческого праздника в честь Богини Макоши и Пращуров.

По нашему мнению, отмечать Деды следует в новолуние. Ранее (говоря о Радунице) мы уже упоминали о связи Месяца с миром мёртвых. Выбор лунной фазы обусловлен тем, что осеннее чествование Предков (вместе с посвящёнными Богине днями) знаменует собой окончание осени и переход к зиме — и новолуние также завершает один месячный цикл и начинает новый.

Макошины Святки, соответствен­но, следует отмечать во время растущего Месяца — мы предлагаем праздновать их в течение недели, следующей за новолунием.

Зима

Разговор о зимних святоднях мы начнём с Дня Марены, отмечающегося в современном Родноверии 21 ноября. Эта дата взята из церковного календаря — 21 ноября по старому стилю (4 декабря — по новому) отмечается Введение во храм Пресвятой Богородицы. Михайлов День (8 ноября по юлианскому календарю / 21 ноября — по григорианскому календарю) «слывёт в народе за первый шаг необлыжной зимы»[78], а временем, когда зима входит в полную силу, считается праздник Введения: «В народе говорили: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело», ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права»[79]. Мы полагаем, что нет смысла привязывать этот святодень к конкретной дате и предлагаем родноверам отмечать праздник Марены после появления устойчивого снежного покрова[80]. В современном Родноверии Марену в её ипостаси Богини смерти и зимы часто (и небезосновательно — о связи Месяца с миром мёртвых см. выше) связывают с Луной, поэтому стоит приурочить чествование Мары к новолунию или полнолунию. Полнолуние — пик силы ночного Светила, новолуние же в народном Обычае — «время смерти», оно «(…) повсеместно считается крайне неблагоприятным и опасным, как всякая пространственная или временная граница (порог, межа; полночь, полдень и т.п.). Человек или животное, зачатые в такие дни, по представлениям болгар, не будут жить, рано умрут. У всех славян известно верование, что ребенок, родившийся в «гнилые» дни, «на межах», «на перемене», останется бесплодным, бездетным. В Полесье остерегаются начинать какое-либо дело в «пустые» дни: не сеют и не сажают, не водят на случку скот, не покупают скот, не заготавливают урожай, не отправляются в дальнюю дорогу»[81].

В «народно-христианском» месяцеслове языческие обряды и поверья, связанные с празднованием Зимнего Солнцеворота, соотносятся с различными датами. Прежде всего, конечно же, со Святками — периодом времени от кануна Рождества (6 января) до Крещения (19 января). Связь Святок с древним языческим праздником Солнцестояния в современной науке является общепризнанной — к примеру, в статье «Святки» на сайте Российского Этнографического Музея говорится: «Корни большинства святочных обрядов, совершаемых в связи с наступлением нового солнечного года, восходят к глубокой древности и имеют ярко выраженный языческих характер»[82]. Однако, из-за погрешности юлианского календаря, начало Святок (25 декабря по старому стилю) со временем уходило всё дальше от реальной даты Солнцеворота: «В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние — на 22 июня, зимнее солнцестояние — на 22 декабря. Но в X веке эти события сместились на 5 суток, в XVI веке — на 10, а в начале XX века погрешность календаря составляла уже 13 суток»[83]. Обряды же и поверья, связанные с Зимним Солнцеворотом, по-видимому, не только смещались вместе с Рождеством, но и привязывались к другим датам, более близким к реальному астрономическому Солнцестоянию:

24 декабря отмечался день Данилы, Луки и Никона — «В этот день крестьяне (…) Зажигали лампадку, прося солнце сойти на землю, вспыхнуть, отогнать нечистые силы. По народному поверью, в этот день «солнце сходило по золотой лестнице на землю. А ведьмы с метлами летали, вихри снеговые поднимали»[84].

25 декабря — «Спиридон-Солнцеворот»: «Дни Спиридона-солнцеворота длятся по 29 декабря. Дни самые короткие в году: «После Спиридона день хоть на воробьиный носок, но прибавится». В эти дни жгли костры, купались в проруби для особого очищения, призывали солнце. По обычаю, на Спиридона дети просили солнышко вернуться и катили с горы колесо – символ солнца, а затем сжигали его у проруби. В честь этого колеса-солнца исполнялись песни, в которых говорится о том, что сам преподобный Спиридон с колесом в руках призывает солнце на Святую Русь.

На Спиридона-солнцеворота встряхивали яблони, чтобы был урожай, приговаривая: «Спиридонов день, подымайся вверх!» Закармливали кур гречихой из правого кармана, чтобы раньше неслись, гадали на урожай. Для этого женщины нарезали вишневые веточки, ставили их в горшке в «Красном углу» и каждый день поливали. Если они зацветут на Рождество, то в следующем году будет урожай на садовые плоды»[85].

26 декабря — Евстрат: «Начиная с 26 декабря по 6 января, определяли погоду на весь предстоящий год. Погода каждого дня этого периода предсказывала погоду в соответствующем месяце будущего года (…) По народному поверью, в этот день «нечисть на мётлах летает, солнце замести пытается. Поднимает вихри. И гонят эти вихри солнце светозарное в чертоги, где бы оно почивало, стыло бы и о роде людском не пеклось»[86].

В этих описаниях присутствуют мотивы, характерные для Святок — культ Солнца, обряды, направленные на обеспечение плодородия, гадания, представления о разгуле нечистой силы. Очевидно, что языческий многодневный праздничный комплекс в «народно-христианском» календаре со временем стал повторяться дважды, оказавшись привязанным и к Рождеству и к Солнцевороту.

Мы считаем, что родноверам следует отмечать Святки, ориентируясь на астрономическое Солнцестояние, а не на календарную дату — начинать празднование в навечерие (канун) Солнцеворота, а завершать — через двенадцать дней после дня Солнцестояния (в соответствии с продолжительностью Святок в этнографии).

Нужно также сказать несколько слов о названии праздника Солнцестояния. Широко распространённое в современном Родноверии слово «Коляда», по мнению официальной науки, является заимствованным. Процитируем этимологический словарь М.Р. Фасмера: «коляда коляда́ 1) «святки, сочельник, колядование – хождение с песнями под рождество»; 2) «зимнее солнцестояние», коля́дка «песенка при колядовании», укр., блр. коляда́, ст.-слав. колѩда (Еuсh Sin.), болг. ко́леда «рождество», сербохорв. ко̀леда «колядка», словен. koléda «колядование», чеш. koleda «коляда», польск. kolęda – то же. Заимств. из лат. саlеndае, не через греч. Καλάνδαι; (…)»[87]. По этой причине мы предлагаем родноверам использовать бесспорно славянские названия Святки (Зимние Святки) и Солнцеворот (Зимний Солнцеворот).

Следующий зимний «народно-христианский» праздник, рассматриваемый в нашей работе — день святого Власия (24 февраля). В этом христианском святом учёные видят «наследника» славянского Бога Велеса. Б.А. Успенский в своём фундаментальном труде «Филологические разыскания в области славянских древностей» пишет: «О св. Власии как христианском заместителе Волоса ~ Велеса говорили многие исследователи; (…) В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI в. на месте языческого поклонения Волосу была поставлена церковь св. Власия (…) Связь Власия со скотом соответствует пониманию Волоса как “скотьего бога” (…). День св. Власия может называться “коровьим праздником” (…), сам святой именуется “коровьим богом” (…), а коровы или вообще скотина — “Власьевым родом”, “Власьевнами” и т. п. (…). Образ св. Власия ставили в коровниках и хлевах (…). Сами иконы св. Власия говорят о его понимании как “скотьего бога”: Власий часто изображается с окружающим его скотом, рогатым или разных мастей (…); любопытно, что на некоторых иконах Власий изображается на коне в окружении лошадей, коров и овец (…). Достаточно показателен и особый обычай, существовавший в новгородских и вологодских храмах св. Власия, когда в день памяти этого святого хозяева приносили коровье масло (которое называется при этом воложным) и клали его перед его образом»[88].

В «народно-христианском» календаре святодень в честь святого Власия часто сливается с Масленицей: «Весьма знаменательно в этом плане указание, что “малоруссы переносят день памяти Власия с 11 февраля на четверг масленой недели” (…); между тем в Слонимском уезде Гродненской губернии в этот день — в четверг на масленой неделе — отмечали праздник “Волося” или “Волосье” (…), явно связанный с почитанием Волоса (…). Эти сведения можно сопоставить с сообщением о том, что в Новгороде день св. Власия (11 февраля) был празднуем как день масленицы»[89]. Выдвигалось даже предположение, что Масленица произошла от древнего Велесова Праздника: «Языческий праздник Волоса, как надо предполагать, совершался весною и изобиловал яствами, добываемыми от скотоводства, как-то: мясом, жиром, салом, маслом; а может быть предки наши в этот праздник пекли и блины, ибо слово млин или блин есть очень древнее. (…) празднование Св. Власию, совершаемое нашею церковию 11-го Февраля, весьма часто совпадает с мясопустной неделей, или масленицей, т. е. с прежним языческим празднеством богу Волосу, которое совершалось всегда ранней весною и сопровождалось пиршествами, борьбою и другими играми, свойственными языческим народам»[90]. Мы полагаем, что эта гипотеза справедлива лишь отчасти — в масленичной обрядности присутствуют некоторые элементы, по-видимому, относящиеся к празднованию Весеннего Равноденствия (проводы Зимы, пение веснянок, солярная символика). Вероятно, они попали туда под христианским влиянием — Равноденствие приходится в «народно-христианском» календаре на Великий Пост (он начинается не позднее 21 марта и не ранее 15 февраля) — малоподходящее для массовых гуляний время. Скорее всего, этим же объясняется и перенос на Масленицу праздника Велеса / св. Власия — 24 февраля также может быть «накрыто» Постом.

Итак, у наших Предков, по-видимому, существовал праздник в честь Бога Велеса, приходившийся на февраль месяц и замещённый после христианизации днём св. Власия. Он, надо полагать, не был однодневным — С.В. Максимов сообщает о том, что на русском Севере Власьев День — «праздник по всем приходам на три дня и больше»[91]. А.А. Коринфский в своей книге «Народная Русь» пишет: «В изустном народном дневнике (…) существует прямое указание на то, что «три утренника до Власия да три после Власия, а седьмой на день Власия»[92]. Возможно, это поверье об утренниках (морозах) указывает на то, что в древности празднование в честь Велеса длилось неделю.

Остаётся понять, почему праздник в честь Скотьего Бога отмечался именно в феврале. Д.А. Гаврилов в своей книге «Время Богов и время людей. Основы славянского языческого календаря» пишет: «Февраль в народной обрядности – месяц ожидания весны, подготовки к ее приходу, а также пора, когда у домашней скотины начинается отёл. Совершенно естественно, что за это суровое (а в не очень далеком прошлом – полуголодное) время ответствен «Скотий Бог», Навий Властитель Велес.

Интересно, что мотивы почитания именно в это время Богов со сходными функциями прослеживаются у разных индоевропейских народов. Так, поскольку в Средиземноморье уже начинала зеленеть трава, римляне отмечали Луперкалии, праздник пастухов, оберегавших скотину от хищников. Кельтский Имболк, отмечавшийся 1 февраля, также имеет сходное смысловое наполнение, его связывают с рождением ягнят и началом лактации у овец. Имболк считают праздником очага, что тесно перекликается со славянским обычаям изготавливать громничную свечу на Сретенье (2 февраля). Очистительная обрядность Громницы находит параллели не только у кельтских или германских народов, но и у римлян. «На Власия» (11 февраля) принято было кропить крещенской водой домашних животных, ставить в углах хлевов ветки вербы, курить ладаном или «богородской травой» (чабрецом)»[93].

В «народно-христианском» календаре Сретение и Власьев День имеют ряд сходств. Оба эти святодня рассматриваются как переломное время, поворот на весну. Согласно традиционным народным представлениям, на Сретение встречается зима с весной[94]; тогда как «Власия зовут «бокогреем» и «сшиби рог с зимы» (…)»[95]. Во Власьев День совершались обряды, связанные со скотом. Для Сретения характерны очистительные и обережные обряды (в том числе, направленные на благополучие домашних животных): «В 12 часов ночи ходили к трём колодцам набирали воду. Эта вода считалась целебной. Ею брызгали больных родственников и скотину, купали и поили детей.»[96]; «Пришедший домой спешил огнём громницы подпалить себе вдоль и поперёк волосы. Потушенная свеча разламывалась на кусочки, которые раскладывались по клетям и в хлевах, чтобы спасти скотину от падежа и чумной заразы»[97]. Наконец, оба праздника связаны с Коровьей Смертью: «Во многих местностях, еще на памяти старожилов, в день св. Власия, рано поутру (до обедни), совершался обряд опахивания деревни — в ограждение от Коровьей Смерти. Иногда это, впрочем, производилось поздней осенью; но в большинстве случаев обряд приурочивался к 11-му февраля. С самого Сретенья бродит, по народному поверью, это страшное для скотовода чудище по задворкам. Пятого февраля оно осмеливается даже заглядывать во дворы, и беда тем дворам, где найдется в эту пору незапертый хлев, да где с осени не «опахана» деревня. Власьев день — и так грозен для чудища более всего на свете, но еще грознее он, если в этот день соберется деревня, по старому обычаю, «унять лихость коровью»!»[98] Нужно также сказать, что по православному канону празднование Сретения длится девять дней (с 14 по 22 февраля), если наступление Великого Поста не сократит этот срок[99]; следовательно, Сретение и Власьев День в церковном календаре разделяют всего одни сутки.

Мы полагаем, что Власьев День и Сретение — христианские «наследники» одного и того же древнего многодневного праздника (преимущественно, скотоводческого). Проводился он на исходе зимы во время отёла скота. Возможно, его начало было привязано к новолунию — в это опасное, по народным поверьям, время очистительные и обережные обряды особенно необходимы.

С Месяцем (Светилом мёртвых), по всей видимости, связан Бог Велес, Навий Владыка. Известна народная загадка ««Поле не меряно, овцы не считаны, пастух рогатый» (Месяц и Звёзды); вскоре после дня св. Власия «кликали Звёзды»: «Делалось это «для плодородия овец». Ввечеру, по приглашению овцевода, выходил пастух-овчар за околицу; клали они оба по три низких поклона на все четыре стороны света белого. Пастух, истово помолившись святому Власию — «пастырю стад небесных и защитнику земных», становился на разбросанную у околицы овечью шерсть и произносил особую «окличку». Вот сохранившаяся у собирателей старины стародавней запись её: «Засветись, звезда ясная, по поднебесью на радость миру крещёному! Загорись огнём негасимым на утеху православным! Ты заглянь, звезда ясная, на двор к рабу (имярек). Ты освяти, звезда ясная, огнём негасимым белоярых овец у раба (имярек). Как по поднебесью звёздам несть числа, так у раба (имярек) уродилось бы овец болей того!» Вслед за этим, хозяин, приглашавший пастуха на окличку, вёёл его в избу, угощал чем Бог послал, подносил вина, наделял — чем ни на есть, чтобы тому не с пустыми руками за порог уйти»[100].

Однако Велес, скорее всего, был не единственным Богом, почитавшимся в это время. Сретение в народном Обычае известно также под названием «Громницы», и, по мнению ряда исследователей, связано с культом Громового Божества: «Грамніцы, альбо Стрэчанне. Першая назва свята, як мяркуюць, пайшла ад язычніцкага бога Грамоўніка, якому прыпісвалася ўтварэнне веснавых навальніц і дажджоў. Пасля гэтага дня павінна была ўпасці ўлада змрочных бостваў зімы: «На Грамніцы — паўзіміцы» або «Як прыйдуць Грамніцы — скідай рукавіцы»»[101]. ; «Как Илья-пророк сменил в народных поверьях и мифических сказаниях Перуна, так точно древнее поклонение языческой богине весенних гроз и земного плодородия — Фрее или Ладе было перенесено на пречистую Деву Марию. Поэтому сербы называют Богородицу — Огненная Мария и в песнях говорят об ней, как о сестре Ильи Громовитого (…) так возле Грома, олицетворённого в мужском образе, является Молния, олицетворённая в образе женском — представления, согласные с грамматическим родом того и другого слова. Праздник Сретения пресв. Богородицы (2 февраля) известен у поляков под названием дня N. Р. Maryi gromnicznej, у чехов под именем Hromnice, у лужичан — sveckovnica Maria, у хорватов — svecna Marije, у карниольцев — svezhnica, у славенов — svetio Marine, у сербов — cajerno; в Виленской губ. прихожане в этот день стоят в церквах с зажжёнными свечами, которые называются громницами и которые сберегаются потом в продолжение целого года, чтобы предохранить дома от ударов молнии. Жмудь даёт Богородице эпитет Percunatele или Percunija— женская форма от имени Перкуна (Panna Maria Percunatele); а финны представляют её разъезжающею по небу на огненной колеснице»[102]. Может быть, на исходе зимы наши Предки чтили как Велеса, так и Перуна (а возможно, и Богиню-Громовницу). Поэтому мы предлагаем родноверам чествовать Бога и / или Богиню Грозы в первый день праздника (новолуние) и называть этот святодень Громницами, а следующую за ним неделю именовать Велесовыми Святками и посвящать Велесу. Выбор лунной фазы обусловлен (помимо упомянутых выше народных представлений об опасности безлуния) тем, что новолуние — время начала (нового лунного цикла), а праздник связан с началом отёла скота.

Приложение 1.
Славянские праздники.

Пояснение.

Привязка праздников к лунным фазам носит рекомендательный характер. К примеру, очевидно, что, если хлеб созрел, нет смысла надолго задерживать жатву, ожидая растущего Месяца. Если же зелёная трава появилась в начале лунного цикла — мы полагаем, что нет смысла ждать следующего новолуния почти месяц, чтобы отпраздновать Радуницу, а за ней — Красную Горку. В этом случае, по нашему мнению, разумнее начать отмечать Радуницу и Красную Горку без учёта фазы Луны или дождаться не новолуния, а полнолуния.

Учитывая тот факт, что в народной Традиции как новолуние, так и полнолуние воспринимаются как пограничное время — опасное и связанное с Иным Миром (см. ниже Приложение 3), мы считаем, что имеет смысл приурочивать празднование Радуницы, Громниц и Дедов к полнолунию, в том случае, если новолуние отстоит слишком далеко от времени появления соответствующих празднику природных признаков. Новолуние, по нашему мнению, предпочтительнее полнолуния, поскольку является завершением старого лунного цикла и началом нового.

Восстановленное и предложенное нами Коло Святодней предназначено для осмысленного использования с учётом местных особенностей. К примеру, если расцвет и возрождение Природы в отдельно взятом регионе происходит раньше Весеннего Равноденствия — то и Красную Горку следует отмечать до Равноденствия, а не после него. Если появление и отлёт перелётных птиц далеко отстоят по времени от Весеннего и Осеннего Равноденствий — не следует ориентироваться на этот фенологический признак, определяя время проведения соответствующих праздников. При использовании нашей работы на практике нужно учитывать местные природные условия и, когда это необходимо, вносить поправки.

Приложение 2.

Фазы Луны в славянской Традиции.
Д.А. Гаврилов и С.А. Ермаков в своей книге «Время Богов и время людей. Основы славянского языческого календаря» сообщают (цитируя работу Н.И. Моисеевой): «Уже задолго до принятия христианства приднепровские славяне выработали свою собственную систему счёта времени, названия месяцев, дней недели. В основе этого счёта, как и у других народов, лежала ритмичная смена фаз Луны. По тому, как древние летописцы описывали солнечные затмения, как они сравнивали видимый серп Солнца с видом Луны в конкретный день после новолуния, можно сделать вывод, что смены фаз Луны фиксировались на Руси весьма тщательно.

О большом внимании, уделявшемся наблюдениям Луны, свидетельствует и наличие древних названий лунных фаз: новолуние называлось “межи”, молодой серп – “новец”, первая четверть – “новый перекрой”, фаза около 10 дней – “подполонь”, полнолуние – “полонь”, фаза около 17 дней – “ущерб”, последняя четверть – “ветхий перекрой”, старый серп – “ветох”» [103].

Фазы луны

Из белорусских этнографических материалов известно также более простое членение лунного цикла на четыре части:

«Межы, иначе Чернец- три первых дня новолуния, когда Месяца не видно на Небе.

Маладик — первая растущая четверть, в виде серпа остриями вправо.

Повня (Полнолуние)- вторая четверть, Луна видна полностью.

Збыта (Ветах. Стары Месяц)- третья убывающая четверть Месяца, в виде серпа остриями влево»[104].

Приложение 3

О связи Месяца и Того Света.

Как уже упоминалось нами выше, Месяц — «небесное светило, устойчиво ассоциирующееся в народных представлениях с загробным миром, с областью смерти»[105]. Представление о посещении Месяцем Того Света отражено в широко распространённых заговорах от зубной боли, произносящихся «на молодой Месяц»: «Заговаривающий спрашивает у месяца, был ли он на “том свете” и видел ли он мёртвых. Далее следует вопрос, болят ли у мёртвых зубы, после чего лекарь заключает: “Как у мертвецов зубы не болят, так пусть не болят и у имярек”»[106].

Лунный свет, по народным поверьям, опасен и вреден: «особенно для беременных женщин и новорождённых, отсюда запреты выходить и выносить ребёнка из дома ночью когда светит луна, и даже класть его в доме так, чтобы на него падал лунный свет. Поляки верили, что если луна “перейдёт” через спящего ребёнка, то ребёнок заболеет; в таком случае ребёнка спасали тем, что ставили на окно сосуд с водой в котором луна должна была “утопиться”. У белорусов некоторые детские болезни объяснялись тем, что “месяц засветил ребёнка”; их лечили следующим образом: брали валёк для белья, пеленали его в детскую пелёнку и на всю ночь выкидывали на двор, чтобы на него светил месяц,— тогда дитя поправится. Сербы и македонцы считали, что луна “пьёт” жизнь человека»[107].

Новолуние (безлуние) в славянской традиционной культуре «считается крайне неблагоприятным и опасным как всякая пространственная или временная граница (порог, межа, пол, ночь, полдень и т.п.). Это время “нечистое”, время, принадлежащее нечистой силе. Человек или животное, зачатые в такие дни, по представлениям болгар, не будут жить рано умрут. У всех славян известно верование, что ребенок, родившийся в “гнилые” дни, “на межах”, “на перемене”, останется бесплодным, бездетным. В Полесье остерегаются начинать какое-либо дело в “пустые” дни: не сеют и не сажают, не водят на случку скот, не покупают скот, не заготавливают урожай, не отправляются в дальнюю дорогу. На Брестщине известно верование, что если бы безлуние случилось на Пасху (что невозможно), то наступил бы конец света. Все эти представления об опасности безлуния связаны с верованиями, согласно которым месяц в это время освещает потусторонний мир, мир мёртвых»[108]. Полнолуние в народном Обычае тоже воспринимается как рубеж: «особенно значимыми в оценке времени для традиционной русской культуры являются границы: полдень, полночь, полнолуние и новолуние, которые считаются опасным, нечистым временем или вообще не временем»[109].

Ночное Светило влияет на духов: «Лунный свет привлекает русалок, они как бы купаются в нём, раскачиваясь на ветках и расчёсывая волосы. Сербы считают, что при свете луны из воды выходят души утопленников и сидят на вербах»[110]. Е.Е. Левкиевская, комментируя работу Д.К. Зеленина «Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки», указывает, что связь «между фазами луны и активностью нечистой силы — устойчивый мотив в славянских поверьях и быличках. Согласно гуцульским верованиям, души некрещёных детей, просящих креста, становятся ощутимы для людей при молодом или убывающем месяце. При молодом месяце показываются души убитых: «Уби́нык, шо вин нечасовы́й, маў жы́ты, а йго ўбылы, то вин хо́де <по земле>* до сво́го ча́су. Показу́еця, колы́ новы́й ми́сяць». Висельники показываются при новолунии[111], а утопленники — в период безлуния: «Як мисяц поўный, мо́же показатеся пови́шельник, колы порожна нич, у двана́дцатой годы́не приве́жувалися уто́пленикы»[112].

У славян известно поверье, согласно которому «умершие души отправляются на месяц. Сербы по месяцу узнавали, жив или погиб кто-то из близких, кто ушёл на войну или вообще находится вдали от дома. Для этого нужно было взять человеческий череп, трижды окунуть его в ключевую воду и в полночь во время полнолуния посмотреть сквозь него на месяц. Так гадали жёны о своих мужьях; считалось. что если муж жив, то жена увидит его перед собой, если же он погиб, она увидит его на месяце»[113].

Приложение 4

Дополнения к предлагаемой реконструкции славянского годового Коло Святодней.

О Дне Марены.
Нам неизвестны сведения, на основании которых можно с уверенностью предполагать существование у наших Предков языческого праздника во время вхождения зимы в полную силу. Процитируем здесь текст «21 груденя / ноября — Марин день» с сайта «Велесова Круга»: «В пору двоеверия на Руси 9 груденя/ноября отмечали Матрёну (Матрону) Зимнюю. Примечали: «На Матрёну иней на деревьях — к морозам», «Коли на Матрёну туман — к оттепели», «Если в этот день гусь выйдет на лёд, то будет ещё плавать на воде».

По поверьям, приходит Морена-Зима не позднее 21 груденя/ноября. «Православные» христиане отмечали в этот день Введение Марии Богородицы во храм1. В народе говорили: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело», ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права.

За день до Введения отмечали Прокла (20 груденя/ноября) — день, когда творили обереги от всякой нечисти: «На Прокла всякую нечисть проклинают». Сразу после Введения отмечали Прокопьев день (22 груденя/ноября) — день, начиная с которого устанавливался первый санный путь: «Введение идёт — за собой Прокопа ведёт», «Прокоп по снегу ступает — дорогу копает», «Прокопий дороги прокапывает», «Где Прокоп прокопал, там и зимний путь стал»»[114].

В этом описании нет никаких языческих обрядов, только погодные приметы и упоминание о проклинании нечисти, явно связанное с именем христианского святого Прокла.

На сайте Российского Этнографического Музея есть следующие сведения об обрядности Введения: «(…) на Введенье начинались зимние гуляния — совершались катанья на санях. (…) Первые санные выезды взрослых сопровождались особой торжественностью. К их началу приурочивался обряд «казать молодую». Родные и знакомые собирались в доме, где были молодожены, чтобы «смотреть как поедет молодой князь со своею княгинюшкой», т.е. на выезд молодых. Перед выездом новобрачных происходило небольшое «столованье» — угощение пришедших гостей, которое прерывалось «на полустоле», чтобы завершиться при возвращении молодоженов. Отправляясь на гулянье, молодые переступали порог своего дома по вывороченной шерстью вверх шубе. Таким образом они защищались от неожиданных бед и напастей, которые могли повстречаться им во время санного катания. Свекор со свекровью, провожая невестку с молодым мужем на гулянье, просили «остальных поезжан-провожатых уберечь ее от беды встречной и поперечной», «от глаза лихого» (…) Для подобного выезда подбирались легкие сани, украшенные резьбой и росписью (их называли «княжеские» или «с выводами»). Если молодые были из богатой семьи, то они сидели на медвежьей шубе, одетые в самую нарядную одежду. За санями молодых ехали гости в празднично украшенных санях, составляющих «санный поезд». Молодожены кланялись по сторонам, «показывая себя». При этом пелись песни, пился мед и выкрикивались здравицы в честь молодых. Возвратившихся с гулянья встречали свекор со свекровью, принимали невестку из рук молодого и кланялись поезжанам за то, что уберегли ее «ото всякого глаза, ото всякой притки, ото всякой напасти». Заходили молодые в дом также наступая на шубу, положенную на пороге дома, где продолжалось праздничное угощение»[115].

Тем не менее, учитывая значимость Дня Марены в современном Родноверии (и уместность в языческом календаре празднования времени вхождения зимы в полную силу), мы внесли его в предлагаемое нами Коло Святодней и предложили способ определения времени его проведения.

О двенадцати днях Зимних Святок.
В зафиксированной этнографами славянской народной Традиции Зимние Святки длятся двенадцать дней (начинаясь в канун Рождества и заканчиваясь на Крещение). Возможно, этот срок — христианское заимствование. Двенадцать дней Святок известны в Европе повсеместно, при этом есть сведения, согласно которым продолжительность соответствующих Зимним Святкам праздников у родственных славянам народов в языческое время была иной. Так, римляне отмечали Сатурналии в течение семи дней (с 17 по 23 декабря), а древние скандинавы (согласно саге о Хаконе Добром) праздновали Йоль три дня: «Он сделал законом, что йоль должен был начинаться в то же время, что и христианское рождество. Каждый должен был тогда варить пиво из меры зерна под страхом денежного взыскания и праздновать, пока хватает пива. А раньше йоль начинался в ночь на середину зимы и продолжался три дня»[116].

С другой стороны, выше мы писали о том, что при смещении даты празднования Рождества всё дальше и дальше от Зимнего Солнцеворота (вызванном погрешностью Ю.К.), святочные обряды и поверья стали привязывать к другим датам, более близким к астрономическому Солнцестоянию. Среди этих поверий есть и такое (относящееся к дню Евстрата, 26 декабря): «Начиная с 26 декабря по 6 января, определяли погоду на весь предстоящий год. Погода каждого дня этого периода предсказывала погоду в соответствующем месяце будущего года»[117]. Двенадцать дней — и двенадцать месяцев. Возможно, факт привязки этого верования к Солнцевороту указывает на его языческое происхождение и исконность двенадцатидневного срока празднования Святок у славян. Впрочем, представление о том, что двенадцать дней Святок соответствуют двенадцати месяцам года, могло появиться и после христианизации Руси — и, тем не менее, впоследствии могло быть привязано к Солнцестоянию вместе с другими святочными обрядами и верованиями.

О Громницах
Следует отметить, что народные названия Сретения, связанные с громом, светом и свечами (а также — обряды со свечами) характерны для славянских народов, исповедующих католичество (либо подвергнувшихся его влиянию). Приведём здесь список из Википедии: «рус. Стретенье, Сустретьев день, Стретенские морозы, Стретенские оттепели, Зимобор, Пресвятая Мария Громница, Сретенье Богородицы; белор. Устрэціньне, Грамніцы, Грамніца, Грамнічнік; полес. Вшестье; болг. Зимна Богородица, Миши празник; серб. Сретен и Обретен, Средозимци; хорв. Svitlomarinje, Svecna Marije, Svijećnica; словен. Svečnica; польск. Gromnice, święto Matki Bożej Gromnicznej, święto Ofiarowania Pańskiego, Matka Boska Niedźwiedzia; словацк. Obetovanie Pána; чеш. Hromnice»[118]. Упомянутое здесь русское название «Пресвятая Мария Громница», вероятно, относится к Виленской губернии (территория современных Литвы и Белоруссии) — Д.О. Шеппинг пишет: «В Виленской губернии празднуется 2 февраля Пресвятая Мария Громница и в церкви стоят во время богослужения с зажжёнными свечами, которые зовут громницами и сохраняют целый год для предохранения дома от громовых ударов, зажигая их во время грозы перед образами — поверие, перешедшее у нас на Руси на свечи, сохранённые от заутрени Страстной пятницы»[119].

В церковной практике освящение свечей на Сретение присутствует в католической церкви, и отсутствует у православных (а там где присутствует — заимствовано у католиков): «Как указывает священник Михаил Желтов, чин освящения свечей на праздник Сретения отсутствует в Греческой Церкви; неизвестен он и старообрядцам. Впервые он был введен в практику Православной Церкви после того, как в 1646 г. митрополит Киевский святитель Петр (Могила) издал составленный им «Евхологион, альбо Молитвослов, или Требник». Этот Требник содержал 37 чинов, никогда до этого в богослужебных книгах Православной Церкви не встречавшихся. Некоторые из них (чинопоследования освящения богослужебных облачений, колоколов и пр.) являются переработанными переводами чинов из латинского «Римского Ритуала» (Rituale Romanum). К числу латинских заимствований в Требнике святителя Петра (Могилы) относится и чин освящения свечей на праздник Сретения»[120].

При этом появление у католиков обрядов со свечами, приуроченных к этому дню, вероятно связано с языческими праздниками: «То, что с течением времени торжественное шествие со свечами стало в католических странах характерной принадлежностью празднования именно Сретения, могло быть связано с противодействием Церкви языческим суевериям.

Период с начала до середины февраля, когда зима начинает постепенно уступать место весне, не мог не иметь важного значения в жизни людей, и с незапамятных времен с ним было связано множество ритуалов и примет. В эти дни язычники-кельты праздновали Имболк, римляне — Луперкалии, славяне — Громницы (после принятия христианства у ряда славянских народов так стал называться праздник Сретения)… Эти языческие празднества сопровождались очистительными ритуалами, зажжением огней и совершением других магических действий, которые должны были способствовать плодовитости людей и животных, их защите от враждебных сил»[121].

Устойчивая связь обрядности Громниц с ареалом распространения католичества может вызвать сомнения в том, что древние славяне почитали Бога и / или Богиню Грома во время языческого праздника на исходе зимы. Приведём здесь некоторые аргументы в пользу дохристианского происхождения этих обрядов и праздника Громницы:

У русских, как указывает Д.О. Шеппинг, тоже известен обряд зажжения свечей для защиты от грозы — хотя в нём используются свечи, оставшиеся от заутрени Страстной Пятницы. Возможно, этот ритуал имеет языческие корни, а привязка поверья к Страстной Пятнице обусловлена отсутствием в православии чина освящения свечей на Сретение.
Названия Сретения, производные от корня «гром» — специфически славянская черта, отсутствующая у других народов.
Литература.

1. Агапкина Т.А. Ильин День. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 2. — С. 403-404.
2. Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. Источник
3. Агапкина Т.А. Этнографические связи календарных песен. Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян. М.: Индрик, 2000.
4. Амфитеатров А.В. Сказочные были. Старое в новом. — СПб.: Товарищество «Общественная польза», 1904.
5. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. В трёх томах. Том 1. – М.: Современный писатель, 1995.
6. Баранова О.Г. Введение. Источник
7. Баранова О.Г. Воздвижение. Источник
8. Баранова О.Г. Дожинки. Источник
9. Баранова О.Г. Ильин День. Источник
10. Баранова О.Г. Рождество Богородицы. Источник
11. Баранова О.Г. Семёнов День. Источник
12. Белов Н.В., Тверитинова Н.В., Третьякова О.В. Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день. Источник
13. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. — М.: Художественная литература, 1975.
14. Булгаков С.В. Неперемещаемые праздники. Настольная книга для священнослужителей. Источник
15. Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992.
16. Велла-менес, или Велла-лайкс. Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона. Источник
17. Виноградова Л.Н. Деды. Источник
18. Виноградова Л.Н., Усачёва В.В. Жатва // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 2. — С. 192.
19. Витень. Месяц (Луна). Источник
20. Власов В. Русский календарный стиль. Вокруг света, 1986, №8.
21. Герасим-Грачевник. Источник
22. Громницы. Источник
23. Дозоры, день Акилы. Источник
24. Дубровский Н. Масляница. М.: Типография С. Селивановского, 1870.
25. Ермаков С. Э., Гаврилов Д. А. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. — М.: Ганга, 2009.
26. Желтов М. «Сретенские» свечи и чин их освящения. Источник
27. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки / Вступ. ст. Н. И. Толстого; подготовка текста, коммент., указат. Е. Е. Левкиевской. — М.: Издательство «Индрик», 1995.
28. Зимина Т.А. Русальная неделя. Источник
29. Ильинская неделя. Источник
30. Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник. Материалы и исследования. – Вып. III. — / Сост. Пухова Т.Ф., Христова Г.П. – Воронеж: Изд-во ВГУ, 2005.
31. Кликание (Закликание) Весны. Источник
32. Коло Года: Родноверческие Святодни в сравнении с «православными» праздниками эпохи двоеверия. Источник
33. Коляда. Этимологический словарь Фасмера. Источник
34. Коринфский А.А. Народная Русь. — Смоленск: «Русич», 1995.
35. Кошарная С.А. От концепта к семантическому архетипу / С.А. Кошарная ; НИУ БелГУ // 36. Когнитивно-прагматические векторы современного языкознания : юбил. сб. науч. тр. к 65-летию д-ра филол. наук, проф., засл. деят. науки РФ Николая Федоровича Алефиренко / сост.: И.Г. Паршина, Е.Г. Озерова. — М., 2011.
36. Логинов К.К. Русский народный календарь Заонежья. // Кижский вестник №9 / Ред. И.В.Мельников, Р.Б.Калашникова; Музей-заповедник «Кижи». — Петрозаводск, 2004.
37. Мадлевская Е.Л. Святки. Источник
38. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Полисет, 1994.
39. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005.
40. Медынцева А.А. Древнерусские надписи Новгородского Софийского собора, М.:Наука, 1978. Стр 79.
41. Мундал Э. Фюльгья – дух-хранитель и материнский первопредок. Источник: http://асатру.рф/index.php?id=80
42. Платонов О.А. Святая Русь (энциклопедический словарь русской цивилизации). Источник
43. Рис А. Рис Д. Наследие кельтов. Древняя Традиции в Ирландии и Уэльсе. — М.: Энигма, 1999.
44. Русалии. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Источник
45. Русские. Ответственные редакторы: В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. Серия «Народы и культуры». — Москва: Наука. 1999.
46. Рыбаков Б.А. Русалии и Бог Симаргл-Переплут. Советская археология — 1967 г., № 2.
47. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. — М.: Наука, 1987.
48. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981.
49. Сага о людях из Лососьей Долины. Источник
50. Сиюхова А.М. Проблематика концепта ночи в дискурсе научного анализа // NB: Культуры и искусства. — 2013. — № 1. — С.13-60.
51. Слеповронский Ю. Размышления над календарём. Северный ветер, №5, 2014. Источник
52. Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Выпуск III. М., 1838.
53. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М.: Наука, 1979.
54. Сороки. Источник
55. Супинский А.К. Обряды, связанные с земледелием, животноводством и птицеводством, верования. Источник
56. Толстая С.М. Лунное время. Источник
57. Толстая. С.М. Луна. Источник
58. Усачёва В. В. Обжинки // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 3. — С. 448.
59. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. — М.: Изд-во Моск. Ун-та, 1982.
60. Холодная В.Г. Красная Горка. Источник
61. Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. — Екатеринбург: У-Фактория; М.: АСТ МОСКВА, 2008.
62. Шервуд Е. А. Календарь у древних кельтов и германцев // Календарь в культуре народов мира: Сборник статей. — М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1993.
63. Morag. Самайн — дни Безвременья. Источник
64. 21 груденя/ноября — Марин день. Источник

[1] Агапкина Т.А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. Источник
[2] Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Выпуск III. М., 1838.
[3] Даты здесь и далее приведены по новому стилю (григорианскому календарю), если не указано иное.
[4] Между 4 апреля и 7 мая.
[5] Красная Горка — первое воскресенье после Пасхи (Фомино воскресенье, между 11 апреля и 14 мая), иногда так называли всю Фомину неделю (начинающуюся в Фомино воскресенье и заканчивающуюся в субботу).
[6] В различных регионах Радуница отмечается в разное время в пределах трех дней: чаще всего во вторник, в девятый день после Пасхи; реже в Фомино воскресенье (см. Красная горка) или понедельник (в некоторых местах южной России и Сибири).
[7] Пятидесятый день после Пасхи, конец мая — конец июня.
[8] Последняя неделя перед Великим Постом. Вторая половина февраля — начало марта по григорианскому календарю (новому стилю).
[9] Воскресенье на шестой неделе Великого Поста перед праздником Пасхи. По григорианскому календарю: приблизительно от самого конца марта до начала мая.
[10] Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М.: Наука, 1979.
[11] Агапкина Т.А. Этнографические связи календарных песен. Встреча весны в обрядах и фольклоре восточных славян. М.: Индрик, 2000.
[12] Кликание (Закликание) Весны. Источник
[13] Кликание (Закликание) Весны. Источник
[14] Кликание (Закликание) Весны. Источник
[15] Герасим-Грачевник. Источник
[16] Сороки. Источник
[17] Холодная В.Г. Красная Горка. Источник
[18] Толстая. С.М. Луна. Источник
[19] Дополнительные сведения о взгляде авторов этой работы на привязку времени проведения праздников к лунному циклу размещены в пояснении к Приложению 1.
[20] Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды у русских, украинцев и белорусов. М.: Наука, 1979.
[21] Зимина Т.А. Русальная неделя. Источник
[22] Рыбаков Б.А. Русалии и Бог Симаргл-Переплут. Советская археология — 1967 г., № 2.
[23] Русалии. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Источник
[24] Амфитеатров А.В. Сказочные были. Старое в новом. — СПб.: Товарищество «Общественная польза», 1904.
[25] Медынцева А.А. Древнерусские надписи Новгородского Софийского собора, М.:Наука, 1978. Стр 79.
[26] Кошарная С.А. От концепта к семантическому архетипу / С.А. Кошарная ; НИУ БелГУ // Когнитивно-прагматические векторы современного языкознания : юбил. сб. науч. тр. к 65-летию д-ра филол. наук, проф., засл. деят. науки РФ Николая Федоровича Алефиренко / сост.: И.Г. Паршина, Е.Г. Озерова. — М., 2011.
[27] Кошарная С.А. От концепта к семантическому архетипу / С.А. Кошарная ; НИУ БелГУ // Когнитивно-прагматические векторы современного языкознания : юбил. сб. науч. тр. к 65-летию д-ра филол. наук, проф., засл. деят. науки РФ Николая Федоровича Алефиренко / сост.: И.Г. Паршина, Е.Г. Озерова. — М., 2011.
[28] Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды у русских, украинцев и белорусов. М.: Наука, 1979.
[29] Баранова О.Г. Дожинки. Источник
[30] Усачёва В. В. Обжинки // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 3. — С. 448.
[31] Супинский А.К. Обряды, связанные с земледелием, животноводством и птицеводством, верования. Источник
[32] Логинов К.К. Русский народный календарь Заонежья. // Кижский вестник №9
/ Ред. И.В.Мельников, Р.Б.Калашникова; Музей-заповедник «Кижи». — Петрозаводск, 2004.

[33] Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Полисет, 1994.
[34] Витень. Месяц (Луна). Источник
[35] Виноградова Л.Н., Усачёва В.В. Жатва // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 2. — С. 192.
[36] Дозоры, день Акилы. Источник
[37] Коло Года: Родноверческие Святодни в сравнении с «православными» праздниками эпохи двоеверия. Источник
[38] Коринфский А.А. Народная Русь. — Смоленск: «Русич», 1995.
[39] Агапкина Т.А. Ильин День. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 2. — С. 403.
[40] Агапкина Т.А. Ильин День. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 2. — С. 404.
[41] Агапкина Т.А. Ильин День. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 2. — С. 403-404.
[42] Агапкина Т.А. Ильин День. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 2. — С. 403.
[43] Баранова О.Г. Ильин День. Источник
[44] Баранова О.Г. Ильин День. Источник
[45] Примечание авторов.
[46] Ильинская неделя. Источник
[47] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981.
[48] Баранова О.Г. Ильин День. Источник
[49] Агапкина Т.А. Ильин День. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 2. — С. 403.
[50] Баранова О.Г. Ильин День. Источник
[51] Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. — М.: Наука, 1987.
[52] Баранова О.Г. Семёнов День. Источник
[53] Баранова О.Г. Рождество Богородицы. Источник
[54] Баранова О.Г. Воздвижение. Источник
[55] Баранова О.Г. Семёнов День. Источник
[56] Баранова О.Г. Рождество Богородицы. Источник
[57] «Именины овина» отмечали также в день Фёклы-Заревницы (7 октября).
[58] В «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» сказано: «Огневи ся молять, зовуще его Сварожицем» и «моляться под овиномъ огневи». Цит. по: Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005.
[59] Баранова О.Г. Воздвижение. Источник
[60] Баранова О.Г. Рождество Богородицы. Источник
[61] Баранова О.Г. Семёнов День. Источник
[62] Баранова О.Г. Воздвижение. Источник
[63] Виноградова Л.Н. Деды. Источник
[64] Виноградова. Л.Н. Деды. Источник
[65] Шервуд Е. А. Календарь у древних кельтов и германцев // Календарь в культуре народов мира: Сборник статей. — М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1993.
[66] Рис А. Рис Д. Наследие кельтов. Древняя Традиции в Ирландии и Уэльсе. — М.: Энигма, 1999.
[67] Morag. Самайн — дни Безвременья. Источник
[68] Мундал Э. Фюльгья – дух-хранитель и материнский первопредок. Источник: http://асатру.рф/index.php?id=80
[69] К примеру, М.И. Стеблин-Каменский в примечании к «Гренландским речам Атли» пишет: «Умершие жёны — праматери, дисы». Цит. по: Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. — М.: Художественная литература, 1975.
[70] Слеповронский Ю. Размышления над календарём. Северный ветер, №5 2014. Источник
[71] Сага о людях из Лососьей Долины. Источник
[72] Велла-менес, или Велла-лайкс. Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона. Источник
[73] Виноградова Л.Н. Деды. Источник
[74] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981.
[75] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981.
[76] Русские. Ответственные редакторы: В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. Серия «Народы и культуры». — Москва: Наука. 1999.
[77] Русские. Ответственные редакторы: В. А. Александров, И. В. Власова, Н. С. Полищук. Серия «Народы и культуры». — Москва: Наука. 1999.
[78] Коринфский А.А. Народная Русь. — Смоленск: «Русич», 1995.
[79] 21 груденя/ноября — Марин день. Источник
[80] К слову сказать, важность этого признака понимает родноверческое объединение «Велесов Круг» — в статье о славянском месяцеслове к Дню Марены относится примечание: «Обычно отмечается после того, как снег покроет землю». (Коло Года: Родноверческие Святодни в сравнении с «православными» праздниками эпохи двоеверия. Источник
[81] Толстая С.М. Луна. Источник
[82] Мадлевская Е.Л. Святки. Источник
[83] Власов В. Русский календарный стиль. Вокруг света, 1986, №8.
[84] Белов Н.В., Тверитинова Н.В., Третьякова О.В. Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день. Источник
[85] Белов Н.В., Тверитинова Н.В., Третьякова О.В. Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день. Источник
[86] Белов Н.В., Тверитинова Н.В., Третьякова О.В. Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день. Источник
[87] Коляда. Этимологический словарь Фасмера. Источник
[88] Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. — М.: Изд-во Моск. Ун-та, 1982.
[89] Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. — М.:Изд-во Моск. Ун-та, 1982.
[90] Дубровский Н. Масляница. М.: Типография С. Селивановского, 1870.
[91] Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Полисет, 1994.
[92] Коринфский А.А. Народная Русь. — Смоленск: «Русич», 1995.
[93] Ермаков С. Э., Гаврилов Д. А. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. — М.: Ганга, 2009.
[94] Коринфский А.А. Народная Русь. — Смоленск: «Русич», 1995.
[95] Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Полисет, 1994.
[96] Календарные обряды и обрядовая поэзия Воронежской области. Афанасьевский сборник.
Материалы и исследования. – Вып. III. — / Сост. Пухова Т.Ф., Христова Г.П. – Воронеж: Изд-во ВГУ, 2005.

[97] Платонов О.А. Святая Русь (энциклопедический словарь русской цивилизации). Источник
[98] Коринфский А.А. Народная Русь. — Смоленск: «Русич», 1995.
[99] Булгаков С.В. Неперемещаемые праздники. Настольная книга для священнослужителей. Источник
[100] Коринфский А.А. Народная Русь. — ляндар // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992.
[102] Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. В трёх томах. Том 1. – М.: Современный писатель, 1995.
[103] Ермаков С.Э., Гаврилов Д.А. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. М.: Ганга, 2009.
[104] Витень. Месяц (Луна). Источник
[105] Толстая С.М. Луна. Источник
[106] Толстая С.М. Луна. Источник
[107] Толстая С.М. Луна. Источник
[108] Толстая С.М. Лунное время. Источник
[109] Сиюхова А.М. Проблематика концепта ночи в дискурсе научного анализа // NB: Культуры и искусства. — 2013. — № 1. — С.13-60.
[110] Толстая С.М. Луна. Источник
[111] Здесь у Е.Е. Левкиевской ошибка — далее в тексте речь идёт о полнолунии.
[112] Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки / Вступ. ст. Н. И. Толстого; подготовка текста, коммент., указат. Е. Е. Левкиевской. — М.: Издательство «Индрик», 1995.
[113] Толстая С.М. Луна. Источник
[114] 21 груденя/ноября — Марин день. Источник
[115] Баранова О.Г. Введение. Источник
[116] Слеповронский Ю. Размышления над календарём. Северный ветер, №5, 2014. Источник
[117] Белов Н.В., Тверитинова Н.В., Третьякова О.В. Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день. Источник
[118] Громницы. Источник
[119] Шеппинг Д.О. Мифы славянского язычества. — Екатеринбург: У-Фактория; М.: АСТ МОСКВА, 2008.
[120] Желтов М. «Сретенские» свечи и чин их освящения. Источник
[121] Желтов М. «Сретенские» свечи и чин их освящения. Источник