Славянский календарь от Максима Сухарева

Весна

В славянской мифологии весна – это ключевой момент года: “…хотя традиционный славянский год делится прежде всего на зиму и лето (у южных славян специально на два полугодия: летнее — юрьевское и зимнее — дмитровское), а весна считается предсезоньем (ср. ее названия в южнославянских языках типа болг. пролет ’пред-лето’), тем не менее этот — переходный, промежуточный — сезон является важнейшим в календаре: как по количеству мифологем, проигрываемых на всем его протяжении, так и по их значимости… Начало весны является основной календарной границей, границей старого и нового годов, при том что само празднование новолетия в той или иной этнокультурной традиции или в ту или иную эпоху приурочено к 1 января, 1 марта или 1 сентября”[1], поэтому будет довольно символично, если я наконец соберу все свои наработки воедино и представлю вам свой вариант “славянского календаря”.

Это, конечно, еще такой – экспериментальный образец, и надо будет еще отшлифовать его на практике, но само понимание того, как должен строиться календарь у меня уже сложилось.

Я полностью отдаю себе отчет в том, что мой вариант календаря никогда не будет пользоваться широкой популярностью, потому что он требует от каждого из нас некоторой аналитической работы, но по моему, это – действительно наилучший вариант из всех возможных.

В моем понимании календарь должен быть составлен:

1. отдельно для каждого конкретного года – из-за использования лунных фаз;

2. отдельно для каждой конкретной местности.

Ниже я покажу вам календарь на примере того региона, где я живу – на примере Восточной Сибири, однако, по опыту общения с соратниками из других регионов, мои построения будут справедливы и для большой части Центральной России и Русского Севера. Для Белоруссии, Польши и далее на Запад – уже придется вносить довольно существенные поправки. Для жителей Краснодарского края, Украины и Крыма – календарь будет уже ПОЛНОСТЬЮ иным (и он должен опираться уже не на русские “Масленицы” и “Радуницы”, а главным образом на южнославянский обычай).

Этим – принципиальной привязкой к конкретной местности – мой вариант календаря отличается от тех календарей, которые предлагали нам ранее:
см. “Календарь Славянского Родноверия”,

далее – “Годовое Коло славянских святодней”, + обновленная версию данного календаря от Мирослава,

далее – “ПРАЗДЬНЪ В ТРАДИЦИИ” Виктора Крескина, а также частично основанный на нем “Кологод практиков” от “Алатыря Духа”.

Понятно, что мы рассматриваем только построения от адекватных язычников, которые основывают свои построения на настоящей традиции, на этнографии и источниках, а не на разного рода ненаучной фантастике.

Как это ни парадоксально, но основная ошибка большинства из существующих “славянских” календарей – как раз в том, что их начинают строить с этнографии. Понятно, что всем нам хочется опираться на Традицию вместо откровенных фантазий типа “Даарийского Круголета Числобога”, но этнография, если начинать с нее, – оказывает нам медвежью услугу. Этнография нужна нам в самом конце, на заключительном шаге, но никак не в начале пути. Образно выражаясь, она – лишь отделка нашего здания, а не его фундамент.

Давайте на время просто забудем про этнографию и фольклор, про народные приметы, даты праздников, обычаи и песни. Отложим в сторону статьи и книги, этнографов и этнолингвистов, СДЭС и весь институт славяноведения. Сейчас нам лучше вообще игнорировать все, что думали в старину, какие даты выделяли “когда-то”.

Вместо этого, в качестве фундамента дл нашего календаря, предлагаю опираться на нечто по-настоящему ТВЁРДОЕ – на науку фенологию [2]. Современная фенология, основанная на статистических наблюдениях, имеющих определенную измеримую степень достоверности, – все же на голову выше народного “месяцеслова”, в котором правдивая информация о протекаемых в природе процессах перемешана с разнообразными искажениями, накопившимися за века.

Самая весомая причина строить свой календарь “от фенологии”, это – привязка фенологии к конкретной местности. И в этом, кстати (а не в посещении памятников истории своего края) – и состоит истинный регионализм. Наше новоязычество либо неразрывно связано с окружающим нас миром, либо – оно искусственно и мертво.

Возьмем, к примеру, народный праздник “Сороки”, отмечаемый 9 марта (здесь и далее – даты старого стиля). Из этнографии мы знаем, что основной темой данного праздника является возвращение птиц (в южных регионах – еще и появление змей) [3], при том, что и те и другие ассоциируются с душами умерших, возвращающихся на землю из “Вырея”. Таким образом в данном празднике мы имеем еще и связь с культом предков и некоторые поминальные мотивы (например, то же знаменитое обрядовое печенье “жаворонки”, которым, помимо всего прочего, поминают усопших). Однако у меня в Сибири, где возвращение первых птиц происходит не ранее конца марта, наполнять начало марта подобной обрядностью не имеет смысла. Встречать перелетных птиц, не зная, когда они реально прилетают, не замечая их в реальном мире? Это будет уже какой-то карго-культ.

Итак, первое, что нам надо сделать – это понять, какие перемены в природе происходят именно там, где мы живем, и когда они происходят. И уже потом искать им некие мифологические соответствия, в том числе и в этнографии и фольклоре.

В этом и состоит моя идея: я основываю свой календарь на реальных природных ритмах, а к традиции обращаюсь для того, чтобы понять, как мне воплотить эти природные ритмы на практике, в ритуале.

Итак, начнем с фенологии. Ключевым понятием для нас будет понятие фенологических фаз или подсезонов. Из каких периодов времени состоит “весна”? Как нам поделить ее на части?

Русский писатель Михаил Пришвин делил весну на 3 подсезона: “весна света”, “весна воды” и “весна зеленой травы”. Наверное, есть смысл описать эти фазы более развернуто [согласно 4], и немного прокомментировать их с т.з. славянской мифологии [согласно 1]:

1. “Весна света” начинается с перехода среднесуточной температуры воздуха через -5 ˚С. Ночи еще по – зимнему морозны, но дневные температуры переходят нулевую границу, начинаются постоянные оттепели, с крыш на солнцепеке звенят капели. Появляются первые проталины, и до схода снега с половины окрестности (т.е. до разрушения устойчивого снежного покрова) наблюдается “Пестрый” (или “Зебровый”) ландшафт. Откочевывают в леса птицы, держащиеся зимой у жилья человека (синицы, снегири), сороки строят гнезда. Отмечается первая волна прилета птиц – грачей и галок, в конце фазы – вторая волна прилета. В конце фазы приходит разрушение устойчивого снежного покрова.

В славянской традиции данный период считается демоническим и “нечистым” временем – как переходный от зимы к весне. Одной из его основных тем является “очищение” (в том числе и внутреннее, в виде “избавления от грехов”) и обновление. Начало весны, увеличение количества тепла и света связывается с браком Неба и Земли (в этнографии “согласно поверьям (известным в западной части южнославянского ареала), в один из ранневесенних праздников в землю попадает частичка небесного огня, от которого она начинает согреваться”[5]).

2. “Весна воды” начинается с перехода среднесуточной температуры воздуха через 0 ˚С. Происходит интенсивное таяние снега. Важнейшие процессы второго этапа весны – обилие талых вод, весенних ручьев, весеннее половодье. С теплыми днями оживают муравейники, появляются пауки, некоторые виды мух, бабочек. В лесах пробуждаются впадающие в спячку звери: медведь, барсук, бурундук, а в степи – суслик и сурок. Прилетают трясогузки.

Происходит весенний ледоход.

Основная тема из этнографии – пробуждение природы (помните же, что я на примере Сибири описываю?). Пробуждение Земли и Воды (в традиции – “пробуждение водяного”). Из спячки выходят змеи, звери и насекомые, прилетают птицы. Мир наполняется звуками (на обрядовом уровне – начало пения на улице).

На границе между “весной воды” и “весной травы” начинается теплая половина года – Лето (противопоставленное Зиме, – в модели, где год делится всего на две половины).

3. “Весна зеленой травы” начинается с перехода среднесуточной температуры воздуха через +5 ˚С. Основной процесс – возобновления вегетации. Индикатором начала фазы является набухание почек у древесно – кустарниковых пород. Зацветают осина и некоторые виды ив. Пробуждаются клещи, лягушки, ящерицы, оживают дождевые черви, появляются комары, шмели. Продолжается прилет птиц. Почва окончательно оттаивает и поспевает для посева. Лучшее время для посадки деревьев и кустарников (до распускания почек). Крайне пожароопасный период. В мае проносятся первые грозы.
Так как в славянской традиции начинается “светлая половина года”, базовой мифопоэтической темой является тема “начала и обновления”: новый огонь, новая одежда и т.п. С этим связаны такие обрядовые действия как гадание, распознавание доли и разного рода действия, направленные на обретение умения и удачи в делах и промыслах.

В это время на землю возвращаются Предки, поэтому основной темой данного периода становится поминальная тема. Активируются ведьмы, “отмыкается” роса. Ну и плюс все связанное с дождями и грозами: вызов дождя, защита от града и т.п.

Справедливости ради, в иной классификации, получившей широкое распространение в фенологии, принято делить весну на 4 подсезона:

1. Снеготаяние – от появления первых проталин;

2. Оживление весны – от зацветания ольхи (для нас, наверное, более значима верба) и растения мать-и-мачеха;

3. Разгар весны – от озеленения берез;

4. Предлетье – от цветения сирени (до цветения шиповника).

Но мне эта классификация нравится гораздо меньше, хотя бы потому, что она начинается с 0 ˚С среднесуточной температуры (у нас это – конец марта) и завершается на +15 ˚С (считается, что с этого момента уже начинается лето). Таким образом стройное и логичное правило “начало нового подсезона = изменение среднесуточной температуры на 5 ˚С” оказывается нарушенным. Поэтому, наверное, есть смысл совместить ее с классификацией “по Пришвину”.

Правило “начало нового подсезона = изменение среднесуточной температуры на 5 ˚С” помогает нам самостоятельно определить границы фенологических фаз. Самостоятельно следить за этим нет смысла, потому что в реальности температура может сильно скакать: то потепление, то похолодание. Поэтому нам нужны некие усредненные данные для нашей местности. Для этого открываем, например, сайт яндекса с погодой – и выбираем там для своего населенного пункта “погоду на месяц”. Яндекс выдаст усредненные данные за 10 лет. На основе этих данных – по месяцам, – я сейчас построил изображение:

Многие замечают, что за последние годы температуры несколько сдвинулись в сторону потепления. Тем не менее, “среднее десятилетнее” от яндекса до сих пор работает. Наверное потому, что в это “среднее” и сдвиги за последние годы входят. К тому же там внизу – присмотритесь – есть и “в 2021 было” – т.е. прошлогодняя температура. В принципе, можно было отмерить границы и по ней, но я отмерил по среднему: смотрим на температуры дня и ночи – складываем их вместе и делим на два, получая среднесуточную. Зелеными острыми скобками я отметил моменты, где среднесуточная температура переходит через 5 ˚С – это как раз границы описанных выше фенологических подсезонов.

Далее, гуглим лунный календарь и отмечаем в календаре наиболее значимые лунные фазы – новолуния и полнолуния. Так как эти мои зеленые скобки – это все же некая условность, целесообразно будет все же в качестве конкретных дат ориентироваться на луну (и солнце – в равноденствие). Так у моего календаря на весну 2022 появляется “скелет”.

Теперь мы лезем в этнографию и добавляем сюда даты народных праздников. Так как я беру конкретно 2022й год, то у меня есть точные даты как для фиксированных праздников (по современному солнечному календарю), так и для плавающих “переходящих” (по более архаичному лунно-солнечному календарю) праздников “народного православия”. “Непереходящие”, кстати, легко можно выделить из [3] – там есть статьи “март”, “апрель” и “май” с перечислением праздников и выделением основных, причем для всех ветвей славян.

Итого у меня получилось 10 основных:

1 – Евдокия/Баба Марта;

2 – Масленица

3 – Сороки и Благовещение;

4 – Мартин ?;

5 – Вербное вск, Чистый четверг и Пасха;

6 – Юрьев день (а также св. Марк 25го);

7 – Иеремия/Макарий;

8 – Радуница (+ Красная горка);

9 – Никола Вешний;

10 – Вознесение.

Этого вполне достаточно. Даже с моей, весьма условной “точностью”, мы видим, что из 10 выделенных почти половина – № 5, 6, 7, 8, 9 – группируется вокруг конца апреля/начала мая. Того рубежа, который мы определяем как начало “Светлой половины года”. Ссылки на то, что исконные славянские праздники якобы могли сдвинуться под влиянием Великого поста – совершенно несостоятельны, потому что у нас тут, во первых, не только Пасха, но несколько значимых фиксированных праздников, – таких, как Юрьев день – у восточных, или Иеремия – у западных; а во вторых – там, где внутри Великого поста нам есть, что праздновать (я про равноденствие) – у нас есть Благовещение, которое празднуется НЕСМОТРЯ НА Великий пост.

Смысл всего этого анализа в том, чтобы соотнести этнографию (4) с фенологией (3), а затем привязать все это к конкретным датам согласно астрономии (1 и 2). Далее я опишу, что у меня получилось

Весна, ч.2

Теперь поговорим о том, как это все может выглядеть на практике. Напомню, что мой календарь – экспериментальный. Я представляю себе это так: этой весной (хотя и опоздал чутка из-за того, что болел) я делаю так, как сейчас распишу. На практике неизбежны будут какие-либо корректировки. Уже с учетом корректировок, внесенных практикой, я затем составляю точно такой же календарь на лето. Далее – то же самое для осени и зимы, – и вот по итогам года у нас уже должно получиться нечто такое, более-менее оформленное.

И здесь перед нами сразу же встают два вопроса:

Первый – это соответствие древнему состоянию.

В древности, скорее всего разного рода празднества были приурочены к началу каждого лунного месяца – новолунию/неомении. Понятно, что обрядность там была различной: например, одно из осенних новолуний – это Праздник Урожая, одно из зимних – Святки и т.п. Какие-то из новолуний превращались в грандиозные многодневные празднества, какие-то – не праздновались вовсе. Все же 12 праздников – это перебор. 8 современного “Колеса года”- и то многовато, и многие соседние там, по сути, дублируют друг друга. Сейчас мне кажется, что для древности оптимальное кол-во праздников в году – это 4-6, но это уже чисто спекуляции с моей стороны, так как подкрепить свои слова я ничем не могу.

Так как наш календарь был все же лунно-солнечным, а не лунным, привязка к тому же весеннему равноденствию была. То есть “лунный март” (* berzьnь) – был месяцем, в котором происходило весеннее равноденствие. Но привязки день-в-день, конечно же, не было. Такая привязка – это удел уже чисто солнечных календарей (см. иранский Новруз [6]) и для нас это является новоделом. Но привязка плюс/минус неделя, повторюсь, все же была.

И, если верить расчетам Журавеля, наряду со счетом месяцев от новолуний, на Руси параллельно была и традиция отсчитывать месяца по полнолуниям (подобно тому, как сейчас в Индии существуют две параллельных традиции – Аманты – в одних штатах, и Пурниманты – в других, причем вторая традиция – древнее и идет еще из ведических времен [7]). Счет по полнолуниям, кстати, – реально древнЕе. Помимо Вед, он зафиксирован в Древней Греции и в германо-скандинавской традиции.

Вернемся к моей схеме. Мы, конечно же, ориентируемся на природу – на зеленые скобки (3), но это весьма и весьма условные “даты” – с погодного сервера. Именно для того, чтобы привязать это “условное” к каким-то твердым датам, нам с вами и понадобились лунные фазы. Однако, если мы будем брать только новолуния или только полнолуния – разница между “зеленым” (3) и “красным” (1) местами будет слишком уж велика. Поэтому я предлагаю задействовать в своей практики и новолуния и полнолуния, потому что это очень сильно приблизит нас к фенологическим фазам. Вряд ли такое практиковалось в древности, но… в древнеримском календаре, например, новолуние и полнолуние прекрасно сочетались как “женское” и “мужское” (см.), так что предлагаю попробовать.

Второй вопрос – что я вообще, в принципе, предлагаю делать.

Я не зря избегаю слова “праздновать”, а использую вместо него осторожное “отмечать”. Хорошо известно, что такое “праздник” в традиции (см.)- это день отдыха, освобожденный от всякой работы, обязательной в другие дни. Сейчас я не могу себе такого позволить, поэтому те дни, которые я выделяю в своем календаре – это не “праздники”. Это те дни, в которые я предлагаю совершать, помимо работы, некие ритуальные, символические действия. В принципе, если задуматься, то сколько времени праздника занимает у вас именно ритуальная часть? Обычно – не так уж и много, а все остальное время – это просто пьянка… В общем, ритуалы (которые мы проводим в определенные даты (1 и 2)) – это то, что связывает современную фенологию (3) со старинной этнографией (4). Перейду непосредственно к описанию (бегло и самое основное, чтоб раньше времени не раздувать текст):

2 марта (кстати, это – новолуние, а появление молодого месяца – это еще где-то + 3 дня, так что может и попозже) – здесь мне целесообразно отмечать “Проводы Зимы”. Как раз по температурам в начале марта зима кончается. У нас уличные катки разбирают, например. И вообще, в Сибири не зря именно Масленица осталась центральным народным праздником – очень и очень с наблюдаемым концом зимы совпадает. 20 марта для меня “провожать Зиму” – все-таки уже довольно поздно (хотя, справедливости ради, это в городе. За городом было бы иначе). В общем, отмечаем “Проводы Зимы”. Ритуал подробно описан мною здесь l, но что еще мы сейчас можем почерпнуть из этнографии?

Сразу же скажу, что отмечать Масленицу в течении недели я не вижу большого смысла. Этнографическое описание масленичной недели мало что может дать нам в современной жизни. Ну или я не нашел… Пойти покататься с горки напоследок, пока не растаяло (или просто на лыжах) – там еще есть определенная ритуальная мотивировка, связанная с длиной пути, но это уже на следующий год придется оставить. Поминовение Предков еще (тут и блины пригодятся). И сжигание чучела, конечно (в советском варианте – как “сжигание Зимы”). С Евдокии/Бабы Марты, конечно, можно почерпнуть еще больше – так что вот будет задел на следующий год. А я перейду к актуальному:

18-20 марта – так как полнолуние стоит очень близко к весеннему равноденствию, разумно будет объединить их в единый трехдневный цикл: 18го – полнолуние, 19го вечер – сочельник перед равноденствием, 20го – само равноденствие (с утра обязательно смотрим на восход солнца – оно может “играть”). В общем, по состоянию мира вокруг для меня это – “Встреча Весны”. Заметьте, нечто отличное от “проводов Зимы”! Ритуал также мною уже описан и из того описания как раз понятно, в чем состоят отличия. Основной мотив – встреча птиц, которые в этот день начинают прилетать из Вырия (и приносят на крыльях весну). У нас как раз первые полевые жаворонки в 20х числах появляются. Кстати, была интересная идея для ритуала с использованием бумажных самолетиков (их пускают, загадывая желание) – см.. Уместно сделать кормушку для птиц.

Так как на Благовещение “Бога можно просить обо всем, и он исполнит желание”[3] – я давно вынашиваю идею запустить в небо воздушный шарик с записанным на нем желанием. Попробую – проверю.

1-3 апреля или 16 апреля – почему “или” – потому что, если честно, совершенно забыл природные реалии апреля. Поэтому опишу сейчас все скопом, а потом, в зависимости от состояния природы, часть отнесу на начало апреля (новолуние), а часть – на середину (полнолуние):

Во-первых, продолжение “птичьей” темы. Так, у нас в городе появляются трясогузки. Смотрите пример насчет них: “характерными для Прикамья были обряды встречи плишки/трясогузки (встретенье плишки, кашке-плишке, плишка, похороны плишки), ареал бытования которых ограничивался северо-восточной территорией Пермского края. Сроки проведения «плишки» варьировались в период от Пасхи до Троицы. Местом проведения обряда повсеместно избирались высокие места – горы и холмы, камни-скалы. Обрядовая наполняемость имела существенные локальные особенности (обрядовая трапеза с приглашением на нее душ предков, качание на качелях, игры и хороводы, изготовление орнитоморфного чучела, угощение птиц и т.д.). В этих действиях прочитывается связь с представлениями о прилете птиц, о встрече весны…”[8]), поэтому то, что не успею сделать на равноденствие в рамках птичьей темы – можно будет сделать сейчас;

Далее – пробуждение Водяного, связанное с началом ледохода. Жертвоприношение Водяному (например, “у русских к началу апреля было приурочено жертвоприношение водяному: в Новгородской губ. в реку бросали муку, говоря: «Храни, спасай нашу семью»[1]);

Пробуждение и выход из берлоги медведя. Про медвежий культ писать здесь – выйдет слишком объемно, поэтому лучше отдельно;

У нас зацветает верба (первой из всех), поэтому сюда же – все эти ритуалы из “Вербного воскресенья” типа битья вербой с приговорами. Украшение зацветшей вербой жилища.

1-3 мая – а вот тут явно нужны даже не 3 дня, а целый период. Настолько много разнообразных мифологических мотивов, что в один день просто не впихнуть. Здесь, в отличии от Масленицы, целая неделя (12 дней?) явно не помешает, тем более что как раз – государственные майские праздники.

НАЧАЛО СВЕТЛОЙ ПОЛОВИНЫ ГОДА,“ВЕСЕННЕЕ НОВОЛЕТИЕ” – как ритуал подробно описан мною здесь. Также к этому времени хорошо приурочить начало какой-либо деятельности или начало учебы по овладению каким-либо навыком (с соответствующим ритуалом). Ключник отмыкает землю, а вместе с ней и дожди. “Змеиный день”. Ну и главное –Весенний “день мертвых” (Фомина неделя, Красная горка, Радуница) – тут явно нужно целую писать, хотя я уже как-то пытался. В моей местности как раз активно лезет трава и прочая зелень, так что в ритуалах целесообразно использовать всю эту раннюю зелень. Еще – начинается цветение, но это есть смысл отнести уже к:

16 мая – “Пора цветения” – см. мой текст. Переход между весной и летом и небывалая активизация духов. Но все же еще не “русалии”. Мои “русалии” начнутся 10 июня. “Проводы Весны” и “Встреча Лета”.

Про обрядность этого периода я уже начинал писать в прошлом году (НОВОЯЗЫЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ КАК ОБРЯДОВАЯ ПРАКТИКА). Ближе к лету – продолжу.

Ну вот, если вкратце, и всё. Такой вот получается календарь на эту весну.

Что думаете?