Постараюсь быть кратким и, не углубляясь в излишние детали (насколько это вообще возможно в данной теме), выразить самую суть того, как устроен традиционный языческий календарь, – на том уровне понимания, до которого я дошел к 2021 г.
Начнем с того, что древнейшее видение года предполагает деление его всего на два сезона – на Зиму и Лето (ср. такие названия весны как “предлетье” и осени как “предзимье” в некоторых славянских языках). Однако эти “лето” и “зима” – не равны современным сезонам с теми же названиями. Это, скорее, некие Светлая и Темная половины года, по аналогии с Днем и Ночью. Кстати, данная аналогия очень точна и уместна. Известно, что понимание суток как чего-то непрерывного из 24х часов возникло довольно поздно. Само русское слово “сутки” появляется только в 17 веке, а до этого счет вели раздельно “днями и ночами”. То же самое и с годом (общеславянского названия для “года” не существует) – вспомните расхожее выражение “Сколько лет, сколько зим!”.
С увеличением роли земледелия (еще на индоевропейском уровне) в году выделился еще и третий сезон – осень (данное славянское слово считается родственным готскому слову, обозначающему “жатву”), причем весна и лето продолжали оставаться единым сезоном. Однако из самой этимологии слова “осень” видно, что под ней подразумевается конкретное время “сбора урожая”, а пожелтение листьев, например, или отлет птиц в теплые края, – то есть все то, что мы привыкли сейчас считать осенью – было уже частью глобальной “зимы”. Так что появление “осени” на деление года на две половины особо не повлияло.
Привычные же нам четыре сезона года – это уже следствие того процесса, который сейчас называется глобализацией, а не нечто исконное.
Понятно, что если говорить о конкретных датах и периодах, то все это полностью зависит от климатических условий в конкретной местности, и везде все по разному. Но можно все же попытаться вывести и некоторые обобщения. По совокупности данных мы можем судить о том, что Зима (в двухчастной модели года) у славян начиналась во второй половине октября/начале ноября, а Лето – во второй половине апреле/начале мая (к слову, по средневековому свидетельству, у балтийских славян именно в начале мая был праздник, посвященный Яровиту). Здесь и далее даты привожу по современному, если не указано обратного, Григорианскому календарю (забегая вперед, замечу, что так как современный календарь – чисто солнечный, в отличие от древних лунно-солнечных календарей, он довольно удобен для разговора о сезонах). Для средней полосы России приблизительное время начала Осени – это конец июля/начало августа (тот самый Ильин день, после которого запрещалось купаться). С Весной (уже в четырехсезонной модели года) все сложно, но для Северного полушария (не доходя уж до совсем приполярных областей) это, так или иначе, февраль-март. Завершается весна в июне. Кстати, в четырехсезонной модели года, лето – это самый короткий сезон (у русских, например, лето так и называется – “межонное время” или “межень” (как пограничное время между длинными весной и осенью), и по сути, длится только один месяц – с конца июня по конец июля).
В любом случае, славянский языческий календарь ориентирован на некие процессы, происходящие в природе (славянские названия месяцев типа “студень”, “травень” или “цветень” как бы намекают нам на это), а не на богов или разного рода исторические прецеденты типа “основания звездного храма” и “освобождения из египетского плена” . И здесь у нас есть некое несоответствие между теми процессами, что происходят на небе (астрономией) и теми, что происходят вокруг нас на земле. Так мы плавно переходим к равноденствиям и солнцестояниям. Несмотря на археологические находки некоторых культовых сооружений, ориентированных на равноденствия и солнцестояния (большинство из них, впрочем, связано с ДОиндоевропейским населением Европы), для разнообразных “язычеств” эти даты мало что значили. Видимо, это проистекает из общей логики лунно-солнечных календарей, повсеместно использовавшихся в древности. Судите сами: древнегреческий Новый год, например, – это полнолуние после летнего солнцестояния, а дохристианский скандинавский Йоль – полнолуние после новолуния после зимнего солнцестояния. То есть мы видим, что реальные древние Праздники сдвигаются от астрономических равноденствий/солнцестояний приблизительно на месяц вперед. И это, кстати, справедливо не только для индоевропейских “язычеств” (я использую сейчас данный термин расширительно – как “этнические религии”). Тот же китайский Новый год, по факту, празднуется исходя из той же самой логики, что и аутентичный Йоль (их Новый год приурочен к зимнему новолунию по завершении полного лунного цикла, состоявшегося после зимнего солнцестояния). Или еврейский Песах, ставший основой для христианской Пасхи, для которого значимо первое полнолуние после весеннего равноденствия – повторюсь, такова, видимо, общая логика всех лунно-солнечных календарей. Суть.
Получается как-то так:
1. Языческие праздники не совпадают точно с астрономическими равноденствиями/солнцестояниями. Они совпадают с климатическими сезонами года;
2. Однако климатические сезоны сами, в свою очередь, не могут не быть связанными с астрономическими датами (ведь сама смена сезонов обусловлена изменением положения земли относительно солнца);
3. Таким образом, языческие праздники у нас, так или иначе, будут связаны с равноденствиями/солнцестояниями, хоть праздники и не совпадают с ними один-в-один по дате.
Например, у меня в Сибири обильное таяние снегов стабильно начинается где-то за неделю-две до весеннего равноденствия 22 марта. Я могу вообще ничего не знать про “весеннее равноденствие”, а следуя той самой логике лунно-солнечных календарей, взять и отметить “новолетие” (здесь вспомним про две половины года) в первое новолуние/полнолуние после начала активного таяния снегов (есть версия, что древнерусское (дохристианское) новолетие именно от этого и зависело. И выйдет так, что мое новолетие все равно окажется где-то рядом с равноденствием, – хоть и неосознанно, но верно. Смысл, надеюсь, ясен – можно вообще не ориентироваться на астрономию, а исключительно на природу вокруг. Но “природа вокруг”, в свою очередь, следует этой самой астрономии, так что все оказывается естественным образом связано со всем.
Однако у годового движения солнца есть все же один фактор, который нельзя не заметить даже на самом примитивном уровне развития общества – это изменение длины светового дня и сдвиг точек восхода и заката в течении года. Там такая колоссальная разница – между концом декабря и концом июня – что, повторюсь, ее просто невозможно не заметить. Более того, в разное время года этот процесс протекает с различной скоростью.
Это все, конечно, лучше наблюдать лично. Отступлю немного в сторону – сам я начал систематические наблюдения ровно год назад, когда переехал в новую квартиру с более или менее (насколько это вообще возможно в городе) открытым горизонтом (тем более, что раньше я проводил все свое время в разъездах, а тут началась самоизоляция, и я получил возможность весь год наблюдать один и тот же вид из окон). Разумеется, я и раньше все это (про движение солнца) понимал, тем более, что этому учат еще на уроках природоведения в начальной школе. Но понимать умом – это одно, а убедиться на собственном опыте – совсем другое. Так, например, недавно я с удивлением обнаружил, что в конце января/начале февраля – буквально за одну неделю, точка восхода солнца над горизонтом сдвинулось к востоку сильнее, чем за весь предыдущий месяц (а то и два, потому что перед самим солнцестоянием особого движения тоже не было). Прямо какой-то “скачок” произошел. В общем, понятно теперь, почему аутентичный Йоль – это конец января, а не непосредственно зимнее солнцестояние. И вот это – выраженные сдвиги в ритме движения солнца, наряду с температурными сдвигами (типа таяния снегов, описанного выше), могут быть еще одной причиной того, почему в древности праздники не совпадали с самими астрономическими явлениями – солнцестояниями и равноденствиями.
В позднейшем народном календаре, конечно, можно найти и праздники, практически один-в-один совпадающие с астрономическими явлениями. Например, Благовещение (25 марта по ст. стилю), когда кликали весну (кстати, в этот день – беспрецедентная практика – переставали действовать даже многие ограничения Великого поста), или Иван купала (25 июня по ст. стилю). Однако скорее всего эти праздники, почти совпадающие с солнцестояниями и равноденствиями, подверглись вторичной мифологизации, как это ни странно, уже в христианское время и не без влияния последнего. В христианстве астрономическая дата весеннего равноденствия имела ключевое значение, потому что от нее вычисляется дата главного христианского праздника – Пасхи (к которой мы еще вернемся под конец). Понятно, что христианство в этом плане лишь следует иудаизму, а шире – некоей обобщенной “восточной традиции” (которая идет еще от халдеев и древнейших цивилизаций востока), – в общем, христианам было крайне важно, для того чтобы соответствовать ветхозаветным пророчествам, соотнести зачатие Иисуса с весенним равноденствием. Отсюда происходит и рождество 25 декабря и рождество Иоанна Предтечи 24 июня (ну и 25 сентября сюда же). Со веменем, после того, как эти праздники закрепились в народе, уже на этих датах стали концентрироваться те смыслы, которые ранее принадлежали традиционным дохристианским (напомню – приблизительно в течение месяца позже равноденствий и солнцестояний).
Приведу один пример: согласно славянской традиции, природный рост продолжается до Ивана Купалы, а после него у нас типа и растения перестают расти и птицы умолкают и вообще – начинается сплошное угасание и поворот к осени. Простите великодушно, но такое может быть верно лишь для какого-то Крайнего севера. В Сибири, например, подобный природный перелом наблюдается ближе к концу июля, когда резко снижается ночная температура – днем все та же жара, но по ночам уже холодает. Для Европы, понятно, соотнесение начала угасания природы с концом июня еще более абсурдно. Здесь явно на дату 24 июня наложились те смыслы, которые в природе актуальны лишь для второй половины июля. К слову, раз уж речь зашла, – если принять за начало и конец Лета в двухчастном годе вторую половину апреля и вторую половину октября (о чем уже было ранее), то простым делением этого периода на два мы выйдем на ту же самую вторую половину июля. В германо-скандинавском календаре, кстати, на данное время предполагается Мидсаммар или Середина лета, когда проводился тинг (начало германо-скандинавского Лета (в двухсезонном делении года) приходится примерно на 20е числа апреля).
В конце 50х годов неодруиды и виккане договорились и создали такой известный феномен как “Колесо года” (красный крест на рисунке – мое):
То есть, они извлекли из различных европейских традиций четыре праздника, соответствующие четырем современным временам года. Но кроме этих четырех они, по всей видимости руководствуясь принципом “природное” = “твердое” (см. мое https://novoyazychestvo.ru/moyo-uchenie.html), захотели, чтобы в их “колесе” были непосредственно и солнцестояния и равноденствия. Так 4 у них превратилось в 8, в основном за счет удвоения. Смотрите сами: Йоль и Имболк, Остара и Белтейн, Лита и Лугнасад, наконец, Мабон и Самайн – по большому счету, по семантике и смыслу – просто дублируют друг друга. Зачем вам, например, Имболк, если у вас уже есть Йоль и наоборот? Понятно, что за минувшие 70 лет это все обросло своими значениями и смыслами, но покопавшись, можно все же обнаружить некоторую искуственность и избыточность всей этой конструкции. Кроме того, здесь накладываются разные модели года – двухсезонная и четырехсезонная (вспомните, с чего мы начинали). Если в двухсезонной модели тот же Имболк, например, примерно соответствует середине Зимы, то в четырехсезонной его можно считать уже началом весны (конечно, для южных регионов; для более северных весна начнется все же в марте). Я сам пришел к данному пониманию недавно, когда задался вопросом о сроках “языческой “Масленицы”: у славян ведь тоже есть такой праздник как Сретение или “Громницы”. Так вот, для жителей средней полосы или Сибири он мало что значит, потому что наше все – это все-таки Масленица в конце февраля/начале марта. В то же самое время традиционная русская Масленица по большому счету абсурдна для жителей Краснодарского края или того же Крыма: там в качестве “встречи весны” важны и нужны именно “Громницы” (понятно, что я сейчас говорю не о конкретных датах, а о периодах времени).
Сам я, напомню, выходил на какую-то такую модель ( https://novoyazychestvo.ru/pominalnye-dni-i-kalendar.html ), но я ориентировался в основном, на климат своей местности, без “югов”:
Несмотря на то, что я до последнего держался за солнцестояния (я и сейчас внутренне не готов от них отказаться :-(, хотя уже осознаю, что не исконные они), смотрите, – и там и там можно выделить некую “линию тренда”, то есть обобщить все точки до одной наклонной линии, проходящей через конец октября/начало ноября и конец апреля/начало мая. Видимо вот они и есть – искомые Светлая и Темная половины славянского года – Лето и Зима. В принципе, я уже написал об этом в самом начале, – вернусь к этому и под конец своего текста. У южных славян границами Лета и Зимы считаются Дмитриев день (26 октября по старому стилю) и Юрьев день (23 апреля по ст. стилю). Нетрудно заметить, что у восточных славян по весне с этой границей двух половин года совпадает такой крупнейший, причем не только церковный, но и народный (сюда же, кстати, можно привести и богатую обрядность т.н. Великого Четверга на Страстной неделе) праздник, как Пасха. Парадоксально и убедительно. Мы обычно игнорируем данный праздник из-за ярких христианских коннотаций, но по срокам-то, сами видите – самое оно (на неоязыческом Колесе года ему соответствует Белтейн). В свете сказанного такие обычаи как разжигание пасхальных костров, например, уже не выглядит чем-то вторичным (в связи с этим можно вспомнить и древний термин “крес”, который, как я выяснил прошлой весной, в словарях хоть и относится к летнему солнцестоянию и купальским кострам, но по своему смыслу скорее весенний). В общем, в этом году я советую вам присмотреться, и сам всерьез присмотрюсь к такой дате как 27 апреля (полнолуние).
