Увы, но богов в наш век торжества научного знания многие ни во что не ставят, однако Предки – это та тема, которая до сих пор заставляет (на инстинктивном уровне) отнестись к себе серьезно даже самого закоренелого атеиста. Это – те вещи, с которыми не шутят.
1. Место и значимость культа предков в славянском язычестве
Значимость культа предков практически невозможно переоценить. Наряду с культом богов, почитанием природы, культ предков – это один из тех столпов, на которых держится все здание славянского язычества. Более того, по моему глубокому убеждению, именно культ предков служит своеобразной «лакмусовой бумажкой», которая позволяет судить о глубине и серьезности различных современных языческих течений. Чем меньше места в них уделяется культу предков, тем меньше в них «язычества» и тем больше – ролевой игры и некоей протестной субкультуры — всего лишь под маской язычества.
Увы, но богов в наш век торжества научного знания многие ни во что не ставят, однако Предки – это та тема, которая до сих пор заставляет (на инстинктивном уровне) отнестись к себе серьезно даже самого закоренелого атеиста. Это – те вещи, с которыми не шутят.
Кроме того, если культ богов в славянском язычестве требует глубокой реконструкции на основании косвенных данных, то культ предков сохраняется вплоть до позднейшего времени как живое явление народной культуры. Данный слой верований настолько пронизывает собою все сферы жизни, все грани традиционной культуры, настолько самодостаточен, что в религиоведении обозначается даже отдельным термином «манизм». Это – та традиция, которая, несмотря на все ее трансформации под влиянием как христианства, так и различных изменений жизненного уклада, — никогда по большому счету так и не прерывалась.
В славянской традиции связь между живыми и умершими членами рода никогда не прекращается. И благополучие живых зависит именно от Предков.
Если живые помнят о своих Предках и почитают их, Предки покровительствуют им, обеспечивают здоровье, плодородие и достаток; в противном случае умершие насылают на живых несчастья, болезни, голод, разлад в семье, убытки и пр. Отсюда следует то, что наши жизненные неурядицы прямо проистекают из ошибок, допущенных нами в отношениях с Предками.
Предков чтят как старших представителей рода и обращаются к ним за покровительством, но одновременно их боятся и стараются не нарушать опасной грани, отделяющей живых от мертвых.
Это – реальную ОПАСНОСТЬ, сопровождающую любые отношения с мертвыми, пусть и нашими Предками – то, о чем нам никогда не стоит забывать.
2. Природа и сущность Предков
Общим местом в литературе, посвященной славянской мифологии и язычеству, стало противопоставление «благожелательных», «правильных» умерших – Предков и в отличие от так называемых «заложных» (термин, введенный Зелениным) вредоносных мертвецов (в терминологии Рыбакова, «упыри и навьи»), опасных для живых. На наиболее простом уровне это — разделение на «умерших своей смертью» и «умерших не-своей смертью».
Для перехода в категорию «Предков» необходимо умереть «своей смертью» (слово * sъ-mьrtь (ср. * sъ-čęst-je, * sъ-bož-je) связано со *svo- «свой», первонач. «своя, естественная смерть». Ср. русск.: умереть своей смертью; лит. sãvо smerčiù mirti). «Своя смерть» предполагает выполнение двух условий: во-первых, совпадение кончины с концом "века" (не раньше (ср. «умереть молодым»), но и не позже (ср. «пережить свой век») и, во-вторых, наделенность умершего его "долей" (о чем см. далее), которую обеспечивает правильно проведенный погребальный обряд. Правильным обрядом погребения будет любой обряд, который наделяет умершего его долей, но это уже несколько иная тема, о которой стоит говорить отдельно.
Однако это разделение умерших на «предков» и «заложных», «чистых» и «нечистых» на самом деле далеко не так категорично, как может показаться. По крайней мере оно не совпадает в точности с противопоставлением на своих/чужих, благих/злых. Так, «заложные» покойники могли стать, по народным воззрениям, "стихийными" духами, которые распоряжаются природными стихиями (ветрами, дождями, градовыми тучами), и в этом качестве они становились объектами почитания (ср. упоминания про жертвы «упырям и берегиням» в древнерусских источниках). Однако, самое главное (см. про «опасность» выше)– Предки не являются для нас безусловно «добрыми» просто в силу своей природы, противопоставленной миру живых («Ужас, который испытывали домашние в «дедовую ночь», можно сравнить только с первой ночью при покойном, когда «сторожат тело» (Седакова, 1979)). Они для живых, если и не окончательно «чужие», то и не до конца «свои».
У славян наименования предков, и, шире, умерших, связаны с 4-мя основными корнями:
+ с корнем duš- (души, душки, душечки, тул. душонка);
++ с корнем rod-(арханг., твер., орл., костр., ворон, родители, блр. радзицели, брест. родина, чернит, родичи, орл. родители);
+++ с корнем nav- (см. др.-рус. нави — 1) умершие, 2) загробный мир: въ нави зрēти, изъ навей дēти, также и стл-блг.: былъ в навēх на Верзиоуловē колоу). Изначально (вопреки Рыбакову) нейтральное "навь" лишь потом, со временем переходит к негативному полюсу;
++++ с корнем did- (рус. деды, блр. дзяды, укр. дiди, пол. dziady).
Последнее перешло впоследствии на духов-хозяев ("Водяной Дед", "Лесовой Дед" и т.д.)
Приход смерти и кончина человека (свершившаяся на биологическом уровне) отнюдь не означали еще перехода умершего в разряд Предков. Окончательный переход совершается через год после кончины ( в то же самое время общеславянскими считаются и более протяженные сроки, например, 7 или 9 лет). Умершие в течение последнего года — до тех пор, пока по ним не справили индивидуальные поминки годового цикла (третий, девятый, сороковой день, год), — еще не воспринимаются как Предки. Только после завершения годового поминального круга их причисляют к общей группе «родителей» и поминают наряду со всеми.
Для того чтобы стать одним из Предков, умерший должен не приобрести новые качества и признаки, а утратить прежние. Включаясь в число Предков, умершие теряют имя, возраст, ПОЛ, индивидуальность и почитаются как «множество». Обратите внимание, ПредкИ – всегда употребляется во множественном числе (ср. орл. «родители» — 'покойник' (в смысле, один покойник (Даль)), или римское manes – «маны», — во множественном числе). Культ ПредкОВ, а не культ ПредкА.
3. Местонахождение Предков
Вопрос о местонахождении загробного мира в рамках славянской традиции не имеет смысла. «Тот Свет» находится одновременно:
+ Под землей (а также конкретно на кладбище). С этим связан обряд «кормления могил», зарывание вещей в землю и т.д.;
++ На небе (на вершине дерева, на вершине горы). Ср. выпекание обрядового печенья — «лесенок» или осуждаемые церковью «ременья древолазные», которые вкладывали в могилы – как средства облегчить душе путь на небо. Сюда же можно отнести представление Предков в виде птиц, также как и для следующего: —
+++ За морем, на острове («Буян» этимологизируется как ‘Возвышенное место, бугор’. Ср. «буевище» — ‘кладбище’), в далекой стране «Блаженных»;
++++ В пространстве избы: в углах избы, в печи, в печной трубе и пр.
И это, что интересно, — НЕ РАЗНЫЕ версии. В рамках Традиции они не противоречивы (например, мы можем передать «нечто» на небеса, закапывая это вместе с покойным в могилу и пр.).
Думаю, это проще всего объяснить через современную метафору «параллельного мира». Тот Свет – он везде, также как и Этот. Просто за Гранью.
Тот Свет – это Мир Сновидения (ср. «сон смерти брат»), что безусловно подтверждается на материале славянских колыбельных (хотя это, в принципе, нечто общечеловеческое).
4. Точки контакта. Пространственный аспект.
Если Тот Свет находится «везде», "параллельно" с нашим (просто отделенный от нас некоей преградой), то вопрос местонахождения в пространстве в принципе относится не сколько к нему самому, сколько к «каналам связи» или же «точкам контакта» с миром мертвых.
Таким каналом связи может выступать сама преграда – так, если непосредственно в погребальном обряде в роли такой преграды между миром живых и миром выступает вода (ср. обычай вкладывания в гроб монет для платы перевозчику через водную переправу), то в дальнейшем она выступает именно в качестве канала связи (ср. отправление разнообразных предметов мертвым по течению реки).
В качестве традиционного канала связи выступает и огонь ( «Ты святой огонек и серенький дымок, несись на небо, поклонись моим родителям, расскажи им, как мы все здесь поживаем», орл. [Зеленин 1909]). Огонь как в слав. мифологии вообще так и применительно к культу предков, во многом эквивалентен воде (ср. образ Огненной реки – «реки Смородины», как преграды, разделяющей миры).
Огонь, помимо всего прочего, считается медиатором между землей и небом (за счет устремленности Вверх как огня, так и дыма), поэтому огонь издревле используется как канал связи с Небом (ср. также подвешивание обрядовых предметов на деревья или закидывание их на крышу как способы их отправки в «Верхний мир»).
Наоборот, разного рода отверстия в земле – пещеры, ямы, дупла в корнях или колодцы (последние — с доп. семантикой «водной преграды», сюда же, кстати, относятся и зеркала), — используются в качестве канала связи с «Нижним миром».
При этом не будем забывать об условности этих «верха» и «низа» (Ср. поверья о том, что змеи попадают в вырий, взбираясь по стволам деревьев, а птицы, наоборот – спускаясь в ямы и водовороты). Модель Двух Миров (Тот Свет и Этот) не сводима к выше/ниже. Тот Свет — он и везде и нигде одновременно.
Точки контакта с загробьем связаны с любым видом пограничного пространства – это своего рода зазоры в ткани бытия, где одно пространство кончается, а другое – еще не началось. Например, на пороге дома пространство «дома» уже кончилось, а «пространство улицы» еще не началось (наш мир можно образно представить как совокупность льдин, плывущих по реке иного мира. Между льдинами есть зазоры, через которые мы можем увидеть воду под ними). Перекрестки, межи, ворота, пороги дома, углы, окна – для контакта с мертвыми используются все эти пограничные места.
Бесспорно значимой точкой контакта и каналом связи с Предками является кладбище, где они похоронены. Интуитивно должно быть понятно, что при прочих равных, — физически посетить могилы своих родных и близких – это ЛУЧШЕЕ, что мы можем сделать.
5. Точки контакта. Временной аспект.
В рамках культа предков можно выделить тех Предков, которых мы еще помним, и всех тех Предков – которые почитаются нами как «множество». Данное разделение в славянской мифологии является фундаментальным. Помимо всего прочего, оно влияет и на время контакта с Предками. Если для Тех, Кого мы помним – это даты их индивидуального жизненного цикла – 9 дней, 40 дней, годовщина, то для всех прочих Предков – это будут уже календарные праздники.
Здесь, кстати, и лежит та грань, которая отделяет язычника от обычного человека: — большинство людей, как правило, и помнят и даже чтят тех, кто умер на их памяти, естественным образом связывая это с датами рождения/смерти умерших и это, повторюсь, то, что до сих пор нельзя из нас выбить никакими религиями спасения либо атеизмом. Слишком уж оно в основах нашей психики. Однако язычник должен стремиться к большему. К поклонению и тем Предкам, от которых у нас не осталось ни имени, ни памяти. К безликой силе, которая не добра и не зла. Просто — Сила. В рамках почитания Предков, вы, в любом случае, будете почитать своих собственных родных и близких (хотя бы за счет привязки к могилам), но Предки – это нечто большее, чем бабушка/дедушка, мать/отец – это еще и все то безликое множество, которое стоит за ними. Род.
Так вот – временной точкой контакта с Предками являются пограничные моменты времени. Пограничные моменты времени внутри календарного года – как чисто солярные солнцестояния/равноденствия, так и определяемые фенологическими признаками моменты смены сезонов и подсезонов года, — это именно те даты, когда в язычестве празднуются Праздники.
Существует распространенное заблуждение, что культ Предков привязан только к каким-то определенным праздникам языческого календаря. Нет, — ВСЕ языческие праздники, вообще все, — включают в себя почитание Предков. Разумеется, какие-то — больше, какие-то — меньше. По моему личному мнению, здесь существует очевидная связь с аграрным циклом. Менее всего с почитанием Предков связан летний период от окончания цветения злаков до сбора урожая (хотя, там исторически и праздников никаких особо нет – в прошлом все это время было непрерывно занято работой в поле). Зато, начиная со сбора урожая, с почитанием Предков так или иначе связан каждый из значимых праздников: осенние Деды (народн. «родительская суббота»), зимнее солнцестояние (народн. «коляда»), проводы зимы (народн. «масленица»), начало роста зеленой травы (народн. «радуница»), цветение злаков (народн. «троица»). Это явно проистекает из представлений о влиянии умерших на жизненные силы земли и рост растений, но сейчас углубляться в данную тему не будем.
Один из праздников в году, как правило осенью, — становится для культа Предков основным. В то же самое время есть тенденция устраивать «большое» поминовение предков – с обязательным посещением могил – весной (что, помимо всего прочего, вызвано необходимостью уборки после того, как растает снег).
В любом случае, в праздники — пограничные моменты времени, преграды, разделяющие миры, ослабевают и «Предки посещают живых».
Главное, что все эти регулярные календарные поминовения, совпадающие с календарными праздниками, связаны не с конкретными похоронами, не с чьей-либо индивидуальной смертью, а с категорией предков вообще (например, имена умерших на календарных поминках , как правило, не называются).
Важно (см. про опасность, исходящую от мертвых, для живых в пункте 1) — регулярное посещение Предками живых людей носит подчеркнуто ВРЕМЕННЫЙ характер (ср. ритуально обязательные “проводы” дедов после поминальной трапезы, называние их «гостями» и т. д.).
6. Культ
Теперь, собственно, попробуем свести все описанное воедино.
Ну и конкретно о том, что нам делать.
Намеренно делаю это в конце своего описания, в надежде, что последнее прочитанное – лучше запоминается
В соответствии с традиционными представлениями все, что имеет ценность для живых: богатство, урожай, приплод скота и и пр. — поступает в мир людей из мира мертвых. Все, что мы имеем – это ДАР Предков нам. Предки выступают для нас в качестве Дарителей как раз за счет того, что они наши предки, то есть за счет существующей между нами родственной связи.
Замечу, что любой дар для язычника предполагает взаимность. «Дар» — это то, что устанавливает связь между дарителем и одаряемым, и обязательно – акт взаимообмена (ср. рус. термин «отдариться» или обычай «благоДАРить» (!) –хотя бы устно, за подарок). Родственные связи (также как и многие другие) поддерживаются путем взаимообмена. В нашем случае — с помощью регулярных поминаний, но об этом чуть ниже.
Все, что мы имеем – это дар Предков нам, живым.
Из этого следует, что жертвы Предкам приносятся не с целью приобретения новых благ, но с целью сохранения порядка и равновесия в нашем мире – например, в контексте сельского хоз-ва – о благоприятной погоде, дожде, тепле, отсутствии заморозков (по меткому выражению Седаковой, больше, чем «помогать», Предков просят «не вредить»). Культ Предков – это не о сколько о просьбах «иной, лучшей жизни», сколько о благодарности за то, что у нас есть сейчас. Например, если вы ездите за рулем старенькой праворульной тойоты 2000 года выпуска – не просите у Предков новый бмв. Будьте благодарны Им за то, что ваша старенькая машина вообще до сих пор ездит
Из этого также следует, что мы просим Предков прежде всего охранять нас — живых от всякой опасности.
К слову, с Предками устойчиво связано представление об одном виде помощи потомкам: это предсказание, информация о будущем (ср. гадания с обращением к миру мертвых или поверья о том, что Предки предупреждают нас о грядущих опасностях – например, в образе птицы или во сне («Покойники (во сне) предвещают: не ходи туда, не делай того!» (гом.)).
Таким образом, мы, живые, будучи благодарными Предкам за то, что мы имеем, благодарим Их, используя описанные выше пространственные и временные «каналы связи» — это о том, Где и Когда. Теперь о том, Что нам делать:
Культ Предков представляет собой деление живых с мертвыми, выделение Им Их доли.
У нас, также как и у древних, нет иного выбора, кроме как признать за Предками те же человеческие потребности, что есть у нас, — ничто иное нам просто недоступно.
Предки
+едят, пусть и реже чем живые — 3-4 раза в год (однако, по некоторым поверьям, питаются только «паром» от горячей еды) – Им в праздники готовят отдельное угощение (отсюда же, кстати, наш обычай печь блины = поминальная пища), оставляют им место за столом/столовый прибор, откладывают на отдельную тарелку понемногу от каждого блюда, трапезничают в их честь (куски и крошки, упавшие на пол запрещено подымать –это Им), оставляют на могилах еду, крошки и крупу для птиц;
++пьют – Им ставят на подоконник стакан с водой/рюмку, поливают могилы водой или вином, и т.п. (см. все выше про еду);
+++нуждаются в мытье – Им устраивают реальную или символическую баню;
++++нуждаются в свете – Им зажигают свечи;
и проч.
Приходя к живым, Предки способны нас видеть и слышать, радоваться или сокрушаться, смеяться или плакать.
Не важно, насколько невероятным все это кажется нам – жителям XXI века. Если мы считаем себя язычниками, у нас нет иного пути, кроме описанного выше, потому что это – путь действия. Предков нельзя поминать абстрактно, «в уме», поэтому мы физически делимся с Ними всем тем, что имеем и в чем нуждаемся сами – как с живыми.
P.S.: По прочтении текста прошу иметь в виду, что:
"во всем, что касается области невидимого, славянский материал сообщает только обширный ряд «мнений», «гипотез»: «официальной», «канонической» картины невидимого традиция не установила."
Седакова О.А. "Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян"
Поэтому все изложенное мною выше — не какая-то "догма", но лишь то, к чему я сам лично пришел к настоящему времени.
