РАСТИТЕЛЬНЫЙ СИМВОЛ
С чего начинать празднование Святок.
Нам нужен некий растительный символ – традиционно это либо срубленное дерево, либо полено/пень, сжигаемое на очаге (т.н. “бадняк” южных славян), либо сноп соломы (иногда это – тот самый “последний сноп” урожая):
“С особой торжественностью происходил ритуал внесения в дом рождественского снопа, соломы, сена, а у юж. славян бадняка. Именно этот момент воспринимался как «приход святок». Ср.: «На покуть сенца кладём [в Рождественский сочельник] — то коляды йдуть, жмачок сена принесли — так это коляды пришли» (бел. гомел., Тол.ПНК:122).
При внесении в хату снопа (именуемого дидухом) хозяин говорил: «Святки йдуть!», сын подтверждал: «Святки прийшли!», а хозяйка приветствовала: «Шануемо й просимо Дiдуха й вас завiтати до господи!» (укр. Карпат., Килим.УР 1:23). Болгары Кюстендилского края, внося в дом бадняк, говорили, что пришло Рождество и принесло хороший урожай и приплод скота!”.
Вот с этого и нужно начинать.
Я уже несколько лет использую охапку сосновых веток. Всё равно ёлка у нас – искусственная, поэтому настоящие хвойные ветки очень кстати – хотя бы из-за своего запаха. Сноп соломы мне, как горожанину, видится чем-то сугубо аграрным, хотя, если вам по душе именно он – то это как раз наша, восточнославянская традиция. Даже ёлка (если она – НЕ искуственная, разумеется) вполне подходит для этой роли “святочного символа”, но тут есть один нюанс: символ Святок принято заготавливать самому. Купить – это уже не то. А рубить в лесу дерево… – все, конечно же, зависит от того, где вы живете, но я вот, например, хоть в Сибири живу, – но и для меня это уже какая-то дичь. Цивилизация жеж… В общем – охапка хвойных веток – идеальный вариант. Торжественно устанавливаем их дома – и с этого (в ритуальном смысле) и начинаются Святки. В конце Святок (а в 2021 году это – 14 января) нужно будет уничтожить – сжечь или отнести на перекресток.
ВОЗЖИГАНИЕ СВЕЧ
Продолжаю описывать праздничную ритуальную практику. И сегодня не могу обойти вниманием такой важный компонент праздничной обрядности, как возжигание свечи (праслав. * svetja). Пусть это все и может показаться довольно банальным, но свеча (или масляный светильник, лампадка – т.е. любое нечто, основанное на открытом огне) – это обязательный компонент языческой обрядности. То, Без Чего Не Обойтись. Тем более, что после повсеместной электрификации, свеча из “бытового” для нас окончательно перешла в категорию “обрядового” (как “хлеб-соль”, например). Свеча – это универсальная и освященная временем жертва, универсальный и базовый ритуал (например, в поучениях против язычества обличаются люди, которые “над источникы свеща вжигающа”[2]).
Возжигание свечи синонимично молитве. Возжигание свечи обязательно сопровождается молитвой. Возжигание свечи – и есть сама молитва. Свечу было принято возжигать вообще перед началом какой-либо работы, например, пахоты или сева (с простым приговором типа “помоги, боже”)[3]. Первое, что надо сделать перед началом празднества – это зажечь свечу, без этого (по южнославянским повериям, например) никакое празднование вообще невозможно (вспоминается гипотеза о том, что молитва к богам должна начинаться с обращения к божеству огня – https://novoyazychestvo.ru/poryadok-perechisleniya-bozhestv-v-molitvax.html). Тех, кто игнорирует зажигание свечей, болгары, например, сравнивают с демонами и называют “самодивами”[1].
Теперь, после того, как мы установили обязательность свечей в нашем культе, перейдем конкретно к Святкам. Причем не только к сухому фактажу типа “вот так было”, но и к любимому мною творчеству в духе ” как и что можно сделать”. И помните – если вы не успели сделать чего-то в сам солнцеворот, то сейчас у нас есть еще полнолуние 30го, Новый Год с 31 на 1е (который также значим в славянской традиции как “Васильев вечер”), ну и, наконец, новолуние 13-14 января (очень удачно совпало, в 2021м).
Сам я использую чайные свечи – без цвета и без запаха (фото).
Они не коптят, не растекаются и вообще зарекомендовали себя очень и очень хорошо. Упаковка стоит 300 р. и ее хватает надолго. Сувенирные свечи, которые горят целые сутки – тоже вполне. Главное – не использовать обычные бытовые: в последние годы такое говно стали делать, что вы просто напросто на ругань изведетесь с ними (настолько, падла, коптят), а в славянской традиции Огонь ругать нельзя! ;-) Идеальный вариант, конечно, это изготовить самостоятельно – тут уж сами смотрите, я не занимался таким уже очень давно. Цветовая символика свечей в нашей традиции, в отличие от той же Викки, где все только на этом и строится, не очень распространена, поэтому здесь у вас есть поле для импровизации. Единственное, что хочу отметить, это то, что у нас свече часто придается антропоморфный облик (руки, ноги, монетки вместо глаз, даже “рубашка” иногда), но сам я ничем таким не занимаюсь сейчас, поэтому и советовать не буду.
Далее – место. Разумеется, это ваш домашний алтарь, Красный угол (https://novoyazychestvo.ru/gde-naxoditsya-krasnyj-ugol-sakralnyj-centr-zhilishha.html) и все такое. Однако, при отсутствии оного, ищите в своем доме “пограничное” (https://novoyazychestvo.ru/dom-2.html). Балкон, например, очень и очень кстати (https://novoyazychestvo.ru/balkon-kak-sovremennyj-yazycheskij-xram-i-sredotochie-domashnego-kulta.html). Но вообще аутентичным локусом для святочных свечей является окно и подоконник, что, разумеется, связано с культом мертвых (“На Рождество на подоконник хорваты ставили столько С[вечей], сколько умерших было в роду”[1]). К слову, в свадебном обряде свечи зажигали на пороге – потом перемещая, куда надо, конечно – и это (возжигание на пороге) мы тоже можем использовать. Ну и стол, понятно. Если вы используете большую свечу, которая горит долго, то уместно будет сначала возжечь ее на алтаре (на пороге?), потом, с началом трапезы, переместить на праздничный стол, и убрать обратно на алтарь после окончания трапезы. С количеством свечей я лично не советую вам заморачиваться – и выбирать одну. Тем более, что есть суеверия, связанные с тем, что две или три свечи, одновременно горящие в доме – к покойнику.
Однако есть и ситуация, где две свечи очень кстати – из двух свечей можно сделать коридор для очищения тех, кто проходит между ними к месту совершения обряда. К праздничному столу, например (“Сербы на Рождество прогоняли овец между двух зажженных С.[вечей], чтобы уберечь животных от волков; между двумя горящими на пороге свечами вносили в дом бадняк, к которому также прикрепляли зажженную С.”[1]). Также настоятельно рекомендую вам такое традиционное очистительное действо, как обход вокруг три раза с зажженной свечой (например, праздничного стола) – вот это применяется довольно широко.
Нужно отметить, что традиционно принято ставить свечу – в хлеб (ср. торты со свечами на д.р. детям), в муку или в зерно (свеча ставится в банку, которая потом засыпается зерном[4]). В похоронной обрядности такое широко практиковалось, например, но смысл этого – куда глубже только похоронно-поминального и связан с представлениями о силе роста (см. https://novoyazychestvo.ru/svyatost.html), воплощениями которой выступают огонь, зерно и хлеб. Когда обносили/окуривали свечой дом в праздники – ее было принято поднимать как можно выше, что увязывали с той же самой идеей “роста” (“чтоб жито росло”). Тут, кстати, есть даже такая заморочка, как тушение свечи – хлебом (“Во время рождественской трапезы свечу гасили хлебом, который затем съедал старейшина дома (хорв.)”[1]), но лично я такого не пробовал, так что советовать не буду, но что-то в этом, несомненно, есть (венчальные и похоронные свечи, например, также гасили в жите (т.е. в зерне)).
Что касается времени зажжения, то это (на выбор): восход, закат, истинная полночь или истинный полдень (ровно посередине между восходом и закатом). Несмотря на то, что солнцеворот прошел, у нас еще есть особые, ключевые дни в рамках Святок, о чем я уже писал выше, тот же Новый Год на 1 января, празднование которого является древней языческой традицией (пусть и изначально римской, а не только славянской ;-)).
Насчет продолжительности горения существует два основных подхода и оба вполне традиционны: горение в течение полных суток – от и до, и горение в течение определенного времени, причем традиция тяготеет ко второму: – свеча горит некоторое время, потом ее специально тушат. С одной стороны, это делается потому, что праздничной свече приписываются целебные, охранные и продуцирующие свойства. Т.е. затушенную праздничную свечу можно потом возжечь, в случае необходимости, с некими “магическими” целями (мало ли, заболеет кто потом, например, тьфутьфутьфу). С другой стороны, намеренное тушение позволяет нам использовать одну и ту же свечу несколько раз – в нужные нам дни (“С.[вечи] сохраняли для того, чтобы постепенно сжигать их на следовавших один за другим праздниках: например, в день св. Андрея, св. Николая и в день св. Игнатия (болг.)”[1]).Такая, растянутая во времени свеча обладает особой силой (“…особой силой, по поверьям украинцев, обладала С[веча], горевшая «двенадцать Страстей» [четверг на Страстной неделе] — из года в год. Обладатель такой С. может строить дом на любом месте, в хозяйстве у него всегда будет достаток… Верили также, что С, горевшая три года подряд во время страстного богослужения, обладает магической силой оберегать дом от зла (укр.)”[1]). Конечно, тут велико искушение либо начать зажигать одну и ту же свечу, например, на закате – в каждый день святок, либо, растянуть одну свечу на все главные годовые праздники (2021 года), но это для меня – какая-то новая идея, поэтому ее стоит еще обдумать.
ОДИН ДРЕВНИЙ ОБРЯД
Если вы не хотите, чтобы святочные праздники свелись у вас лишь к зажиганию свеч (как это, увы, нередко бывает), то стоит провести некоторые специфические обрядовые действия. Сегодня я хочу предложить вам один обряд, который вполне осуществим (опробован мной на практике на солнцеворот) в рамках пропагандируемого мной “семейного язычества” (https://novoyazychestvo.ru/prazdniki-vne-obshhiny-moj-opyt-semejnogo-yazychestva.html) и хорошо подходит для новогоднего вечера.
Кроме того, это традиция родом из древнего дохристианского язычества. Да, такое тоже встречается. Одно из описаний:
“Важное значение имел ужин. Хозяйка готовила к нему много выпечки – книші, пироги, вареники, колбасы, начиненные гречневой кашей. Выпечку ставили на стол перед хозяином и звали детей, вышедших из хаты на это время. Хозяин спрашивал вошедших детей, видят ли они его. Дети должны были ответить, что не видят. Хозяин просил Бога, чтобы и впредь его не видели, т.е. чтобы в семье было такое же изобилие, как в этот «богатый вечер»[5].
Сравните с описанием Саксона Грамматика (XII в.): Placenta quoque mulso confecta rotundae formae, granditatis vero tantae ut paene hominis staturam aequaret, sacrificio admovebatur. Quam sacerdos sibi ac populo mediam interponens, an a Rugianis cemeretur, percontari solebat. Quibus ilium a se videri respondentibus, ne post annum ab isdem cemi posset optabat (В жертву приносится медовый пирог-каравай, круглый и такой большой, что высотой он почти с человека. Ставя этот пирог между собой и народом, жрец имел обыкновение спрашивать у руянцев (жителей Руяна), видят ли они его. Когда ему отвечали, что видят его, он выражал желание, чтобы через год его не могли видеть [6].
Сам я проводил обряд в варианте, описанном выше (выделено жирным шрифтом) – с детьми, но известны и иные варианты. По сути, вам достаточно просто праздновать не в одиночестве. Если рядом есть хоть кто-нибудь, то обряд уже возможен, потому что его суть составляет диалог («…герцеговинцы ,… высовываются на Рождество из-за рождественского пирога „чесницы“, т. е. двое берут „чесницу , поворачивают ее, находясь друг перед другом, и спрашивают один другого: Милам ли се?, т. е. виден ли я, высовываюсь ли я из-за пирога „чесницы“. Другой ему отвечает: Милаш мало (Слегка выступаешь, слегка виден). Тогда первый ему говорит в ответ: Сад мало, а догодине нимало (Сейчас немного, а на будущий год — нисколько). То есть… чтобы хлеб уродился хорошо и пирог „чесница” был таким большим, чтобы никого за ним не было видно, никто не высовывался»[6]).
Первоначально обряд, как видно из описания Саксона Грамматика, был окказиональным (приурочивался к окончанию жатвы – в подтверждение чего есть южнославянские примеры диалога через кучу свежеобмолоченного зерна), но постепенно он перешел в календарную обрядность. Обряд продуцирует изобилие еды на столе на следующий год, т.е. богатство. Я собирал в кучу вообще всю еду, что стояла у меня на столе. Важно то, что для данного обряда не нужно кучи в человеческий рост, достаточно спрятаться за столом. Для южных славян вот вообще зафиксирован обычай ложиться на пол: “В Пешивцах есть такой обычай. Когда разрубят пециво и остальное мясо и разложат на столе, тогда отец и сын присядут с противоположных концов стола, припавши совсем к земле, и спрашивают друг друга, сначала отец сына: Видиш ли ме синко? — Не ja, — отвечает сын; а за ним сын отца; и тогда отец высказывает пожелание, чтобы и в следующий год они также не могли видеть друг друга, выражая тем мысль, что будет такое же обилие на столе» (Ровинский 1901, 187). П. А. Ровинский, таким образом, описывает тот же обряд без особых отличий, отмечая, однако, важную деталь — припадание к земле, хотя и стол у черногорцев в его времена был очень низкий (софра или синия), и ранее вообще, видимо, в этом случае не обращались к столу или его не было, на что указывает архаический обычай в Сербии, особенно в Шумадии, в Сочельник ужинать на полу на соломе, покрытой мешковиной. В этих случаях перед пирогом «чесницей» ложились и вращали его немного, как и «славный колач», т. е. каравай-пирог на праздник «славы» по солнцу (на опосун)… . В Сочельник (Бадтье вече) все рождественские пироги (калачи) клались в кучу, между ними ложились хозяин и его старший сын лицом друг к другу, заслоненные пирогами друг от друга. Затем следовал диалог: Милам ли се (видим ли се), синко? (Виден ли я, сынок?) — Малко, оче, догодине нималко! (Немного, отец, пусть на будущий год будет нисколько!) Так повторялось три раза” [6].
Обобщим: “обряд … зафиксирован во всех основных славянских этнических группах — южной, восточной и западной. Он имеет древнюю фиксацию (XII в.) на территории давно ассимилированных поморских (балтийских) славян и обнаруживает, как видно из примеров, немалую устойчивость текста, как вербального (словесного), так и ак- ционального (действенного) и реального (предметного). Основное действие — прятание, основной предмет — хлебное изделие (или хлебные изделия, сложенные в кучу), основной, по сути дела единственный текст: вопрос — Видишь (видите) ли меня?, ответ — Видим малое (вариант: не видим, видим), заключение — Пусть будет так (вариант: Бог дай и т. п.), чтобы ты (вы) на будущий год меня не видел (не видели)” [6].
ИСТОЧНИКИ:
[1]. СДЭС;
[2]. Платонов Е.В. “Культ родников и почитаемые источники на Северо-Западе России.”
http://www.countrysite.spb.ru/Library/Kult_vodi.htm;
[3]. Усачёва В.В. “Магия слова и действия в народной культуре славян.” — М.: Институт славяноведения РАН, 2008;
[4]. Андрюнина М.А.”Символика пространства в славянской похоронно-поминальной обрядности: этнолингвистический аспект(украинская, белорусская, западнорусская и польская традиции)”;
[5]. Рындина О.М. “Святочная обрядность украинцев Томского края” https://cyberleninka.ru/article/n/svyatochnaya-obryadnost-ukraintsev-tomskogo-kraya;
[5]. Толстой Н.И. “Архаический ритуал-диалог”//Очерки славянского язычества. — М.: «Индрик», 2003
