Нечто подобное мы видим и у славян.
Среди обрядовых песен, исполнявшихся во время Святок, есть несколько, описывающих творение мира:
«Наиболее архаичным изложением мифа о сотворении суши, по всей видимости, необходимо признать тексты некоторых колядок, записанных на Западной Украине. В качестве творцов мира в этих колядках выступают голуби (два или три голубя). Существуют тексты, в которых голуби заменены ангелами или антропоморфными персонажами. Важно отметить, что в данных текстах «Творцы» не являются противниками-антагонистами, в процессе творения суши и неба они выступают как товарищи»
[Громов Д. В. Восточнославянские дуалистические легенды о сотворении мира. Источник:]
Вот один из этих текстов (цитируемый по той же статье Д. В. Громова):
«Колись то було з нещада свiтаПодуй же, подуй Господи, за Духом святим по земли!Втоди не було неба ни земли,Неба ни земли, — ним сине море,А серед мора та два дубойки:Сiли упали два голубойци,Два голубойци, на два дубойки,Начали собi раду радити,Раду радити и гуркотати:Як мы маемо свiт основати?Спустиме ми ся на дно до моря:Винеме си дрибного писку,Дрибного писку, синёго каменьце,Дрибный писочок посiеме ми,Синiй каменець подуеме ми.З дрибного писку – чорна землиця,Студена водиця, зелена травиця;З синёго каминьця – синьее небо,Синьее небо, свiтле сонейко,Свiтле сонейко, ясен мiсячок,Ясен мiсячок и всi звiздойки».
С другими вариантами можно ознакомиться в работе В. С. Кузнецовой «Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции» по ссылке:
Мы не знаем, восходят ли эти тексты к какому-то славянскому дохристианскому прообразу; сама В. С. Кузнецова разделяет мнение Н. И. Коробки, который полагал, что
«в основе колядок о творении мира голубями лежит версия легенды о творении мира ныряющим животным, нашедшая почву в «туземных» представлениях о космической роли голубей и слившаяся с этими представлениями»
[Кузнецова В. С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Источник:]
Однако для нас важно другое — вера в сотворение мира Птицами, причём не «из ничего», а из песка и камня, вынесенных со дна первичного моря, существовавшего прежде неба и земли, с христианством имеет, мягко говоря, мало общего.
Миф, изложенный в колядках, похож на другое (часто встречающееся в славянском фольклоре) космогоническое предание, в котором суша творится из принесенного со дна моря материала.
Вот одна из его версий:
«Как Бог творил мир, была сначала везде все вода; вот Бог и послал доставить земли со дна морского птицу. Два раза она опускалась на дно, брала землю в лапу, да не могла удержать, покуда поднималась наверх, — водой-то землю-то у ней, вишь, вымывало; в третий раз взяла землю в рот и вынесла наверх. Вот Бог и велит ей выхаркнуть землю: «Да смотри, ничего не утаивай»; она выхаркнула и стала везде ровная земля. Только немножко она во рту утаила. И почала у ней та земля во рту расти, растет и растет. Она и взмолилась Богу: «Господи, ведь я земли-то утаила, не всю выхаркнула». — «Ну, не ладно это ты сделала, делать нечего, выхаркивай остальную». Она выхаркнула. И сделались от того горы по всей земле. А если бы она не утаила, дак не было бы и гор».
[Громов Д. В. Восточнославянские дуалистические легенды о сотворении мира. Источник:]
Есть множество вариантов этого мифа:
«Центральными образом выделенного сюжета и мотивом, которые так или иначе организуют все элементы повествования, являются образ птицы, творящей мир, птицы-демиурга и мотив ныряния миротворящего существа на дно первичных вод за частицей земли. Наиболее архаичные формы их проявления в легендах — орнитоморфный облик двух демиургов — две птицы (2п) (...) и ныряние обоих миротворящих существ — Н-2 (…) В известных нам славянских записях легенд сохраняется один из указанных архаичных признаков: либо 2п (Арх.2, Олон.2, Волог.10), либо Н-2 (Смол.2, Калуж.5). Подобное подчеркнутое равноправие двух миротворящих существ, усиленное часто мотивом их братства или побратимства (...), восходят, как можно предположить, к представлениям первобытного дуализма, с которыми и связывают происхождение дуалистических мифов в целом и дуалистических космогоний в том числе».
[Кузнецова В. С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции. Источник:]
Мы не знаем, существовало ли это предание в славянской культуре в дохристианский период.
Однако оно, несомненно, языческое: «Легенда эта имеет очень широкое распространение. Веселовский, сделавший ее предметом специального исследования, отмечает наличие ее у славянских народов, у финно-угорских, тюркских и монгольских народов, населяющих СССР, у некоторых кавказских народов, и у некоторых индейских племен Северной Америки. Соответственно очень разнообразны ее вариации по народам и по степени их общественного развития. В настоящее время может быть утверждено еще более широкое распространение, чем это могло быть известно Веселовскому. В. Г. Богораз-Тан утверждает, что «этот миф встречается решительно повсюду»».
[Пропп В. Я. Поэтика фольклора. Источник:]
Итак, у нас есть космогонические предания, и нам известно, что славяне во время Святок вспоминали о творении мира. Полагаю, мы также можем ввести этот элемент в свою практику. Можно это сделать как на уровне ритуального текста (спеть колядку или хотя бы просто рассказать миф во время обряда), так и на уровне ритуальных действий (к примеру, двое ряженых могли бы изображать Птиц-демиургов и сеять песок и камни).
Что касается ценности этих преданий для нас — здесь мы снова возвращаемся к невозможности буквального восприятия мифов и необходимости их философского осмысления. Если вы собираетесь использовать тот или иной миф в своей практике — стоит сначала подумать над тем, что он для вас значит, какой смысл вы в нём видите. Иначе — зачем?
В завершение добавлю, что дошедшие до нас славянские мифы о творении мира, конечно, не исчерпываются теми, о которых я говорил в этом тексте. О других я тоже планирую написать, но позже.
28.12.2020
Мирослав (Курганский)
