Растения Перуна
1. «На связь дуба и Перуна указывает о.-слав запрет находиться под Д. во время грозы и выращивать Д. около дома, т-к в первую очередь гром бьёт в Д.; микротопоним Перунов Дуб, известный по грамоте 1302 г. (…) в отдельных слав. традициях (например, у словаков) дубовые ветки, сожжённые в печи или вставленные в окна, оберегали дом от грозы и ударов грома»1. ; «Позже, после крещения Руси, связь с Перуном уже не всегда ощущалась, но все же ее можно видеть в широко распространенном у славян поверье: при первом весеннем громе нужно прислониться спиной к дубу или чему-нибудь дубовому — чтобы не болела спина. И вне такой привязки во времени: если болит спина, нужно прислониться к дубу во время грома (Толстые 1982: 50)»2.
«Учеными, собирающими фольклор, уже в XIX–XX вв. были записаны легенды, в которых говорится о несчастьях, обрушивающихся на головы тех, кто поднимал руку (с топором) на многовековые дубы: падая, они давили всех своих губителей, а после этого в округе бушевали страшные бури с громами и молниями, причинявшие местному населению неисчислимые беды. Корни этих легенд, конечно, уходят в языческие верования о священности дуба как Перунова дерева»3.
2. «О том, что славяне любили посвящать богу-громнику некоторые из цветковых и других растений, свидетельствуют следующие названия у русских: "гром" (Onosma tinctoria) в Екатеринославской губернии, "громовой корень" (Asporagus officinalis), "громдола" (Valeriana officinalis), "громник" (Geranium sanguineum) в Киевской губернии, "громовик" (Echiou vulgare) в Екатеринославской губернии и пр.»4 ;
3. «До сих пор во всех славянских землях верят, что без огненного цвета папоротника ни за что нельзя добыть клада. (…) У хорватов он прямо называется Перуновым цветом (…) О папоротнике рассказывают, что цветовая почка его разрывается с треском и распускается золотым цветком или красным, кровавым пламенем, и притом столь ярким, что глаза не в состоянии выносить чудного блеска; показывается этот цветок в то же самое время, в которое и клады, выходя из земли, горят синими огоньками. Так в ночь на Светло-Христово Воскресенье, когда запоют в церквах: «Христос воскресе!» — развертывается дивный цветок во всей своей красе и в тот же миг увядает: листочки его осыпаются и бывают расхватаны нечистыми духами (...) (Херсонск. губ. ). Другая ночь, в которую цветет папоротник, бывает среди лета — на Ивана Купалу (…) Сверх того, папоротников цвет распускается и в бурно грозовые летние и осенние ночи, известные под именем воробьиных или рябиновых. В Мосальском уезде существует поверье, что в каждом году непременно бывают три «рябиновы» ночи: одна в конце весны, другая в средине лета, а третья в начале осени, или первая — когда цветет рябина, вторая — когда начинают зреть на рябине ягоды, и третья — когда ягоды эти совершенно поспеют»6.
1Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5 тт. (Под ред. Н.И. Толстого). Т. 2. М.: 1999. Стр. 143.
2Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. Санкт-Петербург: Евразия, 2004. Стр. 223.
3Щербаков С. А. «Дерево» как модель мира. Источник
4Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. М.: Ладога-100, 2005. Стр. 21-22.
5Никос Чаусидис. Старинные образы южных славян. Источник
6Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Том 2. Источник
Предметы, имеющие отношение к Перуну
1. «(…) кремень с дыркой, говорили, от того, что Перун в руках подержал; (…) Кремню с отверстием (...) приписывались магические свойства 1) обнаруживать черта в вихре, смерче (…) 2) оберегать скот (коров) от действия вредоносных сил (сглаза, ведьм, отнимавших молоко) (...)»1.
Добавлю ещё, что такие камни, согласно народным верованиям, помогали от сглаза и людям: «(…) кремень с дыркой помогает от уроков; в поясницу (деталь юбки, брюк) вшивают кремень с дыркой и зрочник (растение-шпажник?) (...)»2.
2. «Схожими функциями наделяются и «p'arunóvyja tréski», «p'arkúno skíedros» — щепки от пораженного молнией дерева. Они (и кора березы, расщепленной молнией) используются как средство от испуга: «от переполоха p'arunóvaĭ tréskaĭ курят». «P'arunóvyja tréski» избавляют от злых чар: «в той хате на четыре угла p'arunóvaĭ tréski дымом покурить нужно», а также от вредоносности и самого Перуна (...)»3.
1Balcanica. Лингвистические исследования. М.: Наука, 1979. Стр. 231. Перевод с белорусского — мой (примечание автора).
2Balcanica. Лингвистические исследования. М.: Наука, 1979. Стр. 231. Перевод с белорусского — мой (примечание автора).
3Balcanica. Лингвистические исследования. М.: Наука, 1979. Стр. 231. Перевод с белорусского — мой. Концовку (про защиту от «вредоносности самого Перуна») я не перевёл, но речь там идёт об использовании «Перуновых щепок» в качестве оберега от грома (примечание автора).
Перун в южнославянском фольклоре
1. «(…) органично вписывается в контекст другой легенды. Согласно ей, при христианизации некий поп решил с крестом в руке «изгнать» бога Перуна из места его обитания, но не преуспел — только его камилавка осталась на воде знаменитого Попова озера в Пирине в виде маленького островка; верят, что с тех пор его дух обитает в водах этого озера (в облике барана), и поэтому там не водится рыба»1. В примечании указано: «Братья Молеровы записали её от «старого пастуха» (…) в самом конце XIX столетия или в первые годы XX века. (…) Согласно легендам, рядом с Поповым озером есть так называемые «самодивские сады», где чудесно красивая дочь попа (или даже самого бога Перуна — в вариантах она названа именем Перуника) стирала свои полотна — часто причина смерти «попа» связана с его попыткой спасти свою дочь из рук демонического или квазиисторического насильника (бога Беса — ср. вершину Безбог, турецкий военачальник по имени Мурад — ср. Муратову вершину, 2669 м.) (...)»2.
2. «В болгарском фольклоре сохранилось предание: «Когда бог Перун жил в этих местах, прибыл некий христианский поп и гнал его с крестом в руке. Тот открыл горное озеро и направил на него. Его и назвали „Попово озеро"...»»3
3. «Начало первой, записанной К. Хаджирадоновым в течение 1921 года гласит следующее: «У Перуна была молодая прекрасная сестра, которая купалась в чистых водах Папаз гьол4. Она жила в самодивских садах возле этого озера. Здесь она стирала свои полотна и развешивала их по террасам на соседней вершине, которую население назвало Девушкины дворы»»5.
4. «Верования, относящиеся к озеру и вершине также упоминаются в полевых заметках (от 1933 г.) фольклориста И. Кюлева, который пишет: «Верят, что это место проклято и там царствует злой дух. Некогда этот злой бог6 купался в этом озере и сестра его развешивала полотна на западной вершине, которая поэтому называется Девушкин двор. Джинго и Бесбог завистливо смотрели издали. Этот злой бог, когда сердился, гремел, грохотал, выливал воду из озера, которая уносила всё вниз. Но пришло христианство, и поп со святой водой в медном сосуде окропил озеро. Разъярился бог, обрушилась вьюга, и вся вода из озера полетела с круч вниз, всё было совлечено и всё живое уничтожено. Тот бог сбежал, но вода всё ещё проклята. Иногда ночью выходил7 чёрный баран и приманивал стада ночевавших поблизости пастухов, и целое стадо топилось. По преданию, сюда ходили люди на поклонение и приносили в жертву животных. (…) Подражая им, даже турки из Сяра, Солуни и Кавалы приходили и приносили жертвы. И до сих пор старые люди рассказывают, что приходили турки на поклонение. Показывают остатки кострищ под Мангър тепе над вершиной Бесбог, где пекли те жертвы»8.
5. «В 1921 году Хаджирадонов записал и следующее (…): «Я был ребёнком — рассказывает 90-летний старик из с. Обидим — это было перед Севастопольской битвой (…) Из Солуни, Сяра, Драмы и Кавалы и даже из Константинополя приходили важные люди с откормленными конями, чтобы приносить жертвы под Мангър тепе. Дай мне сейчас ноги, чтобы я тебя отвёл и ты увидел те кострища. (…) Они говорили, что их отцы и деды приходили сюда поклоняться Перуну и становиться «хаджи». Знаешь ли, что вода Папаз-гьол проклята? В ней ничто не живёт. От озера вниз рыбы — сколько хочешь, а в озере — ничего. Сколько раз мы бросали живую форель в него, но где ни выпустим — на другой день находим её мёртвой. Работа дьявола!»»9
1Тодор Моллов. Етноконфесионални рефлекси в българската фолклорна демонология (Рим-папа в легендарните предания). Источник Перевод с болгарского — мой, приношу извинения за возможные ошибки (примечание автора).
2Тодор Моллов. Етноконфесионални рефлекси в българската фолклорна демонология (Рим-папа в легендарните предания). Источник Перевод с болгарского — мой, приношу извинения за возможные ошибки (примечание автора).
3Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. Санкт-Петербург: Евразия, 2004. Стр. 230.
4Попова озера (примечание автора).
5Легенди, митове, предания… Источник Перевод с болгарского — мой, приношу извинения за возможные ошибки (примечание автора).
6Имя Перуна здесь не упоминается, однако при сравнении с другими вариантами той же легенды становится очевидно, что речь идёт именно о нём (примечание автора).
7По-видимому, из озера (примечание автора).
8Легенди, митове, предания… Источник Перевод с болгарского — мой, приношу извинения за возможные ошибки (примечание автора).
9Легенди, митове, предания… Источник Перевод с болгарского — мой, приношу извинения за возможные ошибки (примечание автора).
