Корень не чужд и славянским народам, как это показывают названия рек: Двина, Дунай, Дон, Днепр (Данаприс Дана – стрис), и обыкновенный припев в песнях обрядных, дана, дана»[127]. Казалось бы, здесь всего лишь предположение, в скором времени опровергнутое: названия этих рек не связаны между собой и восходят к разным, далеко не славянским корням. Вероятнее всего, Двина происходит из индоевропейского «течь»; Дунай – из кельто-италийского «река», «текущая»; Дон – из иранских языков – «река»; Днепр – из иранских языков – «стремительный»[128]. Кроме того, именно в качестве мифологического или обрядового персонажа, не то что бога, слово «Дана» нигде не упоминается. Но став по воле Костомарова божественным, это имя получило широкое хождение в таком статусе в художественной, популярной и даже научной литературе.
В качестве антропонима у славян это имя известно и восходит либо к понятию «данная», либо к южнославянскому «денница», т.е. утренняя звезда, одно из названий Венеры.
Напоследок стоит вспомнить интересную интерпретацию ещё и литературного персонажа: гоголевского Вия. Н.В. Гоголь издал повесть «Вий» в 1835 году, но рассмотрение главного демона, представшего в тексте, в качестве божества или его фольклорного пережитка началось несколько позже. Мы лишь поверхностно коснёмся этого вопроса. Крупный иранист В.И. Абаев соотносил Вия (ср. веять) с известным в индийской и иранской мифологии Вайю, божеством ветров[129]; известен также литовский бог Вейопатис (vejas – ветер, patis – повелитель), он же Вейдиевс (diews – бог)[130]. Надо отметить, что у множества народов есть мифологические мотивы, связывающие слепого, одноглазого или нуждающегося в подъёме век существа, иногда стерегущего животных в пещере, и божеств ветра[131]. В таком ключе собственно фольклорное происхождение гоголевской повести, как, вероятно, и имя Вия (если только не прав О.Н. Трубачёв, выводящий это слово из «виек», т.е. век, ресниц) представляется нам возможным и более того, восходящим к определённой древности (хотя высказывались и противоположные взгляды[132]). Это значит, что рассмотрение данного материала может быть небесполезным для реконструкции славянской мифологии, в особенности в связи с мотивами божеств или духов ветра.
____
[127] Костомаров, С. 21.
[128] Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. 1: А–Д. М.: Прогресс, 1986. С. 488, 552–553, 528–529, 518.
[129] Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. Древние арии: мифы и история. От Скифии до Индии. СПб.: Алетейя, 2014. С. 79–82.
[130] Иванов Вяч.Вс., Топоров В.Н. Вейопатис // Мифологический словарь, С. 119–120.
[131] Miling K. Стрибог и святой Касьян в индоевропейском контексте // Коловрат-Бутенко Ю.А. Язычество восточных славян I–XI веков (По материалам Верхнего Подонцовья). М.-Харьков: Русская Правда, 2016. С. 325–336. Необходимо заметить, что сама книга Ю.А. Коловрата-Бутенко представляет собой совершенно дилетантский псевдонаучный опус, а включение в неё прекрасной статьи K. Miling’а было сделано без его разрешения. Наш знакомец K. Miling просил продолжать сохранять в этой истории его анонимность. Указанная статья доступна в сети. URL (дата обращения 14.09.2016)
[132] Левкиевская Е.Е. К вопросу об одной мистификации или гоголевский Вий при свете украинской мифологии // Studia Mythologica Slavica 1. Ljubljana, 1998. С. 307–316.
Выводы
Причин, являющих на свет новых божеств, кажется, не так много. Иногда это банальные ошибки и казусы (как в случае с Усладом и Зимцерлой); иногда – попытки увидеть какой-то языковой или фольклорный образ в качестве предмета почитания (таковы – Дана, Купала, многие персонажи Шпилевского). В ряде случаев причиной служит стремление историка к обширности, полноте образа, зачастую усиленное влиянием античной культуры (это касается связанной с Длугошем литературы и гравюр нового времени). Наконец, наибольшей продуктивностью обладает метод прямой фальсификации (Ганка, изготовители Прильвицких идолов), вызванный, несомненно, иногда банальным желанием заработать или, в ряде случаев, попыткой приукрасить прошлое своего народа или региона. Так, времена Ганки характеризовались настоящим возрождением чешского национального самосознания, а развитие наук указало многим горячим патриотам на бедность собственной истории в том, что касается языческих древностей. Несомненно, что такие языческие памятники других народов, как греческая античная литература, скандинавские «Эдды», индийские Веды и т.д. брались своего рода образцом, к которым постепенно потянулись и интертекстуальные ниточки. В последующий период подделки в области славянских древностей проявят тенденцию к сближению с другими индоевропейскими памятниками ещё сильнее. Как бы мы ни относились к подлогам, надо признать, что они стали заметной частью культурной истории. Однако, на наш взгляд, в нескольких случаях можно действительно предполагать определённую сохранность языческих пластов, видоизменившихся, но пронесённых в фольклоре из древности. Это – отдельные образы Длугоша (Лада, Морена) и Ярило. Возможно, утратив черты божеств в христианскую эпоху, они сохранялись в народной культуре в расплывчатой, почти лишённой сакральности форме. Тем не менее они сохраняли свою потенцию к восстановлению в статусе почитаемого персонажа, ожидая того часа, когда романтически настроенные искатели язычества увидят в них божество.
Список источников и литературы
1. Адам Бременский, Гельмольд из Босау, Арнольд Любекский. Славянские хроники / Пер. с лат. И.В. Дьяконова, Л.В. Разумовской. – М.: Русская Панорама, 2011.
2. Библия. Синодальный перевод.
3. Бонгард-Левин, Г.М. Древние арии: мифы и история. От Скифии до Индии / Г.М. Бонгард-Левин, Э.А. Грантовский. – СПб.: Алетейя, 2014.
4. Васильев, М.А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира / М.А. Васильев. – М.: Индрик, 1998.
5. Гальковский, Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси / Н.М. Гальковский. – М.: Академический Проект, 2013.
6. Гейштор, А. Мифология славян / А. Гейштор. – М.: Весь Мир, 2014.
[С. 158]
7. Громов, Д.В. Славянская руническая письменность: факты и домыслы / Д.В. Громов, А.А. Бычков. – М.: София, 2005.
8. Денисевич К.Н. Книга Мауро Орбини «Il Regno de gli Slavi» и реконструкция славянского мифологического пантеона в России в XVIII – начале XIX вв.: Дипломная работа по истории русской литературы [Электронный ресурс] / К.Н. Денисевич. – URL (дата обращения 14.09.2016)
9. Зубов, Н.И. Научные фантомы славянского Олимпа / Н.И. Зубов // Живая старина. – М., 1995. – № 3 (7). – С. 46–48.
10. Кирпичников, А.Н. Древнерусское святилище у Пскова / А.Н. Кирпичников // Древности славян и Руси. – М., 1988. – С. 34–37.
11. Клейн, Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. / Л.С. Клейн. – СПб.: Евразия, 2004.
12. Ключевский, В.О. Русская история: Полный курс лекций / В.О. Ключевский. – М.: АСТ, 2002. – Т. 1.
13. Костомаров, Н.И. Славянская мифология / Н.И. Костомаров. – М.: Чарли, 1994.
14. Кутарев, О.В. Древнеславянские загробные представления и концепция множественности душ / О.В. Кутарев // Acta Eruditorum. – СПб., 2013. – Вып. 13. – С. 21–24.
15. Кутарев, О.В. Неоязычество Европы / О.В. Кутарев // Философия и культура. – 2014. – № 12. – С. 1801–1810.
16. Кутарев, О.В. Славянский Дажьбог как развитие индоевропейского Бога Сияющего Неба (Дьеус-Патер) / О.В. Кутарев // Философия и культура. – 2016. – № 1 (97). – С. 126–140.
17. Ламанский, В.И. Новейшие памятники древнечешского языка. Ч. 1 / В.И. Ламанский // ЖМНП. CCI. – СПб., 1879. – С. 131–160 (151–180).
18. Ламанский, В.И. Новейшие памятники древнечешского языка. Ч. 2 / В.И. Ламанский // ЖМНП. CCI. – СПб., 1879. – С. 313–366 (577–630).
19. Ламанский, В.И. Новейшие памятники древнечешского языка. Ч. 3 [Электронный ресурс] / В.И. Ламанский // ЖМНП. CCII. – СПб., 1879. – С. 118–159 (160–201). – URL (дата обращения 14.09.2016).
20. Левкиевская, Е.Е. К вопросу об одной мистификации или гоголевский Вий при свете украинской мифологии / Е.Е. Левкиевская // Studia Mythologica Slavica 1. – Ljubljana, 1998. – С. 307–316.
21. Ловмянский, Г. Религия славян и её упадок (VI–XII вв.) / Г.Ловмянский. – СПб.: Академический Проект, 2003.
22. Лукин, П.В. Сказание о варягах-мучениках в начальном летописании и Прологе: текстологический аспект / П.В. Лукин // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. – 2009. – № 4 (38). – С. 73–96.
23. Мансикка, В.Й. Религия восточных славян / В.Й. Мансикка. – М.: ИМЛИ РАН, 2005.
24. Маш, А.Г. Сокровища Ретры / А.Г. Маш. – М.: ИЦ Слава, 2006.
[С. 159]
25. Мифологический словарь. / гл. ред. Е.М. Мелетинский. – М.: Большая российская энциклопедия, 1992.
26. Нидерле, Л. Славянские древности / Л. Нидерле. – М.: Новый Акрополь, 2010.
27. Никитина, А.В. Образ кукушки в славянском фольклоре / А.В. Никитина. – М.: Флинта, 2014.
28. «О подменах понятий в языке и истории славян и о псевдоязычестве» [Электронный ресурс]. – URL (дата обращения 14.09.2016)
29. Орбини Мавро. Славянские царство / Орбини Мавро; пер. с ит. Ю.Е. Куприкова. – М.: Медиа Групп, 2015.
30. Патера, А.О. Чешские глоссы в Mater Verborum. Дополнительные замечания И.И. Срезневского / А.О. Патера. – СПб.: Типография Императорской Академии наук, 1878.
31. Пауль, А. Балтийские славяне: от Рерика до Стариграда / А. Пауль. – М.: Книжный мир, 2016.
32. Повесть временных лет / пер. с др.-рус. О.В. Творогова // Библиотека литературы древней Руси. – СПб.: Наука, 2000. – Т. 1. – С. 62–315.
33. Пропп, В.Я. Русские аграрные праздники (Опыт историко-этнографического исследования) / В.Я. Пропп. – СПб.: Азбука, 1995.
34. Рукописи, которых не было: Подделки в области славянского фольклора. – М.: Ладомир, 2002.
35. Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян / Б.А. Рыбаков. – М.: Наука, 1981.
36. Рыбаков, Б.А. Язычество древней Руси / Б.А. Рыбаков. – М.: Наука, 1988.
37. Седов, В.В. Происхождение и ранняя история славян / В.В. Седов. – М.: Наука, 1979.
38. Славянские древности. – М.: Международные отношения, 1995. – Т. 1.
39. Слово о полку Игореве / пер. с др.-рус. О.В. Творогова // Воинские повести древней Руси. – Л.: Лениздат, 1985. – С. 27–44.
40. Соколов, М.Е. Старо-русские солнечные боги и богини / М.Е. Соколов. – Симбирск, 1887.
41. Творогов, О.В. «Влесова книга» / О.В. Творогов // Труды Отдела древнерусской литературы. – СПб., 1990. – Т. 43. – С. 170–254.
42. Фаминцын, А.С. Божества древних славян / А.С. Фаминцын. – СПб.: Алетейя, 1995.
43. Фасмер, М. Этимологический словарь русского языка / М. Фасмер. – М.: Прогресс, 1986. – Т. 1: А–Д.
44. Чулков, М.Д. Абевега русских суеверий / М.Д. Чулков. – СПб.: СверхНовая Былина, 2015.
45. Boll, F. Kritische Geschichte der sogenannten Prillwitzer Idole / F. Boll // Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde. Bd. 19. – Schwerin, 1854. – S. 168–286.
46. Boll, F. Nachtrag zu der kritischen Geschichte der sogenannten «Prillwitzer Idole» [Электронный ресурс] / F. Boll // Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde. Bd. 20. – Schwerin, 1855. – S. 208–227. – URL (дата обращения 14.09.2016):
47. Bote, C. Cronecken der Sassen / C. Bote [Электронный ресурс]. – URL (дата обращения 14.09.2016)
48. Linnebach, A. In den «Sümpfen der Hypothesen» – Wissensvermittlung auf Irrwegen. Die Prillwitzer Idole und die landesarchäologische Forschung in der Aufklärungszeit / A. Linnebach // Buchkultur und Wissensvermittlung in Mittelalter und Früher Neuzeit. – Berlin/Boston, 2011. – S. 293–310.
49. Marschalk, N. Chronicon der mecklenburgischen Regenten / N. Marschalk. – Leipzig, 1739.
50. Miling K. Стрибог и святой Касьян в индоевропейском контексте [Электронный ресурс] / K. Miling // Коловрат-Бутенко Ю.А. Язычество восточных славян I–XI веков (По материалам Верхнего Подонцовья). – М.-Харьков: Русская Правда, 2016. – С. 325–336. – URL (дата обращения 14.09.2016)
