Кутарев Олег Владиславович — аспирант религиоведения, изучает славянскую старину, северное язычество, мировую мифологию.

Несмотря на относительную развитость славистики, высокую степень её разработанности и давние традиции этой науки, она по-прежнему нуждается в качественных исследованиях, посвящённых славянскому язычеству. Во-первых, в силу широкой распространённости идей ряда авторов советской эпохи, преследовавших определённые задачи, но, к сожалению, не всегда глубоко и беспристрастно обосновывавших свои гипотезы.

Одно из первых упоминаний богини по имени Мокошь появляется в «Повести временных лет» (далее ПВЛ) в описании капища, которое воздвиг в Киеве Владимир в 980 году: «стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла и Мокошь».

В древнерусском оригинале написание этого теонима точь-в-точь совпадает с современным: «Мокошь». Примерно тогда же эту Богиню упоминает поучение против язычества «Слово Христолюбца»: оно осуждает верующих «в Перуна и Хорса и в Мокошь и в Сима и в Рьгла».

Обычай изображения почитаемых персонажей в том или ином виде является общемировой религиозной практикой. Рисунки, статуэтки или иные символические обозначения богов, духов, героев известны по всей Земле с древнейших времен. <...> Идолы — фигурки или статуи, служащие целям культа, обозначающие почитаемого персонажа мифологии, и имеющие обычно те или иные иконографические черты человека или животного — по всей видимости, появляются в ту же эпоху, что и современный человек как вид, то есть уже в палеолите. Так называемые „палеолитические венеры“, небольшие статуэтки полных женщин из кости или мягких пород камня, по самым осторожным прикидкам насчитывают более 30 000 лет [Dixon 2011. P. 1‒11]. Но говорить о возможном сакральном значении и функциях этих фигурок можно лишь гадательно.

Обращение полабо-балтийских славян (впрочем, не только их одних) в христианство было тяжёлым и чрезвычайно кровавым:

В статье рассматривается материал русскоязычной литературы XVIII в. научного жанра (по истории или мифологии), посвящённый языческим божествам полабо-балтийских славян. Цель исследования — очертить рамки описанного материала, выявить его источники и степень достоверности.

Достоверно неизвестно, какие загробные представления были у славян до христианизации. О них сообщает несколько разных источников, однако из-за разрозненности их данные не дают полной картины. Проанализировав сведения древних источников и фольклорно-этнографические материалы XVIII-XX веков, постараемся выделить основные варианты и модели этих представлений и попробуем провести параллели с другими культурами.

Вопрос, поставленный в заголовке, является одним из самых острых и дискуссионных как в научном мире, обращённом к славянскому язычеству, так и в собственно неоязыческом мире – везде на него имеется сразу несколько точек зрения, зачастую существенно противоречащих друг другу.

В настоящей статье поставлен вопрос о сущности обряда освящения или «оживления» идолов в языческой религии древних славян. Для этого автор вначале обращается к анализу известных по историческим текстам и археологическим находкам материалов, реконструируя детали культа и представлений о них. Отметим, что прямых сведений о данном ритуале у славян не сохранилось. Поэтому далее на основании широкого сравнительного материала Старого Света (Евразия и северная Африка) в связи с вышесказанным происходит выявление возможного древнеславянского обряда освящения идолов. Отметив разнообразие ряда способов реализации этой идеи, затем автор описывает в целом единый по всему ареалу Старого Света обряд, который характеризуется как основной. В завершение ставится вопрос, насколько он мог употребляться славянами с учетом вышесказанного.

В статье рассматриваются причины, по которым в начале XI века вопреки предшествующей традиции молчания всех западно-европейских авторов о конкретных фактах славянского язычества вдруг появляются письменные источники о славянских божествах. Количество таких текстов будет расти и в XII–XIII веках и даже в более поздние времена, когда сам феномен язычества исчезнет (с XIV века часть новых источников станет привлекать домыслы и фальсификации; но более ранним памятникам присуща высокая степень достоверности).

Славянское язычество довольно бедно на источники, касающиеся непосредственно мифологии, Божеств, собственно языческих представлений. Существует распространённое мнение, что в фольклоре (устное народное творчество, записанное у нас в основном в XIX в.: сказки, былины, песни) языческое предание сохранилось в каком-то виде (утверждения типа: «Илья-Муромец это Перун, а Соловей-Разбойник – Стрибог»), но это всё крайне шатко. Нет никакого сомнения, что в фольклоре понамешано всего и вся: позднейшее творчество, христианство, зарубежные влияния. Полагаю, славянское язычество там тоже в каком-то виде есть, но метода, позволяющего уверенно отделять его от прочего и возвращать в начальный вид – не-ту. Так что читайте сказки и былины, но знайте, что это в лучшем случае предположительный вспомогательный материал.

Видео

Лекция школы "Русская Традиция" от 08.11.2009

[видео]

Богумил Мурин — Значение снов и сновидений у славян

Лекция школы "Русская Традиция" от 07.11.2009

[видео]

Озар Ворон — Ярила — податель урожая

Поиск

Журнал Родноверие