Кутарев Олег Владиславович — аспирант религиоведения, изучает славянскую старину, северное язычество, мировую мифологию.
Продолжаю серию постов об иконографии славянских Божеств для всячески рекомендуемых групп РП и СНЯ. Напомню, что первые три выпуска посвящались соответственно Велесу, Перуну и Мажане. Следующее место в голосовании занял Сварог.
Продолжаю серию постов об иконографии славянских Божеств для групп СНЯ и РП, начатую с материалов о Велесе и Перуне. Пришёл черёд Марены, которую – довольно неожиданно для меня – голосование вывело на следующее место после Велеса и Перуна.
«Божков» Lado (варианты Łado, Alado), Yleli (Ileli, Hely), Yassa (Jasza, Yesse, Iesse, Issaya, Iassa, Agyessze), Tya (Tyja, Iaya), Gardina (Gardzyna)[20], почитание которых здесь осуждается; однако именно Длугош собрал их в единый список, приписав им те или иные свойства и в ряде случаев несколько изменив теонимы (Тия в Ния, Илелю в Дзидзилелю и т.д.). В «нахождении» функций божеств ему помогали сходство имён с отдельными античными теонимами, собственная фантазия и немалые познания в области народных верований.
Любопытно, кстати, что Кродо, превращаясь в Сатера, свободно переходил как божество субботы в германский пантеон с той же иконографией[61].
Следуя таким ненадёжным авторам, как, например, А. Френцель, «в XVIII веке Йоахим фон Вестфален разместил в своём труде и изображение пархимского Пархуна в виде стоящей на постаменте статуи, одной рукой опиравшейся на стоящего за ним быка и держащей раскалённое железо с исходящими из него молниями в другой. Голову громовержца окружал ореол в виде некого подобия лепестков, по всей видимости, символизирующий солнечные лучи или огонь, а у постамента находились сноп колосьев и коза.
Немиза, Числобог, Ипабог, Цибог, Ас-Ри, дракон Цирнитра. Любопытно, что идолы Радегаста, часто предстающие в качестве «обложки» прильвицкой коллекции, полностью следуют описанию Бото: на голове птица, а на груди – бычья голова. В свете сказанного это тоже едва ли аргумент в пользу подлинности данных «сокровищ».
Корень не чужд и славянским народам, как это показывают названия рек: Двина, Дунай, Дон, Днепр (Данаприс Дана – стрис), и обыкновенный припев в песнях обрядных, дана, дана»[127]. Казалось бы, здесь всего лишь предположение, в скором времени опровергнутое: названия этих рек не связаны между собой и восходят к разным, далеко не славянским корням. Вероятнее всего, Двина происходит из индоевропейского «течь»; Дунай – из кельто-италийского «река», «текущая»; Дон – из иранских языков – «река»; Днепр – из иранских языков – «стремительный»[128]. Кроме того, именно в качестве мифологического или обрядового персонажа, не то что бога, слово «Дана» нигде не упоминается. Но став по воле Костомарова божественным, это имя получило широкое хождение в таком статусе в художественной, популярной и даже научной литературе.
Продолжаю серию постов об иконографии славянских Божеств для групп СНЯ и РП, начатую с рассмотрения Велеса. Итак, в голосовании на данный момент лидирующую позицию занимает Перун. Действительно, логично перейти теперь к нему: судя по всему, с Велесом и Дажьбогом они входили в тройку самых почитаемых Божеств Руси.
Об идолах славян в целом, их общих свойствах и советах по изготовлению и освящению уже писалось ранее. См. там же о наиболее ранних образцах возможных славянских идолов, явно показывающих влияние степи, и относящихся к поздней античности.
Кутарев О.В. История мистификаций и домыслов в области славянского пантеона (до середины XIX в.) // Язычество в современной России: опыт междисциплинарного исследования: монография / под ред. Р.В. Шиженского. – Нижний Новгород: Мининский университет, 2016. – 264 с. С. 133–160.
ISBN 978-5-85219-501-2
Вот схема нашей реконструкции: праиндоевропейское *Tieus > праславянское *дагъ (день) > праславянское Дажь-.
Общепризнанная связь славянского «бог» с иранским «bhaga» не вызывает у нас нареканий. Дажьбог распределяет блага, а его имя можно толковать как «Даятель-бог»; у Р.О. Якобсона и его сторонников в значении «Дающий богатство» [62, с. 617; 11, с. 169; 54, с. 526–531].