Кутарев Олег Владиславович — аспирант религиоведения, изучает славянскую старину, северное язычество, мировую мифологию.

В настоящей статье поставлен вопрос о сущности обряда освящения или «оживления» идолов в языческой религии древних славян. Для этого автор вначале обращается к анализу известных по историческим текстам и археологическим находкам материалов, реконструируя детали культа и представлений о них. Отметим, что прямых сведений о данном ритуале у славян не сохранилось. Поэтому далее на основании широкого сравнительного материала Старого Света (Евразия и северная Африка) в связи с вышесказанным происходит выявление возможного древнеславянского обряда освящения идолов. Отметив разнообразие ряда способов реализации этой идеи, затем автор описывает в целом единый по всему ареалу Старого Света обряд, который характеризуется как основной. В завершение ставится вопрос, насколько он мог употребляться славянами с учетом вышесказанного.

Настоящая работа написана в формате рецензии, хотя, возможно, правильнее назвать её отзывом. Дело в том, что, к сожалению, я не владею в должной степени древнеисландским языком, чтобы полноценно рассмотреть основную — переводную — часть описываемой мною книги. Однако указанное в заголовке издание[1] не оставило меня равнодушным, и за пределами собственно качества перевода я постараюсь осветить основные черты этого нового труда именно так, как это принято делать в рецензиях.

В статье рассматриваются причины, по которым в начале XI века вопреки предшествующей традиции молчания всех западно-европейских авторов о конкретных фактах славянского язычества вдруг появляются письменные источники о славянских божествах. Количество таких текстов будет расти и в XII–XIII веках и даже в более поздние времена, когда сам феномен язычества исчезнет (с XIV века часть новых источников станет привлекать домыслы и фальсификации; но более ранним памятникам присуща высокая степень достоверности).

Славянское язычество довольно бедно на источники, касающиеся непосредственно мифологии, Божеств, собственно языческих представлений. Существует распространённое мнение, что в фольклоре (устное народное творчество, записанное у нас в основном в XIX в.: сказки, былины, песни) языческое предание сохранилось в каком-то виде (утверждения типа: «Илья-Муромец это Перун, а Соловей-Разбойник – Стрибог»), но это всё крайне шатко. Нет никакого сомнения, что в фольклоре понамешано всего и вся: позднейшее творчество, христианство, зарубежные влияния. Полагаю, славянское язычество там тоже в каком-то виде есть, но метода, позволяющего уверенно отделять его от прочего и возвращать в начальный вид – не-ту. Так что читайте сказки и былины, но знайте, что это в лучшем случае предположительный вспомогательный материал.

День 1. Псков и Изборск: в краю северных кривичей

Легенда, хорошо известная каждому по «Повести временных лет», гласит, что после того, как в 862 году из-за моря были призваны варяги, которых возглавляли три брата, то

«сел старший, Рюрик, в Ладоге, а другой – Синеус, – на Белом озере [ныне Белозерск], а третий, Трувор, – в Изборске»

Пользуясь бездождливым воскресеньем, 20.08.2017, решили наконец съездить в Новгород. Это не так уж далеко от Питера – меньше 3 часов на машине.

Когда я всерьёз взялся за написание своей религиоведческой диссертации, посвящённой представлениям о славянских Божествах, передо мной как учёным встал значительный вопрос, окончательного решения которого я так и не нашёл (да и возможно ли это?), и в результате его некоторым образом «обошёл». Вопрос этот напрямую определял задачи и подходы к источникам: кто такие славянские Божества? То есть, мне нужно было оПРЕДЕЛение (просто подчеркиваю корень), которое бы включало всё необходимое и исключало остальное.

При внимательном рассмотрении языческих славянских верований можно выявить два локуса, где средневековые источники зафиксировали религиозные феномены наиболее полно. Первым из них является Древняя Русь X–XIII вв., чьи памятники с давних времен широко изучались и изучаются в русскоязычной науке. Другой локус, чьи источники парадоксальным образом исследованы на порядки меньше, – это земли полабских или балтийских славян на территории нынешних Германии и Польши (также X–XIII вв.).

Часть 1

«Богу-с-копьем» была посвящена контина – небольшой деревянный храм, типичный для полабских язычников. Внутри него или рядом мог находиться тот самый столп с копьем. Известно, что в полабских храмах Свентовита в Арконе и Сварожича в Редегосте находились многочисленные атрибуты этих божеств.

Число исландских саг[i]— по праву одного из наиболее прославленных сокровищ мировой культуры — представляет собой довольно значительную цифру; в исследовательской литературе найти указание на общее количество саг не так просто (впрочем, тому есть вполне объективные причины, связанные с сохранностью, редакциями и взаимосвязью текстов и фрагментов[ii], а также рамками периодизации феномена[iii]).

Поиск

Журнал Родноверие