Об идолах славян в целом, их общих свойствах и советах по изготовлению и освящению уже писалось ранее. См. там же о наиболее ранних образцах возможных славянских идолов, явно показывающих влияние степи, и относящихся к поздней античности.
Любопытно, что первое возможное текстовое упоминание славянских идолов некоторые исследователи также относят к Велесу (Аничков, 439) – ибн Фадлан пишет (около 922 г.): торговцы на Волге подходят «к длинному воткнутому в землю бревну, у которого имеется лицо, похожее на лицо человека, а вокруг него маленькие изображения, а позади этих изображений длинные брёвна, воткнутые в землю. <…> “Эти – жёны нашего господа, дочери его и сыновья его”»
(О путешествии на Волгу, §99)
Хотя речь здесь, возможно, о скандинавском культе, и ещё вероятнее – не о Велесе, но общие черты единой североевропейской традиции здесь видны отчётливо, ср. например с кельтскими идолами.
Велес – один из наиболее почитаемых Богов славян, чей культ довольно уверенно можно прослеживать в обще- и праславянский пантеон. Любопытно, что круг древнейших русских источников, упоминающих Велеса, можно разделить на две условные части. Первая включает «Повесть временных лет» (далее ПВЛ), «Слово христолюбца» (Гальковский, 307), древнее «Житие св. Владимира» (Мансикка, 84); во многом им следует корпус позднейших источников, просто цитирующих эти или дополняющих их недостоверными фактами. Всюду здесь мы видим, как и в ПВЛ, «Волоса, бога скота» (ПВЛ, 907 и 971).
Вторая часть древних источников об этом Боге включает «Слово о полку Игореве» (далее СПИ), «Хождение Богородицы по мукам» (и цитирующее его «Слово св. апостол»), «Житие Авраамия Ростовского», и позднейшие недостоверные памятники. Здесь образ совсем другой: Велес это дед певца Бояна, покровитель поэтов и даритель вдохновения (СПИ). Этот факт заставил некоторых учёных видеть в Велесе и Волосе разных Богов, но я, вслед за большинством других, всё же считаю этот образ единым.
Пытаясь понять изначальные черты этого Бога, можно обратиться к памятникам вне русского корпуса. Во-первых, это вероятно южнославянское употребление в «Еллинском летописце» имени Велес, которое заменяет имя Бела, сына Посейдона из греческих мифов (Мансикка, 293). Во-вторых, чешские литературные и церковные тексты XIV–XV вв. знают Веле или Велеса – это был синоним беса, демона. В одном тексте 1436 года приводится строка из языческой песни: «Веле, веле стоит дубок посреди двора» (Мансикка, 294). Итак, образ Велеса был известен всем трём славянским ветвям. Но можно сказать больше.
У балтов, расхождение славян с которыми в рамках индоевропейского распада произошло не позднее 2500 лет назад, известен Велняс, связанный с загробным миром, и также слившийся в христианское время с образом беса. Вероятно, поэтому, ИЗНАЧАЛЬНОЕ ИМЯ БОЖЕСТВА БЫЛО ВЕ́ЛЕС, А НЕ ВОЛОС, и культ его возник ещё до разделения балто-славянской общности.
Откуда же взялся тогда Волос? Знаю, что меня здесь поддержат не все, но мне кажется весьма логичным сомнение Л.С. Клейна, которое он высказал мне в частной беседе.
«Святой Власий был покровителем скота у византийцев и в западной Европе едва ли не с античности. В полногласной русской форме его имя – Волос. Легко допустить, чтобы совпало с русским Велесом его имя, но чтобы совпали сразу и имя и функция покровителя скота – в это верится с трудом. Потому, думается, черта “скотьего” покровителя – поздняя и привнесённая»
И действительно, «скотий Бог» всегда характеристика именно Волоса, и это написание встречается только в официальной ПВЛ и явно цитирующих её церковных памятниках. А вот литературно-народные памятники знают (как и чешские, болгарский и ~балтийские) лишь написание с Е, и здесь Велес – явно больше связан с вдохновением, с потусторонним, и нигде не видно его скотьей черты, слишком явно сплетённой со святым Власием. Итак, считаю, что появление скотьих функций выдвинулось на передний план далеко не сразу.
Любопытен позднейший, далёкий от языческой эпохи текст – «Сказание о построении града Ярославля» (18 век! Ср. с датировкой большинства русских источников 11–13 веками). Здесь говорится о том, что на месте нынешнего Ярославля раньше жили язычники, которыми почитался «Волос или скотный бог». Когда с решением покорить и крестить этот край туда прибыл сын Владимира-крестителя Ярослав Мудрый, на него натравили медведя, которого тот убил (ср. герб Ярославля). Опираясь на эту позднюю легенду многие (включая и больших учёных) стали говорить о связи Велеса и медведя. Что ж, это возможно, но явно не первостепенно.
В кругу полабских (западные славяне) источников есть ещё три образа, которые сближают с Велесом. Первый – Триглав, которого описывают надёжнейшие «Жития Оттона Бамбергского» (12 в.).
«Как объясняют жрецы идолов, у главного их бога три головы, потому что в его владении находятся три царства, то есть небо, земля и преисподняя, а лицо он закрывает повязкой, поскольку, не видя людских грехов и не слыша о них, он их не замечает»
(Гейштор, 134)
Второй – Бог-эпоним тогда полабского (ныне Польша) города Волин. Немцы называли его Юлином и писали в тех же «Житиях Оттона», что, якобы, Юлия (Цезаря) славяне чтили как Бога, назвав в его честь город. Жаль, что они не привели настоящее имя Бога; но известно, что там почиталось его «копьё, вделанное в столп удивительного размера» (Эбо, «Жития Оттона Бамбергского», 3.1). Мог ли быть эпоним Волина связан с Велесом, точно неясно, но запомним эти два образа. Третий персонаж – это Флинц, Бог явно хтонического свойства, чьё имя отдалённо похоже на Велеса, но происходит скорее от немецкого flint «кремень». Образ этот впервые упомянут в 1492 году фантазёром Конрадом Бото, и я не стал бы его серьёзно брать в расчёт (Кутарев, 142–144). Выкиньте также фото прильвицкого идола Триглава – это бесспорная подделка 18 века.
Итак, нет идолов, надёжно идентифицированных как Велес; несмотря на упоминание его деревянного и каменного истуканов в ПВЛ, «Житии Авраамия Ростовского» и «Сказании о построении града Ярославля» – ничего неизвестно о возможном их облике. Но черты Бога стали яснее: это покровитель вдохновения, бог потустороннего, вероятно, мудрец, связанный почему-то с «дубом посреди двора» и позднее с животными, возможно, с копьём. Имеем ли мы аналогичных божеств и их изображения в ближайших родственных мифологиях? Конечно, имеем.
Первым делом, это скандинавский Один. Мудрец, который похитил мёд поэзии у великанов – вспомним черту Велеса как покровителя поэтов в СПИ. Он шаман, пригвоздивший себя копьём к Мировому Древу: «висел я в ветвях на ветру девять долгих ночей, пронзенный копьём, посвященный Одину, в жертву себе же, на дереве том, чьи корни сокрыты в недрах неведомых», говорит о себе Один в скандинавской «Старшей Эдде» («Речи Высокого», §138) – вспомним тот дубок в центре, который явно отсылает нас к славянскому Мировому Древу, а заодно и копьё в столпе Волина.
Далее, это кельтский Луг. Общекельтский бог-умелец и шаман особенно подробно описан в ирландской скеле «Битва при Маг Туиред». Любопытна такая параллель: «Младшая Эдда» сообщает, что однажды Один явился к роднику Мимира, испив из которого, он стал бы мудрецом, «и попросил дать ему напиться из источника, но не получил он ни капли, пока не отдал в залог свой глаз» («Видение Гюльви», §15).
А вот как Луг заклинал к победе своё войско:
«..возгласил Луг, обходя своё воинство на одной ноге и прикрыв один глаз»
Половинчатость – это вообще постоянное свойство потустороннего: скандинавская богиня преисподней Хель описана в «Младшей Эдде» как «наполовину синяя, а наполовину – цвета мяса» («Видение Гюльви», §34), а у нашей Бабы-Яги одна нога – костяная. Есть и ещё одна общая черта божеств мудрости. Это их оружие: по «Младшей Эдде» принадлежит «копьё Одину, что зовется Гунгнир» («Язык поэзии», §43); и Ассал, «копьё, которым владел Луг» («Битва при Маг Туиред»). Копьё – также главный атрибут греческой богини мудрости, «совоокой» Афины (описание её глаз как у совы – регулярное у Гомера). Снова вспомним копьё из Волина.
И последний образ, который я хотел бы здесь привести – индийский бог Шива, также связанный с мудростью и вдохновением. Любопытно, что его древний эпитет «Пашупати» – переводится как «господин скота». Шива создатель музыки, и у него тоже есть особенности, касающиеся глаз: их у него три. Этот бог тесно связан с потусторонним миром. Есть также половинчатый образ Ардханари: здесь правая часть божества изображена мужской, с атрибутами Шивы, а левая женской, с чертами его жены Парвати. Похож на копьё трезубец Шивы Тришула; другой его постоянный атрибут это барабанчик дамару.
Вот что говорит Одину Локи в «Старшей Эдде»:
«ты, я слышал, на острове Самсей бил в барабан, средь людей колдовал»
(«Перебранка Локи», §24)
В «Битве при Маг Туиред» Луг предстаёт великим музыкантом: играя на арфе, «..дремотною песнью погрузил их Луг в сон, и проспали они до того же часа назавтра. Грустную песню сыграл им воин, и все горевали да плакали. Песнь смеха сыграл он потом, и все они веселились да радовались»
Тройственность – постоянная черта потустороннего. В «Младшей Эдде» Гюльви «увидел три престола, один другого выше. И сидят на них три мужа» – так в трёх ипостасях явил себя Один («Видении Гюльви», §2). Известно не одно изображение трёхголового Луга в галльских древностях (вспомним Триглава). О трезубце и третьем глазе Шивы уже говорилось. Почитался Шива также посредством лингама – фаллического символа, который также характерен для греческого бога мудрости и скота Гермеса. Кстати, обратите внимание на астрологический значок Меркурия (бог этой планеты – римский аналог Гермеса). Он похож на человечка с рогами или месяцем на голове. Такой же месяц – на голове у Шивы. Ещё одна черта всех перечисленных божеств – приступы ярости, неостановимого в разрушительности гнева, которые не раз применяются в бою. Роль волхва Богов у Велеса, таким образом, не исключает его воинственности.
Популярна, но крайне сомнительна (Клейн, 339) роль Велеса как противника Перуна в «основном мифе». Этот вопрос требует большого объёма, потому ограничусь лишь констатацией его неприятия: Велес это не какой-то злодей, типа исландского Локи; это не Велес изображён на нижней грани Збручского идола. Известно, что на Руси только Перун почитался больше, чем Велес; если бы они были враги, это было бы можно сравнить с тем, как если бы часть христиан почитала Бога, а другая – Дьявола. Довольно сдержанно я отношусь и к выводам Б.А. Успенского, сравнивавшего в своей капитальной работе (Успенский) Велеса и святых Николу, Власия и т.д.: это отличное исследование фольклора и этнографии, но не собственно Велеса.
ИТАК. Можно изобразить Велеса просто фаллическим «лингамом» со спиралью. Если же нужно нечто человекоподобное, то можно отметить следующие черты. Идол Велеса должен иметь бороду, потому что он шаман, мудрец, и вероятно, жрец (ср. само имя в связи с понятием «волхв»).
Вот что пишет Саксон Грамматик о жрецах полабов:
«жрец, который вопреки свойственному всем прочим жителям этой страны обычаю носил длинные волосы и бороду..»
(«Деяния данов», 14.39.4)
Велес связан с Мировым Древом, Дубом посредине мироздания. Этот Дуб связывает три мира, и потому – Велес даритель вдохновения.
Возможен в его руках питьевой рог, откуда он пьёт что-то веселящее и вдохновляющее, например, мёд, собранный с ульев этих самых деревьев-посредников меж мирами. Питьевой рог – один из наиболее частых атрибутов славянских древних идолов (хотя не припомню ни одного одноглазого или трёхглазого). На голове Велеса – рога растущего месяца; потому что это дионисийский образ, потому что он «скотий». Возможно, у него есть бубен или иной музыкальный инструмент: на гербе (удачном, но довольно молодом) города Волосово Ленинградской области он сидит с гуслями. Половинчатость – почти обязательный атрибут потусторонних Божеств, так же как и тройственность. Не будет ничего странного, если бы в его руках оказался варган или мухомор. Его оружие – однозначно копьё. Археологии известны два вероятно языческих изображения славянских Божеств с копьём – это т.н. «камни Яровита», оба из которых вмурованы в стену церкви св. Петра в немецком (когда-то полабском) городе Вольгаст. Хотя вероятно, что здесь изображён Яровит, имеет смысл обратить внимание (прикрепляю). Другие возможные поза и положение рук хорошо представлены верхней гранью Збручского и Альтенкирхенским идолом (поиск в помощь).
Есть значок, похожий на перевёрнутую букву А – тругольничек вниз остриём и рога. Этот значок придумал Асов лет 15-20 назад – не поощряйте выдумок этого долбослава. Не увлекайтесь медвежьим образом – он поздний и не столь крепко связан с Велесом. Избавьте своих истуканов и от свастик.
Его имя – Велес, а не Волос, видимо, с ударением на первый слог. Возможно, оно относится к эпохе германо-балто-славянского времени. Известна Вальхалла, «зала павших», где корень val это «павший». То же значит балтское vele. Осторожнее с этим образом, уважайте его.
Хвала Велесу, мудрецу среди Богов! Да будет он благосклонен к своим почитателям!
Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. М., 2009.
Ахмад ибн Фадлан. Книга о путешествии на Волгу в 921–922 гг.
Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. М., 2013.
Гейштор А. Мифология славян. М., 2014.
Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. М., 2004.
Кутарев О.В. История мистификаций и домыслов в области славянского пантеона (до середины XIX в.)
Мансикка В.Й. Религия восточных славян. М., 2005.
Сказание о построении града Ярославля
Успенский Б.А. Филологические искания в области славянских древностей. М., 1982.
