Ежегодный праздник старых славян
Многие традиции народной культуры, в том числе некоторые ежегодные праздники и обычаи, бесспорно восходят к древнему прошлому человечества. Хотя обрядность доисторических охотников и собирателей восприняла, помимо некоторых, часто трансформированных, реликтов, цикл ежегодных обычаев, связанных с вспашкой, перегоном скота, призыванием небесной влаги и благодарением за урожай, берет свое начало с древнейших времен первых земледельцев. , в некоторых случаях мы можем проследить его корни до неолита. Поэтому неудивительно, что такие ежегодные праздники имеют общую для всех народов Европы культурную основу.
В прошлом жизнь человека была гораздо более связана с природой, и цикл календарных обычаев в основном определялся сельскохозяйственной деятельностью в зависимости от отдельных сезонов. Первые простые обрядово-земледельческие календари делились на двенадцать месяцев, хотя археологические находки относятся к бронзовому веку, [1] полевые работы доисторических крестьян, несомненно, уже раньше, с большой вероятностью, контролировались повторяющимся годовым циклом природы. с самого начала выращивания сельскохозяйственных культур или разведения хозяйственных животных.
Сначала год делился всего на два основных периода: летнюю и зимнюю половины. Постепенно количество времен года расширилось до четырех, но чешская народная традиция использовала и деление на восемь времен года параллельно. Это были зимние или предвесенние, весенние или весенние, предлетние, летние, летние, осенние или осенние, предзимние и зимние. Начало данных времен года связывалось у простого земледельца не только со значительными праздниками христианских святых, но и прежде всего с определенными занятиями, сопровождавшими его в работе с весны до зимы и характерными для отдельных периодов. Неудивительно, что это исконно старочешское деление года сохранялось в деревне до конца XIX века.
Родная вера
А как насчет ежегодных праздников древних славян? Скорее всего, в течение года их было несколько, причем основных, вероятно, было восемь, а также восемь сезонов, о которых мы говорили выше. Однако исторических источников для изучения славянского обрядового календаря не так много, и даже те, которые нам известны, обычно говорят об отдельных праздниках лишь поверхностно, оставляя их первоначальный смысл зачастую скрытым и затемненным по смыслу. Кроме того, археологических находок недостаточно, поэтому в нашем случае приходится опираться главным образом на реликты народных ежегодных праздников и торжеств, которые, однако, были запечатлены этнографами лишь на протяжении XIX или начала XX века. Поэтому это большой временной разрыв, в течение которого нам приходится считаться со многими факторами, повлиявшими на эти реликвии, сохранившиеся в обычаях сельского народа на протяжении веков с разных сторон. Поэтому нам часто приходится опираться на разветвленную систему выводов и аналогий и часто приходится признавать, что мы лишь предполагаем некоторые из выводных связей.
В то же время верно и то, что без сопоставления отдельных календарных обычаев в более широком общеевропейском контексте мы далеко не уйдем. Сходство или идентичность некоторых особенностей праздников славянского языкового круга не только поразительны по сравнению с ежегодными обычаями наиболее близких в культурном и языковом отношении балтийских народов, т. е. зафиксированных в немецкой среде, находящейся в непосредственной близости, но, может быть, и несколько Удивительно, но идентичные сюжеты календарных событий мы находим и в древнем мире. Яркое появление реликвий, захваченных у современных славянских народов и в далеких во времени древних обычаях, возможно, не является «просто» случайным. Таким образом, при понимании отдельных ежегодных торжеств можно с некоторой критичностью сравнивать их не только с балтийскими, германскими и южноевропейскими культурными кругами романских народов, но и в определенной степени с другими этносами, расселявшимися в Европе. Но это далеко не последние подводные камни, с которыми мы столкнемся в ходе наших исследований.
Чтобы понять первоначальный смысл ежегодных торжеств древних славян, необходимо не только последовательное и критическое сравнение обычаев современных славянских народов с обычаями других, более часто фиксируемых этнографами в общеевропейском контексте, но и не забудьте о двух других важных факторах, а именно об изменениях календаря, происходивших на протяжении тысячелетий, и о диаметральных различиях природных условий в разных частях старого континента. Во втором случае ясно, что начала сельскохозяйственной деятельности должны существенно различаться не только между севером и югом Европы, но и между горными районами и низменностями, приморскими и внутренними. Разобраться в изменениях в календаре будет не так-то просто, поэтому остановимся на этом вопросе подробнее.
В земледельческих обществах начало годового цикла раньше связывалось с началом аграрного года, т. е. с весенней порой и его первым месяцем, которым мы обычно считаем март. Однако наши предки воспринимали год не так, как воспринимаем его мы. Время текло не линейно, а циклично. Это значит, что цикл природы выступал и в качестве некоего прообраза вечно повторяющегося календаря, сложившегося из отдельных времен года. Хотя весна воспринималась как начало года, все новое неоднократно начиналось с началом каждого предстоящего сезона. Однако на годовые обычаи также существенное влияние оказал официальный календарь, который, однако, к XVI веку претерпел некоторые изменения. Юлий Цезарь первым заменил первоначальный древнеримский календарь, связанный с началом сельскохозяйственного года, так называемым юлианским календарем (46 г. до н.э.), который позже был принят церковью и который перенес начало года с весны на зиму. Фундаментальное изменение произошло только в результате реформы и принятия григорианского календаря, который используется до сих пор, в 1582 году, когда отдельные годовые обычаи были привязаны к точной дате. Однако изменения в календарях повлияли не только на точность астрономического измерения года, но и на само его начало. В Древнем Риме новый год встречали 1 марта, что, видимо, было наиболее близко к первоначальному восприятию весеннего Нового года. При Юлии Цезаре началом года было установлено 1 января. В церковной традиции первым днем года считалось сначала 6 января, т. е. праздник Крещения Господня, а с середины IV века 25 декабря, т. е. Рождества Христова. Лишь григорианский календарь окончательно переносит дату нового года на 1 января, практически возвращаясь во времена Цезаря. Однако Православная Церковь так и не приняла этот календарь, и он даже не был принят во всех странах Европы сразу в XVI веке, что было верно кое-где до начала XX века.
Хотя Церковь адаптировала большую часть своих праздников к датам более ранних дохристианских обрядов, скользящие праздники католико-протестантского и православного календарей, дата которых меняется каждый год в зависимости от расчета даты Пасхи, создают значительные трудности в понимание первоначального смысла весенних обычаев. «Языческий» вариант Пасхи, видимо, изначально приходился на время весеннего равноденствия, но по церковному календарю мы празднуем Пасху с 22 марта по 25 апреля (в православной среде даже с 4 апреля по 8 мая). Таким образом, это сравнительно большой период времени, который не только затруднил работу исследователей, но и на долгое время практически сделал для них практически невозможным понять первоначальный смысл обычаев и, таким образом, создать более ясную структуру всей цикл весенне-летних обрядов.
Однако в течение года праздники продолжали сохранять свой первоначальный характер даже несмотря на различия в календарях, за что их часто и безуспешно критиковали или последовательно противодействовали церковные и государственные власти. Хотя их значение постепенно менялось в результате обширных социальных изменений и первоначальные божества очень часто полностью забывались или заменялись культом христианских святых, неутомимое следование традициям предков в консервативной деревенской среде сохраняло обычаи календаря. цикл устойчив до такой степени, что с помощью сравнительного междисциплинарного исследования мы способны найти их корни даже после долгих столетий ошибочных и зачастую бесконечно повторяющихся интерпретаций.
Весенне-летний отпускной цикл
В народной традиции все повторяется трижды, и то же самое происходит при проводах зимы и встрече ожидаемой весны. Празднование прихода весеннего Нового года по понятным причинам обострилось, поэтому и мы начнем свое путешествие по славянскому годовому календарю с самого начала.
В народной традиции зима встречала лето уже на Громнице (2 февраля), который наши предки воспринимали как первый день весны. В воздухе уже чувствовалась весна, и силы пробуждающейся природы впервые начали пересекаться с зимой – Мораной. Говорят, что День сурка — единственный день зимой, когда гром Перуна грохотает с небес, возвещая победу весны. Возможно, поэтому в церквях зажигали восковые свечи, способные защитить дом от удара грома. Этот обычай, очевидно, произошел от более древних церемоний очищения, связанных с огнем. Поскольку в Хромнице в чешской деревне закончились рождественские каникулы, мы можем связать это очищение со священным изгнанием вредоносных сил из дома, усадьбы и, следовательно, из всей деревни после долгой зимы, о которой мы еще несколько раз упомянем в нашей статье. история. В то же время наши предки верили, что отдельным божествам можно оказывать благосклонность. Об этом же свидетельствуют сообщения из старой Литвы, где в начале февраля в основном чтили Перкуна (славянского Перуна), бога-громовержца, который, кроме всего прочего, выпрашивал обильного дождя и, следовательно, хорошего урожая в грядущее лето. Однако День сурка не уникален по своему значению, а попадает в тот же цикл праздников, что и всем известная Марди Гра.
Масопуст — первый праздник, название которого происходит от Пасхи, но в прошлом, по понятным причинам, оно было совсем другим. Ключом к этой фиксированной календарной дате может стать известие о том, что патриарх Адриан в своей попытке уничтожить эти «дьявольские» праздники не добился в конце 17 века полного успеха, но сократил их до семи из первоначальных двухнедельных. Первым днем дохристианского карнавала, должно быть, был уже упомянутый День сурка, последним днем, вероятно, было 15 февраля, которым завершился четырнадцатидневный радостный период праздников, связанных с безудержным весельем, пиршествами и «карнавальными» шествиями масок. кстати, последние рождественские туры зимнего обрядового цикла. В прошлом каждый день Марди Гра непременно был связан с определенными церемониальными действиями, как и сегодня в период от Сочельника до кануна Праздника Трех Королей.
Не только народная традиция, но и, как ни удивительно, церковный календарь также ясно говорит о том, кому были посвящены эти дни. В первый же день после Громниц св. Блажей (3.2.), пришедший, как известно, после христианизации славянских территорий на смену культу Велеса, бога пастухов и земледельцев, покровителя скота и всех богатств, покровителя волхвов, художников и всей мудрости, который, конечно, также действует как хранитель подземного мира, и, похоже, то же самое касается и повелителя волков и других лесных зверей. Наконец, популярное животное, в образе которого обычно олицетворяется Велес, — это могучий медведь, владыка лесов, непременная маска карнавальных шествий, которая, помимо всего прочего, наделена еще и невиданной эротической символикой. Однако с медведями его связывали еще с бронзового века, если не дольше, на что вновь указывают находки археологов. «Великие Велесовы праздники» были не только временем веселья, благополучия и неприкрытой радости приближающейся весны, но и изобиловали магическими действиями, призванными призвать плодородие, плодородные поля и благополучие, а кроме того защитить скот, особенно говядину, но и всю ферму от нечистых сил и злых сил, которые могут навредить в этот переломный момент годового цикла.
Главным днем этого двухнедельного периода проводов зимы и встречи весны стало, пожалуй, 11 февраля, в православной среде вновь посвящённое св. Блажей. В честь бога Велеса в каждом доме забивали теленка, а если такового не было, то поросенка или ягненка. Пекли также торжественную, обычно жареную выпечку из белой муки, поминали также умерших предков. Они на время вернулись в мир живых, чтобы следить за порядком и некоторыми запретами на работу. Кроме того, лежащие в земле предки выступают защитниками растущего зерна, покровителями будущего урожая, которых необходимо должным образом почитать. Другие аспекты этих праздников включали церемониальное уничтожение или захоронение чучела, так называемые «Масопуста», «Басы» или «Масленице». Целью уничтожения такого чучела, с которым мы еще несколько раз столкнемся в течение весенних месяцев, было прежде всего церемониальное очищение, уничтожение всего старого и ненужного после долгого зимнего периода. Таким образом люди не только выражали свое желание изгнать из дома все нечистое или желание очистить себя от всякого зла, но и символически указывали на возрождение времен года, конец уходящей и уступающей место зиме. начало наступающей весны. Велес, обитавший в мире людей всю зиму и защищавший его в самые темные и холодные дни года, вернулся обратно в подземный мир. Люди не только благодарили его за благосклонность, но в то же время прощались с ним карнавальным весельем и празднично накрытым столом. Ведь Велес выполнил свою задачу, он зимой «сбил один рог» и тем облегчил победу весенним божествам, приход которых на землю был уже у дверей.
Второй прием весны приходится на начало марта, когда люди еще ожидают прилета птиц . После долгой зимы они возвращаются в свои гнездовья из «рая», где проживали вместе с божествами летней половины года. На своих крыльях они несут предвестника приближающейся весны, олицетворяемого юной богиней Лелей, или Весной. На чье поле первыми спустились птицы, боги должны были подарить в тот год удачу и богатый урожай. Документы из народной среды говорят о том, что по этому поводу хозяйки пекли из пресного теста обрядовую выпечку в виде маленьких птичек, возможно, жаворонков, с помощью которых особо маленькие дети вызывали с высоких мест ожидаемую весну. Точная дата этих праздников пока не может быть точно определена. Однако ясно, что это было начало марта. Древние римляне встречали новый год первого марта, Мартеница (1 марта) – первый день весны в болгарской народной среде. У восточных славян прилет весенних птиц, особенно жаворонков, связан с праздником Сорока мучеников (9 марта), в чешской среде весну, символизируемую птицами, встречали вокруг праздника Св. Григория (11-12 марта), а в Хорватии говорили, что в день св. Птицы начинают строить у Григория свои гнезда.
Последняя, третья по счету встреча весны – это празднование весеннего равноденствия , которое было одним из четырех важнейших праздников года в обрядовом календаре наших предков. По сути, это наша Пасха, которая, как и карнавал в прошлом, была сосредоточена в многодневном праздничном цикле обрядов, который должен был длиться как минимум целую неделю. В эти дни открывается небесная Сварга, и все божества солнца и растительности, среди них прежде всего весны, возвращаются на землю после длительного зимнего отдыха. Души предков из небесного рая также прилетают на крыльях птиц в гости к своим любимым потомкам. Это время всеобщего возрождения, весеннего воскресения Матери-Земли, но и всей природы. Определенная праздничная выпечка из лучшей муки [2] , часто с достаточным количеством яичных желтков, живительных яиц, сыра, творога, масла, меда, а также первых зеленых трав, изобилующих силами весенней природы, является считались церемониальной едой.
Провожание смерти 2013.
В пасхальном цикле сохранились остатки различных торжеств, связанных с магическими ритуалами, целью которых было, прежде всего, сохранение в земле ростков будущего зерна и других важных сельскохозяйственных культур, почитание умерших предков и, конечно, также выражать радость животворящим силам весны, связанную с ритуальным очищением, либо с помощью зеленых ивовых веток, которыми люди бьют друг друга, либо обливаясь родниковой «живой» водой, которая в те времена наделялась особая сила. Кроме того, в день весеннего равноденствия входили обряды, связанные с выносом умерших и принесением в деревню нового лета. Так встречали весну все девушки села. Во время обрядов фактически выпроводили «старуху» Зиму (Морану, Марию, Марену), чучело которой сжигалось вместе со всем старым и ненужным в пламени костра, или его можно было бросить в воду или даже закопать в землю. [3] Сразу после этого девушки приносили в деревню украшенную зеленым цветом ветку, часто сочетавшуюся с маленькой куклой, которая символизировала приходящую весеннюю богиню Лелю — Весну. К началу весны относился и праздник Перуна первого грома , дата которого, естественно, менялась каждый год. Говорили, что кто поднимет что-то тяжелое при первом раскате весны, тот будет силен и здоров весь год.
Еще один комплекс важных весенних праздников приходится на рубеж апреля и мая. Однако речь идет уже не о встрече весны в истинном смысле этого слова, а о праздновании ее победы, связанной с зеленеющей природой, обрядами, связанными с первым отростком скота, но и с защитой от ведьм и других злых сил, которые на этой разделительной линии между зимней и летней половинами года необычайно активно.
Приветствующие русалки : В первые теплые дни весны, обычно в начале апреля, просыпаются феи — русалки, которые выходят на берег впервые после спячки, где танцуют и своими танцами вызывают на землю живительную росу. . Недаром в эти дни девушки чистили колодцы, в которых феи не только жили, но и охраняли их. Колодцы «выливались» обычно после захода солнца. Молодые девушки чистили их, раздеваясь, и в конце работы оставляли феям небольшие подарки, а также зеленые венки как знаки своей чистоты и невинности. Целью этих магических действий было не только проявить уважение к феям, обитавшим в водных источниках, но и вызвать дождь для сбора урожая. В наших регионах чистка колодцев часто сопровождалась торжественным обходом одетых в белое девушек с выбранной из их среды «царицей», самой красивой девушкой, символизирующей богиню весны, для которой выбирали подарки, из которых потом готовили общий пир, во время которого нельзя было пропустить яичницу. Однако эта церемония проходила в разные даты, от весны до конца лета, иногда приходясь даже на период праздников Троицы.
Подобный обычай мы знаем из восточнославянской среды. Местные русалии также посвящались девушкам и богине весны, но не были забыты и дикие родниковые воды и их покровители – русалки. В прошлом молодые девушки в платьях с длинными рукавами и без амулетов, видимо, подражали русалкам и подобно им танцевали в полях, чтобы обеспечить влажность . [4] Девушки также приносили подарки русалкам на берега рек и колодцев накануне праздника Св. Кроме того, с помощью венка Иржи пытался узнать, поженятся ли они или останутся дома с родителями еще год. Центральная церемония этого дня состоялась во второй половине дня. Девушки первыми выбрали самую красивую из своих рядов, которая на протяжении всего номера представляла богиню весны Лелю. Потом ее усадили на заранее приготовленную из дерна «скамью». Впоследствии юную красавицу украсили зелеными ветвями, возложили ей на голову венок из цветов и разложили вокруг нее принесенные подарки. Затем они радостно танцевали серп, распевая ежегодные песни, в которых восхваляли своего избранника как кормильца и подателя будущих урожаев. Когда болезнь прошла, «Леля» встала, раздала девочкам всю еду и бросила венок, который девушки пытались поймать. Те, кому это удалось, сохранили его до следующей весны как символ благополучия и счастья, особенно в вопросах любви. В этой красивой церемонии, по-видимому, сохранились остатки мистерий, изображающих прощание богини весны со свободой перед тем, как она символически передает свой венок в руки избранного ею партнера, вероятно, бога весны, которым она затем удобрит всю землю. Русалии, вполне возможно, длились целую неделю и непосредственно предшествовали праздникам юного весеннего бога, которому в западнославянской среде поклонялись под именем Яровит, из народной традиции восточных славян мы знаем его как Ярила.
Праздник Ярилы : С приходом первых теплых дней Ярила разрывает оковы смерти и открывает небо. Первые живительные капли дождя падают на землю, и Ярила золотым ключом открывает пробуждающуюся Мать-Землю, чтобы она стала зеленой. Проходит совсем немного времени, и вокруг чувствуется победная весна. В конце апреля наступает пора, когда природа, увитая молодой зеленью и благоухающими цветами, празднует свадьбу Джарила с его прекрасной невестой, богиней весны Лелей. Прежде всего, в восточнославянской и южнославянской народной традиции святой Георгий, которого обычно отождествляют с Ярилой, является одним из самых популярных святых, который также упоминается в ряде легенд, обычаев и преданий. Они характеризуют его преимущественно как победителя зимы, покровителя пастухов, защитника домашних животных и в то же время как повелителя волков, от которого он может не только защитить весь скот, но и назначает им в награду будущую добычу. . Ярила приходит в мир, чтобы помогать людям, как помогал им зимой его отец Велес. Жители села торжественно выгоняли скот на пастбище, слегка избивая его веточками вербы, срезанными в Вербное воскресенье. В этот день также действовали различные демонические существа, особенно ведьмы.
Практически идентичная последовательность обрядовых действий относится и к Филипповой Якобовой, или Вальпургиевой ночи, известной не только из западнославянской среды, но и, например, из северной России [5] . Ночь с 30 апреля на 1 мая — волшебный момент на самом пороге летнего полугодия, когда зимние божества окончательно передают власть над годовым циклом в руки богов летнего полугодия. Обычаи этой волшебной ночи, известной также как сожжение ведьм, особенно строительство майя и украшение домов зелеными нимбами, напрямую связаны с празднованием весны и встречей лета и повторяются несколько раз на протяжении всей Ритуальный цикл Пятидесятницы. Согласно фольклору, в эту ночь открываются врата подземного мира, спрятанные сокровища светятся синим светом, а ведьмы спускаются на высокие холмы в свои прибежища. В ночные часы особому риску подвергался скот, которого впервые за этот период выгоняли на пастбище. Поэтому жители деревни сосредоточили свое внимание в первую очередь на защите сельскохозяйственных животных и конюшен, а не на защите своих жилищ и самих себя. В течение дня на территории фермы прошла генеральная генеральная уборка. При этом сметенные нечистоты торжественно уничтожались, обычно сжигались в пламени высоких костров. Такие очистительные и защитные костры горели вечером на холмах недалеко от деревни, и помимо нечистот и всего ненужного, в их пламени ведьмы также символически сжигали, обычно реквизит разного характера, особенно горящие веники, подбрасываемые высоко в воздух. . Целью этих костров было уберечь нечистые силы от населенных пунктов. Когда границы сгорели, молодые люди без колебаний принялись строить майские шесты и готовить последующие первомайские торжества.
Встреча Мокоши (первая встреча лета): Если предыдущие дни принадлежали русалкам и паре весенних божеств — Яриле и Леле, то первомайский праздник был посвящен богине Мокоше — Живе, которая в этот день наконец просыпается от нее. долгий зимний сон. Однако в первый день мая доброжелательная богиня все еще отдыхает, поэтому ее нельзя беспокоить пахотой и на все полевые работы распространяются строгие запреты. Так что крестьяне, особенно молодые, развлекались по-своему. Молодые люди всегда воздвигали один или два высоких майских дерева, обычно ели, слева только верхняя часть. Иногда хвойное дерево украшали еще зеленой березой. Майи украшали шарфами и цветными лентами и танцевали под ними, как на осенних вечеринках. Кроме того, в ночь на 1 мая мальчики выставляли перед домами своих избранниц молодые березки, украшенные лентами. Какая девочка утром нашла самый высокий и красивый майский шест, гордилась им и гордилась им должным образом весь год. Первое мая вообще было временем любви и влюбленных, а также веселого всеобщего поддразнивания, которого не избежали даже домохозяева. В наших регионах этот день также отмечался первым выгоном скота на пастбище, что, конечно, не могло быть сделано без защитных магических практик, в которых, помимо определенных магических трав, прятали по этому случаю яйца еще с предыдущей Пасхи. сыграл важную роль.
Статуя Мокоши в Мокошине
Однако начало мая ознаменовано другим, сразу следующим за ним циклом торжественных мероприятий, также по-своему связанных с Матерью-Землей. В первую неделю мая люди также проявили беспрецедентное уважение к своим умершим предкам. В филиппийскую ночь души умерших, которых иногда называют «жителями», на время перелетают в мир живых и посещают места своего рождения. После христианизации славянских территорий эти ежегодные поминки были сосредоточены на неделе, следующей за Пасхой, а именно в Белое воскресенье. По сей день восточные славяне по-прежнему считают самым большим праздником этой недели Радоницу, которая приходится на вторник, а в исключительных случаях и на понедельник. Радоница ассоциируется у нас прежде всего с посещением могил умерших родственников и последующим обедом в непосредственной близости от них. В чешских землях Белое воскресенье, а в другие времена также Проводное воскресенье также считалось днем памяти, хотя архаичная «обеда на могилах», пропагандируемая католическими и реформатскими проповедниками, вероятно, заняла свое место в Средневековье.
Вторая встреча лета приходится примерно на период пятидесятнических обычаев (Вознесения, Крещения и Святой Троицы), который, как и весь пасхальный цикл, был фрагментирован скользящими церковными датами. Зеленые праздники — это священные дни на границе мая и июня, во время которых природа прощается не только с весной, но и с русалками. В течение всего периода этих праздников русалки живут в непосредственной близости от населенных пунктов. В то время как в чешских землях древние обычаи праздников сливаются с чисткой колодцев, обходом маленьких цариц, ездой королей и первым выгоном скота на пастбище [6] , из восточнославянской среды мы имеем Сохранились обряды сопровождения русалок в виде чучела под названием Кострома или Русалка, в которых главную роль играли девушки, одетые в льняные рубашки с длинными рукавами, которые фактически имитировали танец русалок. Кострома представляла собой фигуру, сплетенную из травы и украшенную цветами. Девушки сначала погрузили его в поток воды, а затем во время танцев разорвали его останки и разбросали по полям. Как и на рубеже апреля и мая, одной из характерных особенностей церемонии является поминовение умерших, на этот раз особенно тех, кого сегодня мы коллективно называем «пропавшими без вести». В конце концов, почти все ученые сходятся во мнении, что именно русалки олицетворяют души утонувших девушек, о судьбе и обстоятельствах смерти которых их семьи почти так и не узнали.
Помимо русалок, которые провели остаток лета в лесу вдали от людей, прощались и с весенними божествами земледельцы. Зеленые праздники – это время, когда девушку Лелю на воображаемом небесном престоле заменяет ее мать Лада, женское божество плодородия и любви, символизирующее не только зрелость, но и рост всего на земле. Пока богиня весны образно возносилась в рай через открытые небесные врата, юноши символически помещали чучело Джарилы в землю. Божества, которым было поручено пробуждение природы и защита засеянных полей, выполнили свою задачу и образно соединили свои тела с пашней. Весенне-полевые работы закончились, зерно взошло, молодое зерно было заколочено в колосья, остальные культуры развернули листья навстречу восходящему солнцу и поднимались с каждым днем все выше и выше. Отныне целью новых обрядов стал вызов живительных дождей, которые должны были обеспечить необходимую влагу зеленеющим полям. Б. А. Рыбаков приравнял «языческую Троицу» к празднику бога Ярилы и поместил его в святцы 4 июня. Поэтому его следует отмечать в тот же день, что и праздники Яровиты, описанные в средневековых хрониках. В самом конце мая или в начале июня люди также поклонялись благосклонной богине Мокоши, которая открыла свое земное чрево и принесла каждому то, чего они жаждали с самого начала нового сельскохозяйственного сезона, т. е. обещание нового богатого урожая.
Купала 2013.
Купала (Летняя ночь) — один из важнейших праздников всего обрядового года и приурочен к летнему солнцестоянию, когда народ встречает новое время года в третий и последний раз подряд. Это праздник солнца и воды, дающий начало всему живому, время расцвета природы, достигающей самого пика своих сил. Купала стоит на границе двух сезонов, в самом начале вегетации, и именно этот переломный момент открывает простор для действия сверхъестественных сил. Граница между миром живых и подземным миром на время размывается, в воздухе бесчинствуют ведьмы, в лесах цветут огненные цветы папоротника, а травы наделены особой силой. Весь праздник отмечен высокими кострами, посвященными богу Солнца Дажбогу, и церемониальными банями. Недаром эту ночь старые чехи называли «ванной». Церемония совместного поклонения солнечным божествам происходила на высоком месте и, по-видимому, включала также последнее прощание с весенней богиней Лелей в виде молодой украшенной березки, которую юноши в конце концов бросили в воду, несмотря на сопротивления девушек, с холма в воды реки спускали горящее колесо, символизирующее диск солнца, склонившегося к своему осеннему паломничеству, девушки бросали в поток воды, в костры высокая «ванна», символический чучело, олицетворяющее все нечистое и вредное, сжигаемое, как в ночь Филиппа и Иакова, люди всю самую короткую ночь в году собирали волшебные травы или искали золотой цветок папоротника, а молодые пары, чьи связь была закалена пламенем священного огня, над которым они вместе прыгали, отправлялись в лес в поисках взаимной любви и таким образом черпали силы этой таинственной ночи, наделенной невиданной благодатной силой. На рассвете второго дня все вместе приветствовали восходящее солнце.
Додола : Другие церемонии происходили в разгар лета, когда засуха или, наоборот, затяжные дожди угрожали растущему зерну, которое уже проросло в колосья и медленно начинало золотиться. Эти церемониальные действия не имели определенной даты и просто проводились всякий раз, когда это было необходимо. Однако это были древние ритуалы, на что указывают и изображения на неолитической керамике. Центральным персонажем всего действия была девушка – дева, олицетворявшая Додолу, женский аналог Перуна и его небесную спутницу. Додола, который во время церемонии также олицетворял землю, танцевал под аккомпанемент восторженной музыки, возможно, погремушек и барабанов, имитирующих раскаты грома. Этот танец еще называли «додолоу», а более точные сведения о его ходе дают этнографические документы, собранные на Балканах. На начальных этапах церемониального танца на обнаженную девушку, вероятно, наносилась естественная краска, преимущественно красная краска растительного происхождения, или из измельченных и пригодных для этой цели минералов. Ее тело должно было быть буквально покрыто магическими символами, олицетворяющими воду и плодородие земли, линиями, имитирующими молнии, ромбами, олицетворяющими Мать-Землю, спиралями в форме змеи и многими другими. Она была буквально оплетена с головы до пят и заплетена цветами и волшебными травами, в ее длинные распущенные волосы вплетены красные и синие нити. Украшенную таким образом девушку зрители во время танца обливали водой, при этом все кланялись ей и вообще всячески выказывали свое почтение как земной представительнице богини. По окончании танца Додола благословила всех присутствующих и саму землю именем Перуна, после чего ее украшения постепенно были сняты и девушка вернулась к своей земной жизни.
Стоит отметить, что капли дождя вызывали на землю и змей, культ которых, как покровителей дома, двора и полей, был широко распространен, по крайней мере, у славян и балтов, но мы имеем о нем и сведения, например, из Кавказская Армения. Уважение к этим змеям, корни которых уходят к доисторическим земледельцам, видимо, проявлялось и в ежегодном обряде, поскольку в народной традиции мы всегда находим два ориентира их деятельности, а именно их приход на землю, озаренную укрепляющими лучами весны. солнца и их последующее хранение в подземных убежищах, где они проводят вместе с другими пресмыкающимися зимние месяцы года. Мы пока не можем достоверно отнести дни «змеиных» праздников к отдельным датам, но в чешской народной традиции весеннее пробуждение змей связано с днем Св. Георгия (24 апреля) и начало их зимнего сна с Рождеством Богородицы (8 сентября), или с праздником святого Вацлава (28 сентября).
Осенне-зимний праздничный цикл
Находясь на границе летней и зимней половины года, День Перуна был одним из важных праздников всех земледельцев, но самым большим праздником его считали воины, рисковавшие жизнью в частых столкновениях с врагами и защищавшие родную землю и свой народ своей кровью. Сама церемония, видимо, делилась на две основные части: сельскохозяйственную и военную. Крестьяне поклонялись Перуну хлебом-солью, а в разгар лета умоляли его или его жену Додолу ниспослать небесную влагу, или об окончании продолжительных дождей, повреждающих урожай. Говорят, что сам дождь, выпадающий на землю в этот день, способен очистить людей и скот от всех злых чар и чар, но в то же время он также обладает способностью излечивать различные болезни. Солдаты во время Перуна дня зажигали оружие, в ряды воинов принимали юношей, устраивались ритуальные бои в честь Повелителя Грома и, наконец, все присутствующие участвовали в играх, в которых не было недостатка ни в силе, ни в скорости, ни в остром зрении. Обрядовый рацион этого дня в основном состоял из мяса, а именно говядины или баранины, но была в меню и оленина. Кроме того, во время застолья подавали гороховую кашу, выпечку из белой муки и ржаной хлеб из зерна нового урожая, если оно успело созреть. Пили медовуху, брагу и квас.
Украинские родноверы поклоняются Перуну в Тернопольской области, Украина
В сельском православии роль Перуна играл святитель Илья (20 августа), а у чехов остатки культа Перуна наиболее ярко проявились вокруг праздника святого Иакова (25 августа). В день Св. Ильяс, считавшийся границей между летом и осенью, у восточных славян часто готовился за целую неделю вперед. Из первой муки нового урожая пекли огромные пироги и хлеб, прессовали творог и варили церемониальное пиво. Характерной частью празднования Ильиного дня была так называемая «брачина», т. е. коллективное застолье, устраиваемое всеми хозяйками на всю деревню и часто связанное с забоем молодого бычка, или баран или теленок. Животное было ритуально убито после освящения в местной церкви. Жители села натирали кровью животного глаза и лбы, а дети терли лица.
В то время как св. Маркета (13 июля) [7] бросает серп во рожь и тем самым начинает тяжелую работу жнецов, Праздник урожая – праздник, завершающий сбор урожая. В древности наши предки благодарили за урожай Рожанице, Велеса, Дажьбога и Мокоши. В те времена Мокошь воспринималась как Мать всего, что рождалось в поле, и люди приносили ей подношения из первых плодов ее даров. В поле из последних колосьев плели урожайный венок, украшенный полевыми цветами, а в восточнославянской среде жнецы заплетали «бороду» Велеса. [8] Затем женщины молча срезали последний сноп и под пение отнесли его в усадьбу, где передали его владельцу с помощью лебедки. Венок урожая или последний сноп раньше был центральным элементом всего праздника и всегда занимал самое почетное место, например, в России его еще в XX веке помещали в святом углу под иконами. Однако даже после окончания сбора урожая его считали священным и недаром он играл важную роль в других торжественных случаях календарного года. Понятное дело, хозяин устроил жнецам праздничный пир. На столе всегда было много праздничной выпечки из новой муки, в нашей среде, например, булочек и пончиков. Однако среди блюд не должно отсутствовать мясо торжественно зарезанного животного. Пока в нашей стране готовили жареного петуха, у восточных славян сельские жители торжественно закалывали быка. Однако бык, по-видимому, заменил гораздо более древних жертвенных животных, а именно оленя, посвященного первому Розарию, Ладе и ее дочери Лелье. 15 августа христиане отмечают праздник Успения Богородицы. Празднования сбора урожая проходили в народной традиции по-разному, но чаще всего они были сосредоточены на этой праздничной дате, как у нас, так и у восточных славян. Хотя осень впервые вспоминается по случаю празднования дня Перуна, настоящим началом осенних дней считается Успение Богородицы, когда не только ласточки, но и некоторые другие перелетные птицы начинают готовиться. для выезда. На самом деле это первый настоящий прием осени.
Вылет птиц : Второй прием осени пришелся на конец первой декады сентября. Пока в России заканчивалось Бабушкиное лето, в чешских землях прощались с ласточками и другими перелетными птицами, возвращавшимися в рай, чтобы провести зимние месяцы года рядом с солнечными божествами, а на юге страны начинался сбор урожая. Моравия. В праздник Рождества Богородицы (8 сентября) в церквях освящали зерно и украшали церкви тем, что было собрано. Не остались в стороне и олени, животные, посвященные первому Розарию. Древняя традиция культа этого величественного лесного животного сохранилась лишь фрагментарно в чешской и моравской народной культуре, на Русском Севере издавна рассказывали истории о двух лань, иногда о лане и оленёнке, вышедших из лес в определенные дни года и становился таким добровольным подношением в честь великой богини Леди и ее дочери Лели. Веревки приходили к людям чаще всего 15 августа и 8 сентября, т. е. по случаю праздника «Две Марии». В этих легендах говорится, что в этот день к жилищам наших предков прилетали и птицы, особенно утки и лебеди. Однако, помимо жертвенного оленя (а возможно, еще и парочки лебедей или уток), люди через некоторое время стали убивать и других прилетающих и летающих животных, поэтому лесные существа больше никогда их не посещали. В то время людям пришлось заняться убийством быков, о чем все существенное уже сказано в нашем рассказе. Подробнее о празднике Рождества Пресвятой Богородицы в русской среде мы узнаем лишь в следующих параграфах, так как этот праздник в древности совпадал с осенним равноденствием.
Празднование осеннего равноденствия относится к четырем крупнейшим и переломным праздникам обрядового года. Праздник Рода и Розария – это не только праздник всей семьи, каждой семьи и домашнего очага, он проводится еще и в духе благодарения за весь урожай хозяйственного года. Зерно не только собирают, но и обмолачивают и надежно хранят в закромах, подвалы полны всего, о чем люди неустанно заботились с весны, а потому пора подводить итоги. Поэтому фермеры с древних времен готовили впечатляющие праздники в честь Дня благодарения. Праздники, или освящения, известные из чешской и моравской народной традиции, являются наименее важным праздником сельской общины даже в глубоком 20 веке, и хотя их дата варьируется от деревни к деревне, чаще всего они происходят осенью (например, День Св. Вацлавский праздник). Если известные хиротонии обычно длились с воскресенья по вторник, то во времена, предшествовавшие приходу славянских глашатаев, эти торжества, должно быть, длились гораздо дольше. Праздник, известный в русской деревне как «Осенины» (Рождение Пресвятой Богородицы 8 сентября), видимо, также приходился на осеннее равноденствие. Люди считали это началом осени, идущей рука об руку с праздником урожая. Утром женщины выходили на берега рек и озер, чтобы почтить матушку Осенину, по-видимому, Мокошь, овсяным хлебом. Остаток дня прошел под знаком семейных визитов. Хотя церковь постоянно критиковала и обличала древние обряды, жители деревни упорно приносили дары не только Мокоше, но в первую очередь также Роду и Рожанице, которым преподносили хлеб, кашу, творог и медовуху, а в каждом доме варили обрядовый обряд. пиво в их честь. Эти праздники, устраивавшиеся на второй день после Рождества Пресвятой Богородицы, нравились даже самим сельским попам (священникам).
Однако мы вернемся во времени на целые столетия назад. В день осеннего равноденствия в воображении древних славян закрываются небеса (Сварга), куда солнечные божества уходят из человеческого мира, чтобы поселиться и отдохнуть до наступающей весны. Понятное дело, люди прощались с ними и благодарили не только за урожай, но и за все хорошее, что приносило им радость и благополучие во время их правления. При этом с помощью различных магических практик, включавших в себя в основном богатые обрядовые пиры, организуемые совместными усилиями жителей села, старались обеспечить хороший урожай и достаточное изобилие в следующем хозяйственном году. Сама церемония этого важного праздника состояла из нескольких центральных актов и, как уже указывалось, могла проходить и в несколько последовательных праздничных дней. В первую очередь, Роду и Рожанице были принесены жертвенные дары, в комнате после сбора урожая был возведен на трон последний украшенный сноп или венок, посвященный Велесу, и во время торжественного обхода полей люди не забывали Мокоши, на этот раз именуется Матерью Осени, оставившей здесь лучшую праздничную выпечку. Вместе с богами в рай провожали и души умерших предков, а всем известное гадание на урожай будущего года было одним из самых торжественных моментов всего празднества, во время которого жрец прятался за блюдами, разложенными на стол «в жару», или за огромным тортом, известным по средневековой Арконе, при этом спрашивая всех присутствующих, могут ли они его увидеть. Если он слышал отрицательный ответ, это означало богатый урожай в будущем году, но если верующие видели его, священник благословлял их такими словами: «Так пусть Боги даруют вам не видеть меня в следующем году!». Помимо обилия обрядовой выпечки из лучшей муки, женщины готовили отборнейшие блюда, среди которых, конечно же, не могло не быть и мяса жертвенных животных.
Точно так же задокументированные этнографами праздники состояли из нескольких частей, в ходе которых мы находим отголоски десятков семейных и социальных обычаев и традиций, значительная часть которых, очевидно, была связана с гораздо более древними традициями. В частности, пиры посвящения укрепляли семейные и родовые связи. Животное, ритуально убитое, откармливалось или приобреталось за счет всей деревни, будь то бык, телка, баран или коза. Традиционное застолье включало также ритуальное снятие шкуры или умерщвление петуха [9] — обрядовое блюдо, с которым мы познакомились уже во время праздника урожая. Внимание уделялось как молодому поколению, так и душам предков, которые могли ходатайствовать перед самими богами за своих земных детей. Танцуя под торжественно украшенным зеленым майским шестом [10], юноши и девушки не только благодарили своих родителей за то, что они вырастили их и заботились о них до совершеннолетия, но прежде всего хотели показать себя перед всей деревней. в новой роли. Ведь именно им предстояло вскоре принять в свои руки хозяйство и взвалить на свои плечи тяжелые обязанности, с которыми они знакомились, по крайней мере на время, именно на осенних праздниках, когда по старинным семейным обычаям их поручено «право» над всей деревней на целых три дня. Чешский проповедник и церковный реформатор Томаш Штитный еще в XV веке упомянул ранее исчезнувший обычай посещать могилы во время освящения, а затем устраивать праздник в честь предков. Поскольку в пиршественных обычаях сохранилось так много архаичного, то можно обоснованно предположить, что пиры были важнейшим событием общинной общины не только в сравнительно недавнее время, но и во времена древних славян, когда их обрядовые и общественная деятельность начинала складываться на тех основах, которые, конечно, строили европейские народы еще во времена их исконного единства.
После празднования осеннего равноденствия дни становятся длиннее, а по утрам становится холоднее с каждым днем. Зима неумолимо приближается, и видимые изменения в природе, происходящие на рубеже октября и ноября, приближают цикл календарных праздников наших предков к иному созвездию обрядовых дней, стоявших в самом начале самой холодной части всего года.
Первой значимой вехой этого периода стал осенний праздник Мокоши . Бабушкино лето закончилось, и осень вступила во вторую половину. Мать-Земля, олицетворяемая доброжелательной богиней Мокошой, выпускала из своего чрева все, о чем весной просили крестьяне. Пришло время ей отдохнуть, и люди пришли поклониться ей в последний раз и в то же время поблагодарить ее за дары лета, которые обеспечили им пропитание в течение долгой зимы до весенних дней следующий год. Однако Мокошь – не просто земная богиня, она еще и небесная прядильщица, вершительница человеческих судеб и защитница священной нити жизни всего и каждого, кто есть в этом мире. Поэтому во время этого праздника, вероятно, тоже проводились гадания. Девушки, обычно втроем, после наступления темноты расчесывали жгуты, пряли изношенные нити и пытались с их помощью предсказать будущее. Они ставили тарелки, карточки с нитками в чашку с «заколдованной» водой и наблюдали, как нитки падали в воду. В то время как в чешской и моравской традиции сохранились лишь несколько фрагментов красочной и многогранной мозаики, рассказывающей нам древнюю историю этой богини земли, в регионах православных славянских народов 28 октября сельские жители довольно своеобразно отмечали праздник великомученицы Параскевы, прозванной Пятницей. Святая Параскева, очевидно, взяла на себя часть функций центральной женской богини славянского пантеона времен реформ князя Владимира – Мокоши. Эта святая была известна как покровительница земли, воды и влаги, но она также была защитницей брака, материнства и женского труда, особенно прядения и ткачества. В этот день соблюдались определенные запреты на работу, а ночью женщины оставляли на ее столе хлеб с солью, медом и кашу.
Душички : Вскоре после того, как Мокош прилег на долгий сон, пришло время впервые встретить зиму. Волшебная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда Сварог наконец передает управление годовым циклом в руки божеств зимней половины года, принадлежала не только Велесу и Моране, но и душам предков. , хорошо и плохо. Ворота Нефа оставались широко открытыми до тех пор, пока не пропел первый петух. Пришло время колдовства и гадания. Поминальные обычаи прошли в начале ноября почти по всей Европе. Древние кельты, например, накануне 1 ноября праздновали Самаин — знаменательное событие лета и зимы, когда граница между миром живых и мертвых стирается и души умерших возвращаются к своим живым родственникам на время. время. По случаю Дня всех святых и Дня поминовения усопших было принято оставлять еду для умерших на ночь на столе, также в чешской и моравской народной среде. Пекли особую обрядовую выпечку, так называемые кости и души, украшали могилы, кое-где пели колядки. В православном календаре 1 ноября посвящено самоотверженным и чудотворным святым Косме и Дамиану. Однако в русской народной среде этот день стал известен как «Кузьминки» — осенние поминки усопших, которые всегда происходили в субботу, предшествующую этому празднику. «Кузьминки» стояли на пороге двух времен года, и русский крестьянин воспринимал их как последний день осени и начало зимы. Святые Косма и Дамиан выступали защитниками домашнего очага и покровителями кузнецов. Люди считали их братьями — божественными кузнецами и убийцами драконов, создателями первого железного плуга. Очень часто они сливаются в одну личность «Кузьмы-Демьяна», которую, например, Б. А. Рыбаков считал остатками культа единого божества – небесного кузнеца и покорителя первозданного хаоса Сварога.
Закончилась последняя ночь октября, люди посетили могилы своих умерших родственников и принесли им небольшие подарки. Осенние Деды, видимо, длились несколько дней, наверное, семь. Это была неделя поминовения усопших, период покаяния и других обрядов, посвященных предкам. Прежде чем души родителей, бабушек и дедушек вернулись в рай, их дети постарались попрощаться с ними достаточно почтительно. О том, как проходит День поминовения усопших в нашей стране, мы уже упоминали, поэтому давайте посмотрим на славян восточной части Европы. В субботу перед праздником великомученика Димитрия Солунского (26 октября) в православной среде выпадает так называемая Димитриева суббота, посвященная памяти усопших родителей. Праздник был семейный, поэтому домашнее застолье носило праздничный характер. На ужин хозяин приглашал духов предков, для которых оставлял на ночь часть еды на приготовленной тарелке. Когда ворота Наву снова закрылись, поселения замолчали, и приближающаяся зима накинула на край свою загадочную пелену, прерываемую лишь веселыми пастушескими праздниками, посвященными не только последнему перегону скота перед зимовьем, но и но и последним толчкам осени. В эти дни забивали домашнюю птицу. Пока русские хозяйки готовили цыплят для «Кузьминок», в чешских землях в День Святого Мартина (11/11) ритуально резали гуся, по костям которого предсказывали, какой будет зима. Выпекают также торжественную выпечку, по форме напоминающую рога крупного рогатого скота. Однако подобные праздники мы знаем и в других частях Европы. На самом деле это осенняя параллель весеннему празднику пастухов, связанному с первым перегоном скота. [11]
Приход зимы : Когда осенние пастушеские каникулы закончились, пришло время второй раз встретить зиму. В какой день или дни Морана пришла в мир людей во времена древних славян, пока достоверно установить невозможно, но достоверно, что эти дни нашли отражение в народных традициях отдельных славянских народов. В чешских условиях одетая в белое зима приходит в праздник Св. Екатерины (25 ноября), но окончательно берет свою силу только в праздник Св. Варвары (4 декабря), который на Сент-Люсии становится еще сильнее. (13 декабря). Также в восточнославянской среде зимняя правительница несколько раз дает о себе знать. Настоящая зима пришла в праздник преподобной Матроны Константинопольской (9 ноября), более известной в отечественной среде как «Матрена Зимняя». Однако к власти она пришла лишь в праздник Сретения Пресвятой Богородицы (21 ноября). В воображении людей она разъезжала на санях, одетая в белую шубу, и своим ледяным дыханием рисовала чудесные картины на ставнях зданий. Зима, олицетворяемая различными женскими фигурами в белом, также изобилует чешскими и моравскими традициями прогулок с 4 по 13 декабря (Св. Барбора, смерть в процессиях Св. Николая, Матичка, Св. Люсия).
Прибытие Велеса . Примечательно, что только в единственной самой значительной процессии первой половины Адвента присутствует женская фигура, а не основная процессия в масках. Речь идет о кануне до сих пор популярного праздника Святого Николая (6 декабря). Однако раньше парады Санта-Клаусов кишели загадочными существами. Помимо различных маскарадов и чертей, самого святого сопровождали лошади и ужасающие смертные. Неудивительно, что эти ужасные существа под влиянием города были окончательно вытеснены, за исключением некоторых регионов, добрыми ангелочками. Интересно, что даже черти не входили в первоначальный состав окружения Санты. Вместо них долгими зимними вечерами, как и в карнавальную пору, по деревне бродили «медведи» и заезжие «деды». Так что нам остается только раскрыть личность святителя из Мир Малой Азии. Связь с зимним сезоном, рождественскими шествиями, а также с маской медведя, сопровождавшей их от Адвента до конца Масленицы, позволяет предположить, что это было одно из самых разносторонних и популярных божеств всего славянского пантеона – Велес. Велес приходит к людям в начале зимы, чтобы защитить их от сетей Мораны и помочь пережить это негостеприимное время года до весны. С другой стороны, он сам по сути символизирует вездесущий мороз. У восточных славян нет сообщений об обходах в день святителя Николая, однако русские деревенские жители представляли этого святого доброжелательным старцем с седой бородой, который ходил по округе и отгонял все зло, которое могло причинить вред человеку в самые длинные ночи в году. В его честь здесь целую неделю отмечали так называемую «Никольщину» — праздник стариков и первенцев. На праздники у главы семьи собирались все дети и родственники, и хотя это был разгар периода «Филиппинского поста», ни в одном из домохозяйств не было недостатка в специально приготовленном пиве, меде и пирогах.
Крачун — самая длинная ночь в году, когда жизнь умирающего солнца и, следовательно, весь годовой цикл образно заканчивается сильным морозом. Однако уже на следующий день солнечное божество возрождается и вечное колесо Сварога снова начинает вращаться вперед. Праздник отмечался либо накануне зимнего солнцестояния, либо в день нынешнего Рождества (24 декабря). [12] Канун праздника Рождества Иисуса Христа известен в чешской среде как Сочельник (24 декабря). Это один из самых праздничных, загадочных и в то же время самых коротких зимних дней, буквально наполненный древними обычаями и обычаями, которые с небольшими изменениями сохранились в традициях чешского и моравского народа до сравнительно недавнего времени. Еще до наступления темноты хозяйка готовила торжественно накрытый стол, на котором не было недостатка в чесноке, хлебе, соли, соломе, красных яблоках, орехах, а также в ряде блюд, наличие которых должно было гарантировать благополучие. -состояние всего домашнего хозяйства. Ужин мог начаться только после появления на небе первой звезды. Перед началом праздничного застолья в восточнославянской среде хозяин брал в руки горшок с кашей, которая раньше была традиционным блюдом в нашей стране, и трижды обходил с ним комнату. Прежде чем вернуться к столу с кашей, он распахнул дверь настежь и бросил несколько ложек во двор, умоляя мороз не причинять вреда полям с весны.
То, что осталось от ужина, оставляли на ночь на столе «бедным путникам», остатки также относили огню, воде, ветрам и земле. Вечер был освящен гаданиями и колдовством, врата подземного мира открылись и души предков и демонических существ полетели по миру. В некоторых частях славянского мира важные семейные церемонии включали символическое сокрытие за пирогами, подобно средневековым оракулам из Арконы в Полабии. Пожалуй, самый известный обычай этой ночи пришел из южных и некоторых западноевропейских регионов. Речь идет о сожжении бадняка, что также хорошо документировано у южных славян. Торжественно срубленное дубовое полено, принесенное в дом, на протяжении всех праздников горит в пламени священного огня. Бадняку приносят подарки и вокруг него вращается все центральное обрядовое действо Рождества. Искры обладают волшебной силой, их угли наделены магической силой, и даже то, как их переносят через порог комнаты, имеет свои правила. Хотя мы не имеем этого древнего обряда, непосредственно задокументированного у западных и восточных славян, редукцией этого ритуала может быть, например, украинский обряд «колодки», перетаскивания бревна в Прибалтике и, прежде всего, принесение хозяином поленьев в дом на праздник Рождества в Беларуси. Весьма вероятно, что еще предки чехов и моравов умели жечь рождественские поленья в древности.
Колядка — один из самых священных дней в году, и, как и предшествующий ему Крачун, он является продолжением древних обычаев, происходящих во время зимнего солнцестояния. Это время любви и радости, момент, когда в мир приходит новое Солнце – Хор. [13] Однако это также праздник, посвященный Роду и Розанице, Сварогу и Велесу. Колядка – знак волшебного возрождения, возрождения небесного и земного огня. Всю самую длинную ночь в году в древние времена на холмах пылало священное пламя, способствуя приходу восходящего Солнца в мир. Неотъемлемые обряды включают, прежде всего, обходы колядок с царапками, а также приготовление новогодней обрядовой выпечки, которая различается по форме и названию от региона к региону (например, болгарский «Богач», украшенный солнечной и аграрной символикой, или наш колодец). известная «Ваночка», возможно, символ колоса будущего урожая).
Зимние Велесовы праздники : Колядка является окончательным приветствием зимы, а также стоит в начале двенадцати священных дней, которые также символизируют двенадцать месяцев календарного года. На протяжении этих двенадцати дней возродившееся Солнце остается настолько слабым, что не может рассеять силы тьмы, и поэтому на какое-то время все словно возвращается во времена первозданного хаоса. Врата подземного мира остаются широко открытыми, вокруг домов ходят торжественные процессии колядующих в различных масках, по вечерам совершаются гадания и люди с благоговением вспоминают своих предков. Период рождественских праздников является одним из важнейших обрядовых событий национального и церковного календаря и характеризуется высокой концентрацией обрядов, магических действий, обычаев, запретов, суеверий и суеверий. Каждый из этих дней (и особенно вечеров) характеризовался определенными особенностями и специфическими обрядами в отдельных национальных традициях. Среди наиболее значимых действий было осыпание домовладельца и его семьи зерном, или «Овсом», во время русского новогоднего колядования. Конечно, интересны и «бабушкины праздники», известные в различных формах западным, восточным и южным славянам, почитание лошадей, но и известные из общеевропейского культурного круга дни, связанные с обрядовым питьем. Весь период праздника посвящался в первую очередь Велесу и душам предков, но отдельные обряды проводились и в честь других божеств, о которых мы уже упоминали в разделе, посвященном колядкам.
Окончание Велесовых зимних праздников : 6 января христианские церкви отмечают Крещение Иисуса Христа в водах Иордана, или Крещение. Этот праздник, завершающий весь двенадцатидневный комплекс рождественского сезона, известен в чешской традиции как «Три короля». Главным событием дня было освящение воды в церквях, но жители села верили и в волшебную силу воды в дикой природе. Накануне праздника Трех Королей стал судьбоносным и переломным моментом во всем рождественском цикле. Укрепилась мощь вредоносных сил и сверхъестественных существ, от которых люди защищались всеми возможными способами. Самым известным было окуривание и окропление всей усадьбы, а также описание дверей и ставен загадочными защитными символами, которые позже заменили инициалы К+М+Б. Однако с рассветом утра врата подземного мира были закрыты навсегда, и мир вернулся в привычное русло. И всё же в земные воды упали искры небесного Сварожьего огня, наделив её волшебной силой. Люди верили, что родниковая вода, текущая из недр земли, очищенная лучами утреннего солнца, способна не только защитить человека от всякого зла, но и обладает магической силой и исцеляет того, кто моется в ней, от всевозможных недугов. .
Закончились фестивали возрожденного солнца, стоящего в самом конце и одновременно в самом начале годового цикла. Морана по-прежнему царствовала над заснеженным пейзажем, позволяя времени течь своими серебряными колокольчиками, словно погружаясь в тихий зимний сон. Поэтому люди собирались в тепле и безопасности своих домов, где при свете прощались и под звук веретена старушки передавали из поколения в поколение древние истории, наполненные не только судьбами богов и мифических героев, но также с призрачными существами и улыбающимися озорниками. Так шло время, постепенно менялись времена и обычаи, но древние предания оставались и в конце концов, спустя столетия, дошли до наших дней, хотя и в измененном виде. Многое потеряно навсегда, многое неизвестно и многое еще не выяснено, но одно можно сказать наверняка. Возможно, мы находимся в начале понимания годового цикла обычаев и праздников наших предков, но начало — это также и конец. Все переплетается, как и бесконечное движение колеса Сварогова. Это зависит только от нас, если мы внимательно прислушаемся к нему, чтобы мы могли услышать тихий голос, доносящийся из глубины веков, который своей манящей силой может вести нас по правильному пути и помочь нам вновь принять утраченное наследие нашей предки.
Использованная литература
Купала 2013.
agapkina, tatjana aleksejevna: Мифологические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. Moskva: Indrik, 2002.
Бетякова, Марта Ева – Блажек, Вацлав: Энциклопедия балтийской мифологии . Прага: Либри, 2012.
Броучек, Станислав – Ержабек, Рихард (ред.): Народная культура. Этнографическая энциклопедия Богемии, Моравии и Силезии . Прага: Млада фронта, 2007.
čerkasov, ilja gennadjevič: Основы родноверия. Коло года: славянский календарь. Moskva – Obninsk – Rjazaň: Velesov Krug, 2009.
dundulienė, prane: Литовские праздники, традиции, обычаи, обряды . Вильнюс: Разум, 1991.
Эрбен, Карел Яромир: Славянская мифология . Прага: Институт этнологии Академии наук Чешской Республики/Славянский институт Академии наук Чешской Республики, 2009.
Фрейзер, Джеймс Джордж: Золотая ветвь . Прага: Одеон, 1977.
Фролец, Вацлав: Рождество в чешской культуре . Прага: Вышеград, 1988.
gasanov, bogumil asanovič: Кровавые жертвоприношения у славян. Разоблачение мифа. Moskva: Veligor, 2011.
gasanov, bogumil asanovič: Языческие корни русской масленицы. Moskva: Veligor, 2015.
хануш, игнац ян: Мифический славянский календарь, остатки язычески-праздничных обрядов славян . Прага: Кобер, 1860.
Хорватова, Эмилия: Год в традициях нашего народа . Братислава: Татран, 1986.
Коринфянин, Аполлон Аполлонович: Народная Русь . Москва: Издательство М. В. Клюкина, 1901.
Мачуда, Иржи: От Дня сурка до Трех королей . Обычаи и традиции деревень Зноймо . Бржецлав: Малованский край, 2015.
мачуда, иржи: Традиционная еда в Зноймо и на приграничных землях Нижней Австрии . Зноймо: Южноморавский музей в Зноймо, 2014.
nekrylova, anna fjodorovna: Круглый год. Русский земледельческий календарь. Moskva: Pravda, 1991.
Нешкудла, Боржек: Энциклопедия богов и мифов Древнего Рима и Апеннинского полуострова. Прага: Либри, 2004.
Нешкудла, Боржек: Энциклопедия греческих богов и мифов . Прага: Либри, 2003.
Профантова, Надя – Профант, Мартин: Энциклопедия славянских богов и мифов . Прага: Либри, 2004.
Прашка, Карел: Чешский народ с светско-религиозной точки зрения. Прага: Наследие св. Иоанн Непомуцкий, 1910 год.
propp, vladimir jakovlevič: Русские аграрные праздники. Petrohrad: Azbuka, 1995.
Райнсберг-Дюрингсфельд, отто из: Фестивальный календарь Богемии. Прага: Дж. Л. Кобер, 1862.
rešetnikov, nikolaj ivanovič.: Русский народный календарь: пословицы, поговорки, обычаи, обряды, имена. Moskva: «ОЛМА-ПРЕСС», 2007.
rybakov, boris aleksandrovič: Язычество древней Руси. Moskva: Nauka, 1987.
rybakov, boris aleksandrovič: Язычество древних славян. Moskva: Nauka, 1994.
скаративский, василь тимофийович: Лунелик. Украинский народный календарь . Киев: Искусство, 1993.
Тера, Мартин: Перун, Бог Грома . Исследование славянской архаической религии . Прага: Павел Мерварт, 2009.
těreščenko, aleksandr vlasevič: История культуры русского народа. Moskva: ЭКСМО, 2007.
tokarev, sergej aleksandrevič: Мифы народов мира. Том 1 – 2. Moskva: Советская энциклопедия, 1987 – 1988.
tolstoj, nikita iljič (ed.): Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Том I – V. Moskva: Международные отношения, 1995 – 2012.
Трункун, Ион: Вера балтийских народов. Литовский мир, обычаи, обряды, приметы . Вильнюс: Издательство «Диемедиос», 2000.
Вацлавик, Антонин: Лугачовские Залеси. Вклад в этнографическую границу Валахии, Словакии и Хане . Лугачовице: Музейное общество в Лугачовицах, 1930.
Вацлавик, Антонин: Ежегодные обычаи и народное искусство . Прага: Издательство Чехословацкой академии наук, 1959.
Ваня, Зденек: Мир славянских богов и демонов . Прага: Панорама, 1990.
Вашку, Зденек: Великий старик . Прага: Академия, 1998.
вечеркова, ева – фролцова, вера: европейское Рождество в традициях народной культуры . Прага: Вышеград, 2010.
Влчкова, Йитка: Энциклопедия кельтской мифологии . Прага: Либри, 2002.
Влчкова, Йитка: Энциклопедия мифологии германских и нордических народов . Прага: Либри, 2006.
вондрушка, властимил: Церковный год и народные обычаи . Ческе-Будеёвице: Издательство Dona, 1991.
zavjalova, marija vjačeslavovna – sedakova, irina aleksandrovna (eds.): SALIX SONORA. Памяти Николая Михайлова. Moskva: Probjel, 2011.
зибрт, ченек: Список языческих суеверий и обычаев VIII в. возраст . Прага: Академия, 1995.
зибрт, ченек: Старочешские ежегодные обычаи, суеверия, праздники и развлечения простого народа, если о них рассказывают письменные памятники до нашего времени: вклад в чешскую культурную историю . Прага: Издано Дж. Р. Вилимеком, 1889 г.
зибрт, ченек: Счастливые моменты в жизни чешского народа . Прага: Вышеград, 2006.
Сноски
[1] На территориях, заселенных славянами, подобные находки существенно моложе. Самый старый датируется IV веком нашей эры.
[2] Речь может идти, например, о выпечке в форме крестов, известной не только из мест проживания славян, но и из Древней Греции или страны скифов. В нашей среде, кроме крестов, готовили в основном круглые фенечки с ясной солнечной символикой, а также «иуды» в виде бараньих рогов, птиц или других интересных кос.
[3] Стоит отметить, что в некоторых регионах помимо женского манекена уничтожали и мужскую фигурку. Этот обычай напоминает не только восточнославянский ритуал уничтожения фигурок обоих полов в Пятидесятницу, но и сжигание соломенной «пахты» и «мороза» во время Масленицы. Если манекены были уничтожены в предвесенний период или ближе к весеннему равноденствию, можно предположить, что речь действительно шла об отослании сил зимы: Мораны и «Мороза» (возможно, Велеса).
[4] Из нашей среды известны слухи о «ведьмах», которые ходили в те времена по полям, чтобы навредить им. Вполне вероятно, что это намек на один и тот же обычай, претерпевший, однако, с течением веков определенные изменения, или оно было негативно воспринято сельскими жрецами, подозревавшими в нем остатки «языческих» обрядов.
[5] Однако в восточнославянской среде обряды, идентичные ночи Филиппа и Иакова, обычно приходятся на праздник Св. Георгия (24 марта) или Белого воскресенья, когда в первый день (т. е. воскресенье) этой недели отмечали в народной среде так называемый «Красный жаркий день» (Красную горку).
[6] В Чехии и Моравии дома и конюшни украшались зеленью на Пятидесятницу, а там, где майские шесты еще не были установлены в первый день мая, молодежь воздвигала их как раз к празднику Троицы.
[7] Это обычное начало сбора урожая в чешской и моравской народной традиции. Во времена древних славян начало жатвы зерновых непременно считали важным днем хозяйственного года. Поэтому это должно было сопровождаться многочисленными магическими практиками и ритуалами, целью которых было обеспечить благополучное попадание зерна под крышу усадьбы. С этим днем, по-видимому, было связано упомянутое выше заклинание дождей и бурь, сопровождавшееся аналогичным описанным выше обрядом «Додола».
[8] Вполне вероятно, что последний сноп или венок из последних колосьев посвящался Велесу. Не случайно он оставался в усадьбе до Рождества, когда его кормили домашней птицей или подарено птицам небесным. Именно в эти дни люди торжественно поклонялись Велесу, который возвращался к людям после летних месяцев. Более того, прилетевшие в дом птицы были очевидным воплощением вернувшихся душ умерших предков.
[9] Петух – священная птица, посвященная солнечным божествам, особенно Сварогу. Однако он олицетворяет и мужскую репродуктивную силу, поэтому его часто ритуально забивают именно по случаю свадебных торжеств (он обеспечивает рождение ребенка, особенно сына) или во время обрядов, связанных с благодарением за урожай, что включают жатвы, заклания и пиры (его жертвоприношение должно принести богатый урожай в следующем году).
[10] В то время как 1 мая было торжественно построено и символизировало приход божеств растительности и лета в деревню, осенью эти зеленые деревья были вырублены, так как божества летней половины года уходили в небесный рай, где они жили до весенних месяцев следующего года.
[11] Поскольку первый погон скота весной обычно приходится на время Филипповой ночи, его последний погон изначально мог соответствовать противоположному полюсу календаря, то есть Дню всех святых (1 ноября). Здесь, однако, мы уже не принимаем во внимание более старый, лунный календарь, который помещал эти праздники скорее в последнее осеннее полнолуние.
[12] Весьма вероятно, что древние славяне отмечали этот праздник только тогда, когда удлинение дней и укорочение ночей было действительно заметно, т. е. во время нашего Рождества. В понимании народа Солнце образно отходит от фазы солнцестояния «куриным шагом» или «заячьей лапкой» (так у русских).
[13] Если Дажбог олицетворяет солнце и свет (солнечный и неугасимый свет божественной природы), то Чорс, по мнению Б. А. Рыбакова, представляет лишь божество самого солнечного диска. С другой стороны, однако, само солнце в традиционной культуре славянских народов часто олицетворяется девушкой, характер которой соответствует балтийской богине солнца Сауле, жене луны.
