Любимец Велеса — совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом, красноречивым оратором, хорошим певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников, удачливым крестьянином или дельцом. «Скотий бог» Велес, как и Гермес, следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он, Водчий бог, благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины.
В англо-германском эпосе мастерам покровительствует Велунд — князь светлых альвов, на сходство которого со славянским Велесом и скандинавским Одином указал А.Платов. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. “Основа всех ведических учений — стремление к самосовершенствованию, к активному изменению мира, и в том числе — самого себя. Процесс, в ходе которого такое изменение происходит, и есть магия, магия в самом чистом значении этого термина. Таким образом древние ведические учения магичны изначально и неотъемлемо, в этом их основное отличие от современного христианства...” [1]
Тот же, кто ищет покровительства у Перуна — зациклен на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, считая “принцип Громовика” единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, Громопоклонничество, как почитание Солнца и Огня, по справедливому признанию А.Белова (Селидора) [2] — лишь одно из традиционных Учений.
Учение гораздо более примитивное, в чем-то монотеистическое, в сравнении с Трибожием, воплотившемся у северо-германцев, например, — как триединство Вили-Ве-Один (Воля-Вера-Дух).
Брахманизм — великое учение о том, как не нарушать гармонию личности и окружающего ее мира, видимого и невидимого [3]. И тут уместно будет вспомнить ведийское Тримурти, являющееся лишь конкретной формой "трех аспектов Божественной Сути": Cат — Чит -Ананда (Первопричина бытия — Сознание — Восторг).
Волхвы славян ведали триаду Явь -Правь — Навь.
Словом, отношения между вершинами троицы в традиционализме куда как более сложные и фундаментальные, чем пресловутое "отец — святой дух- сын". В разное время различными магическими школами северо-славянских жрецов, по-видимому, почитались различные триглавы, традиция донесла их до нас в иносказательном варианте — Дид — Дуб — Сноп, Сокол Соколович — Орел Орлович — Ворон Воронович, то есть Сварог — Перун — Велес. Хотя, возможно, с орлом правильнее идентифицировать Свентовита, символом которого по сообщению германских хронистов был орел.
Скорее всего на севере, у новгородских словен никогда и не чтили Перуна превыше небесного стрыя — Рода ли, Стрибога ли, Сварога ли, Белобога-Свентовита и Чернобога-Велеса. Главенство Перуна — это извращенная южная громовая традиция, извечно стремящаяся попрать север. Только у эллинов, да римлян Громовик занимает в пантеоне высшую «должность».
Как пишет В.В.Седов в главе "Культура новгородских раскопок"[11]: "Многие исследователи, затрагивающие вопрос о происхождении новгородских словен предполагали, что они продвинулись в бассейн Ильменя с юга, из Поднепровья. Каких-либо исторических и археологических данных, свидетельствующих о таком пути миграции в распоряжении науки нет."
И далее:
"Еще в прошлом столетии исследователи обратили внимание на близость религиозных воззрений, преданий, некоторых обычаев, а также географической номенклатуры и языковых особенностей новгородцев и балтийских славян Поморья. Было высказано предположение о расселении славян в Приильменье из земель балтийских славян (прим Д.Г.: об этом же говорят Первая Новгородская, Трубниковская, Хлебниковская, Воскресенская, Никоновская летописи). Некоторые археологические наблюдения (наземное срубное строительство, конструкции оборонительных сооружений новгородского детинца и полабских славян) указывают на какие-то связи Ильменского региона с Польско-Поморским. О близости словен ильменских с балтийскими славянами говорят и антропологические данные.... Генетическая же связь новгородцев с приднепровскими славянами по краниологическим материалам исключается."[11]
Славянская племенная группировка, известная более как словене новгородские, появилась на северо-западе Русской равнины в общем переселенческом потоке с самого конца 4 века из среднего Повисленья и Неманского бассейна, что полностью совпадает с легендарной новгородской традицией.
Перунопочитание на западе мы обнаружим разве на земле Старградской, т.е. у альденбургских славян (как Прове), да у вагров.
У полян же на юге, действительно, в X веке в связи с реформами приснопамятного Владимира Перун оттеснил древних Велеса. Стрибога, Сварога. Случается и поныне даже очень эрудированный язычник прилюдно почтит Громовика за обучение людей, скажем, кузнечному ремеслу. Да нет же! Читайте первоисточники!
В Ипатьевской летописи сыном Сварога назван Даждьбог («Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбог»). Согласно поздней греческой традиции христиане отождествляли сих языческих кумиров с Гефестом и сыном его Гелиосом, тогда как Даждьбог не есть бог солнечного диска, а вообще бог Белого света, и поэтому с Гелиосом (славянским Хорсом — светом солнечным и богом диска) не может быть соотнесен как один к одному. Однако не вызывает сомнения связь Сварога-Кузьмы (Cварожича-Демьяна), как бога огня Гефеста, с кузнечным делом, т.е. неким ремеслом, почитавшимся магическим на заре овладения металлом: "В время его царства упали клещи с неба, и начали ковать оружие, прежде того палицами каменными бились" (Ипатьевская летопись). "Муза Гефеста воспой, знаменитого разумом хитрым! Вместе с Афиною он светлоокою славным ремёслам людей на земле обучил" (Гомеровский гимн Гефесту). «Сварганить» до сих пор значит — чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» — санскр. вода). Ничему такому воинственный Перун обучить не мог!
Показателен следующий факт — индоарийский воинственный Индра не попал в позднее Тримурти (Шива-Брахма-Вишну), причем сам ведийский Шива стал называться в нем на первом месте.
Обратим внимание на соответствие ведийского принципа Ананда — духовный экстаз, восторг- богу Шиве. Не в этом ли высшем чувственном состоянии исполняли ведийские жрецы шаманский танец. Вспомните фигуру многорукого танцующего Шивы. Проведите параллель с “бесноватыми” скоморохами Руси, возможно, служителями Велеса.
В грозной Скандинавии культ рыжебородого простоватого силача Тора уступил место всеведающему одноглазому Одину, имя которого трактуется как "безумный дух". Возможно, мистерии Одина также предполагали шаманский танец.
Северные боги, боги лесов и гор извечно связаны с магией и знанием, Громовики оперируют физической силой.
Желая напиться мудрости из источника своего дяди Мимира, Великий бог (Рогни — одно из хейти Одина, Ишана- равнозначное “хейти” Шивы) вынужден был оставить там взамен свой глаз. “Нам едва ли нужно долго отыскивать это чудо, так как любой пруд покажет потерянное око Одина, если мы посмотрим в полдень на отражающееся в воде солнце,”- отмечал Э.Б.Тайлор. В Ригведе оно именуется “глазом Митры, Варуны, Агни”, у Гесиода — это “всевидящий глаз Зевса”, в Авесте- “око Ахурамазды”. То, что мы называем поэзией, было для древних людей действительной жизнью, и природу они изображали с несравненно более глубокой сознательностью в бесконечных фантастических подробностях. На ранних этапах мировой культуры влияние подобных аналогий было почти безграничным [5]. Один же по нашему мнению, имея черты громовержца и солярного бога, ни тем ни другим не является, он есть универсальная сущность.
Радегаст ретарей, уже упомянутый ругенский Световит, Дажьбог полян — это светлые боги, которые также, безусловно, имеют некоторые общие с Громовиком черты — например, сражаются с хтоническим существом (Впрочем, это нельзя, если следовать тому же традиционализму, интерпретировать, как победу добра над злом, поскольку такая этика язычеству чужда). Они- воители, но не являются солярной ипостасью Перуна. Их Сила порождающего характера, они щедро дарят людям свет и воду. Перуну же из славян особо поклонялись лишь варины и вагры, а также некоторые неславянские народы Южной Прибалтики — Рутении.
Известный советский историк А.Кузьмин делает предположение, что на Руси культ Перуна вплоть до середины десятого века не имел того общего значения, которое признается за Дажьбогом [6]. Показательно, например, что в “Слове о полку Игореве...” имя Громовика ни разу не встречается, тогда как автор упоминает и Стрибога, и Дажьбога, и Велеса, и Хорса, и Дива (Дыя), а также второстепенные женские божества. Нет намеков на громопоклонничество и в скандально известном "Бояновом гимне Словену" дошедшем до нас в отрывках с IV века, содержание их указывает на подлинность самого гимна. Столь же скандальная «Велесова Книга» — предположительно собрание дощечек волхвов IX века в перерисовке позднесредневекового хранителя — называет Перуна, как одного из Сварожичей, тем самым — он является ипостасью Сварога, наравне с Дажьбогом. Божественная генеалогия интересует нас здесь лишь постольку, поскольку она отражает реальные исторические процессы, смену одной движущей идеи другой.
Никакие первоисточники не подтверждают идею о доминирующей роли Громовержца у русов-славян, которую упоминают иноземные хронисты 1-го тысячелетия (Прокопий Кесарийский [7]). Этот акцент не удивителен, поскольку ими хорошо описаны главным образом войны, агрессивные как со стороны варваров, так и со стороны Византии. В то же время в хрониках есть совершенные неточности, и их нельзя сбрасывать со счетов, например, гунны ассоциируются с массагетами. Так что этот аргумент перунопочитателей сомнителен.
Имя бога альденбургской земли — Прове, действительно, указывает на связь последнего с Правью, но ничего кроме этого, да дубовых рощ не дает нам основания считать, что западно-славянские Поревит, Поренут, Прове — все это имена или ипостаси Перуна.
Правда только лишь Перуна, вырванного из ведического треугольника, заключена в порядке, установленном силою, и ни один другой языческий культ не насаждался так, как случилось с поклонением Громовику. Объективно это можно связать с переходом от родовых и общинных отношений к централизации власти в руках военного "сословия". И все-таки мнение, что “иерархия богов создается вслед за выделением земных иерархий” требует уточнения. Она возникает уже на этапе разделения труда, но до активного проявления классовых различий, развитие которых впоследствии налагает, конечно, свой отпечаток, подчас уничтожая прежнюю гармонию.
Не случайно князь Владимир искусственно возвысил сурового Громовика над прочими божествами, нарушая Правь. Символично, что им же удален из административно созданного пантеона кумир Велеса. Десять лет князь-робич насаждал на Руси культ Перуна, принося ему кровавые человеческие жертвы и намеренно расшатывая веру в Справедливость у целого поколения. Авторитаризм, как мы уже знаем, оказывает положительное действие очень краткий срок, но в конечном счете он бесперспективен и разрушителен.
Некоторые слависты, например М.Семенова, при всем моем уважении к ним, также в своих произведениях искусственно превозносят огнекудрого Перуна, упорно поминая Велеса, как Змея, буквально зациклившись на этом. Их реконструкции имеют сильный привкус христианской этики Добра и Зла. Традиционализму эта идея чужда. Справедливость выше милосердия.
Суть бога-Громовика не созидательна, ему всегда необходим противник (не враг, но именно “противник”), и только получив его, Перунов воин обретет внутреннюю гармонию. Так повелось с древних времен. Любое деяние Громовика-демиурга, устроителя мира, все равно есть борьба.
Когда ты, Индра, убил перворожденного из драконов
И перехитрил хитрости хитрецов,
И породил солнце, небо и утреннюю зарю,
Тогда уже ты в самом деле не находил противника.
(Ригведа I.32.4)
Любимцу Велеса соперник не столь необходим, его дела и помыслы лежат в иной плоскости.
Впрочем, я не стану, подобно Э.Тайлору и А.Афанасьеву, однозначно утверждать, что “понятие арийцев о боге-громовике — это поэтическая обработка представлений, унаследованных от дикого состояния, через которое арийцы прошли.”
Различие между Велесом и Перуном сродни неоднозначной разнице слов “труд” и “подвиг”, "гармония" и "порядок", "воля" и "закон", “притягательность” и “управление”. Правь — это не Порядок, как ее ошибочно толкуют, а соотношение последнего и Хаоса, правосудие- это еще не Справедливость. Порядок и закон, действительно, можно установить подобно царю, правящему народами. Но сколь они долговечны по природе, вот в чем вопрос?
Индра — царь движущегося и отдыхающего,
Безрогого и рогатого, он, держащий в руке дубину.
Это он, как царь, правит народами.
Как обод — спицы колеса, он охватил все это.
(Ригведа I.32.15)
Я позволю себе не согласиться с мнением А.Белова, что “вседержитель” есть одновременно хранитель и вселенского порядка, и равновесия. Чего-нибудь одного! Ибо гармония, как и всякая симметрия, сама по себе есть умело нарушенный порядок вещей.
На универсальную сущность Шивы указал еще Гегель в “Философии религии”, рассматривая учения древних индусов, в котором воля Шивы, подобно столпу света без начала и конца, связывает воедино Вишну и Брахму:
“Третье — Шива (Махадева), великий бог, или Рудра, он должен был бы быть возвращением к себе; ведь первое, Брахман, есть отдаленное, замкнутое в себе единство; второе, Вишну, есть открытие себя богом,...жизнь в образе человека. Третье должно было быть возвращением к первому; тем самым было бы положено возвращающееся к себе единство... Оно есть определение становления вообще, или возникновения и исчезновения. Таким образом третье есть изменение, как таковое.
Тем самым основное определение Шивы, с одной стороны, — огромная жизненная сила, с другой — губительное, разрушительное начало, дикая жизненная сила природы вообще. Поэтому его основной символ — бык, как олицетворение этой силы... [8, т.1.,стр 496.]
По мнению академика Б.А.Рыбакова полухтоническое мужское божество — Велес — обеспечивало славянину всю полноту земных жизненных благ [9,стр.568-584]. Велес выступает в двух ипостасях, сам он есть третье — их единство. Он отец бога плодородия — Молодого Велеса — белого бога Ярилы, в этой ипостаси он воплощает возникновение. В ипостаси Старого Велеса, Навьего бога Мора — Мороза, он воплощает смерть, уничтожение, исчезновение.
Наше обращение к классической диалектике вполне закономерно. Лосев А.Ф. отмечал: “Абсолютная мифология, исходя из того, что бытие (в ней) увенчивается магическим именем (тут она сознательно исходит из определенного вероучения, как то делает сознательно или бессознательно и всякая мифология), понимает все диалектические категории как магические имена, ибо раз бытие увенчивается магическим именем, то, значит, оно и есть это магическое имя, а стало быть, в свете этого последнего должны быть мыслимы и все частичные категории. Диалектика, как чистое мышление — не есть мифология. Но такая диалектика неосуществима. Она всегда имеет под собой определенную мифологию, так как самое направление и распределение категорий может варьироваться на тысячу ладов... [ 10, стр. 200]
Шиву-Одина-Велеса по праву можно именовать Властителем. Метафора “властитель дум, чародей” по отношению к Громовику, увы, не может быть применена. Воля Одина-Велеса статична и потенциальна, Сила Тора-Перуна — динамична, ей свойственна кинетика. Однако, именно Воля есть всепроникающее, творящее и образующее Нечто. В руке у кельтского Тараниса — ведийское Колесо Временности т.е. Яви, но Вечность (Навь, Аннун) — это владение Велеса. Воля сама себе противоположность, она универсальна, в ней уживаются Свобода и Власть, Притяжение и Отталкивание, она и будет править миром, когда настанет День Сварога. У нее нет соперниц. Фундаментальнее может быть только безволие изначального Ничто.
Под символом же “Перун” скрывается лишь одна из сторон Мировой Прави. И хотя его имя зачастую не произносится вслух, а то вообще, забыто и никем не подразумевается, оголенные идеи Перуна в их уродливых формах будут господствовать в мире, пока он разобщен.
А он будет разобщен, пока мощь попирает ум, пока ум не свободен в своем выборе. Уповать на это сейчас так же бессмысленно, как сердиться на раскаты грома. Впрочем, в последние десятилетия определилась новая тенденция- растущая воля к сопротивлению такому Мировому порядку. Сильные мира заинтересованы в нем, но он противен всякому вольному человеку. Грядет эра Гармонии, эра Водолея, эра доверия.
Литература
1. Платов А., Магия талисманов / Мифы и магия индоевропейцев, Сб., вып.1. М. 1995.
2. Белов А., Поклонение Перуну / Мифы и магия индоевропейцев, Сб., вып.2. М. 1996.
3. Брахман Чаттерджи, Сокровенная религиозная философия Индии/ в кн. Даоская йога, -Бишкек, 1993.
4. Асов А.И., Комм. и прим. ко 2-ому изданию Велесовой книги/ Велесова книга. М., 1995.
5. Тайлор Э.Б.,Первобытная культура, М. 1989.
6. Кузьмин А., Падение Перуна. Cтановление христианства на Руси, М. 1988.
7. Прокопий Кесарийский, Война с персами. Война с вандалами. Тайная история, М. 1993.
8. Гегель Г.В.Ф., Философия религии, т.1, т.2, M. 1976.
9. Рыбаков Б.А., Язычество древних славян, М. 1997.
10. Лосев А.Ф., Миф. Число. Сущность. М. 1994.
11. Седов В.В. Славяне в раннем Средневековье, М., Наука, 1995
