16. Ярило, Яровит, Яромир — разные ипостаси одного божества плодородия (“ярь”), ярого бога пробуждающейся материи (“ярость”) и вешнего света (“яркий”) (вост.слав. Ярило — Афанасьев, зап.слав. Яровит — Эббон, зап.слав. Яромир — "Краледворская рукопись"). Бог войны – Яровит – функционально сходен с буйным, рьяным Туром восточных славян. Возможно Яровит и Ругевит – два имени единого божества у западных славян. Ругевит или Руевит — у ругов-руян (Саксон Грамматик, "Деяния Данов", "Книтлингасага"), семиликий бог войны, кумир стоял в г.Карензе (Корница) на Рюгене. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 г после того, как был уничтожен храм Свентовита в Арконе. Имя же Ярилы согласуется этимологически с именем Арея(Ареса), также бога войны.
Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллом. Между тем корень "яр" присутствует в таких чисто женских сочетаниях; яровая корова — Ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот чисто в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина(овечья шерсть), яра(весна).
Ниже мы рассматриваем Ярилу, как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой. Его день — вторник. Его месяц — март, его камень — янтарь, его металл — железо, камни — рубин, гранат, гематит.
17. Даждьбог, Дажьбог, Дабъ, Радегаст (зап.-слав), Радигош, Сварожич — по мнению авторов разные вариации имен одного и того же бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Соотносим с Гелиосом, дед славян, сын Сварога ("Ипатьевская летопись"). Прародитель славянского рода по "Слову о полку Игореве":
"Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась".
"Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена".
Согласно "Слову Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..." — бог солнца и живительной силы. Вероятно, Даждьбог мог, как и Свентовит, соотноситься с Аполлоном (Таргелием), как бог света. В поучениях против язычества (Лет. рус. лит. т.IV, 89, 92, 97, 107) среди прочих богов упомянут рядом с Артемидой: "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують и в Артемиду, имже невеглаши человечи молятся, и куры имъ режуть... и инеми въ водахъ потопляеми суть. А друзiи къ кладезямъ приходяще моляться и въ воду мечуть... жертву приносяще, а друзiи огневи и каменiю, и рекамъ, и источникомъ, и берегынямъ, и в дрова — не токмо же преже въ поганьстве, но мнози и ныне то творятъ".
Даждьбог — он же Радегаст, Радогост -— у западных славян, Радигощ и Радогощ — у вятичей. Сын Сварога, внук Кръта ("Славянская хроника" Гельмольд, "Хроника" Дитмар Мержиборжский, "Mater Verborum"), бог солнца и явьего Света (также соотносимый с Митрой), его день — воскресенье, его металл — золото, его камень — яхонт. Празднование, возможно, приходится на день Родиона-Ледолома. Крупнейший культовый центр Сварожича располагался на землях лютичей-ретарей, неоднократно уничтожался и отстраивался вновь — 953 г. разорялся Оттоном Первым, в 1068 г. саксонским епископом Бурхардтом Вторым и был окончательно сожжен германцами в 1147-1150 гг. во время крестового похода против язычников баварского герцога Генриха Льва. Бронзовые изображения богов лютичей и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце 17 века. Фигурки покрыты славянскими руническими письменами. На землях вятичей в честь бога-Сварожича также назвали городища. Имя Радегаст звучало бы здесь, как Радигош, Радогощ — на его роль претендуют два городища — это либо Погар на реке Судость (притоке Десны) к западу от Трубчевска и к северу от Новгорода Северского, либо это собственно Радогошь на реке Нерусса к северу от Севска и к западу от Крома. Священным животным Даждьбога -Радегаста считался лев, Сварожича изображали либо с львиной головой, либо едущим на колеснице, запряженной львами.
18. Перун, Перунова — бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег — 907 г, кн. Игорь — 945 г., кн.Святослав — 971 г.). Сварожич (Перун — в русских летописях, Перунова — "Mater Verborum", Пероун — "Слово и откровение святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). Поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века), а также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар", и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Его день — Четверг (подробнее см. Сварог и Сварожичи). Его металл — олово, его камень — белемнит (чертов палец-перуновы стрелы) сапфир, лазурит, дерево — дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом — кельтов. Прослеживается аналогия и с Пирвой хеттов.
19. Симаргл, Семаргл — упомянут в русских летописях – пантеон кн.Владимира, предположительно от "смага" ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе") т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич, полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным. Пенежный (огненный) змей из заговоров. (Паисъевский сборник св.Григория — 14 век и Златоустов сборник 1271 г.) Огнебог-Йогнебоже по "Веде славян" Верковича у болгар-помаков, он же Рарог, Рарожек — сын Сварога по чешским источникам. Затем, уже в православное время, по мнению ак. Б.А.Рыбакова, назван Переплут — бог почвы, корней растений, растительной силы ("Слово Иоанна Злотоуста... како первое погани веровали в идолы и требы им клали..."). Отождествление с Сенмурвом мы полагаем неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей, приносящей в конечном счете счастье. В средневековье неверно понимался под именем двух богов сразу:
"Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошiи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници" (Слово о мздоимании" по списку XVI века),
либо под собственным именем, скажем в слове некоего христолюбца XIV века:
"i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ — богомъ, же его творятъ — егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ". [Лет. рус.лит. т.IV, отд.3. 89, 92 по А.Афанасьев. Поэтические воззерния славян на природу. т.2, -М.: Индрик, 1994, стр 249 сл.]
20. Хорс, Хорос — бог солнечного диска, культ тяготеет к степной и лесо-степной зоне славянских земель, упомянут в русских летописях – пантеоне кн. Владимира. "Слово о полку Игореве":
"Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".
Есть он и в "Слове и откровении святых апостолов" и "О идолах Владимировых" из поучений против язычества и прочих аж 14-16 веков:
"... иные по оукранiамь молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь..."("Слово о покаянии" по списку XIV века согласно Словарю церковно-славянскаго языка А.Х.Востокова)
Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища — хоромины, хоромы. В православии ассоциируется с Георгием Победоносцем. С его именем, вероятно, связаны в русском языке такие слова хорошо, хорувь, хор, бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом. Образ восходит ко временам глубокой древности. Возможно, у сколотов Коло-ксай (Солнце-царь) — сын Таргитая (кузнеца Сварога) и тогда Хорс — Сварожич. Его день — воскресение, как и у Даждьбога, металл — червоное золото.
21. Морена, Маржана, Марцана, Морана — общеславянская богиня, богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара — богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю (сербо-лужицкий пантеон). Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.
22. Жива — общеславянская богиня жизни и плодородия ("Славянская хроника" Гельмольд, "Веда славян" Верковича IV,5,5-13), по средневековым польским источникам — дочь Свентовита и Нонцены (?) — дня и ночи. Именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой). Крупнейшее святилище было в полабском городе Ратибор. Зарубежные авторы 15-17 веков перерисовывают друг у друга ее изображение в виде пышногрудой голой женщины с плодами в руках. По семантике близко к слову "жизнь" и связана с достатком — нажива, пожива.
23. Доля, Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье — пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна (Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос)
24. Недоля, Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье — пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна(Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос)
25. Порвата — зап.-слав. богиня весны согласно "Mater Verborum". Этимологически связана с Поревитом, Поренутом и Прове. Возможно, связана этимологически с Парвати, женой Шивы (нашего Велеса), матерью Сканды (нашего Ярилы).
26. Летница — зап.-слав. богиня, жена Перуна согласно "Mater Verborum", она же, вероятно, Перуница, Громовица.
27. Коруна — мать богов — согласно поучению против язычества см. "Слово святого Григория", возможно, один из эпитетов Лады или Дивы.
28. Троян — упомянут в апокрифе "Хождение Богородицы по мукам" в ряду "Троян, Хърс, Велес, Перун", в полууставной рукописи Толстовского собрания среди "Перуна и Хорса, Дыя и Трояна", см. также "Слово и откровение святых апостолов" [А.Афанасьев. Поэтические воззерния славян на природу. т.2, -М.: Индрик, 1994, стр 642 сл.]
В "Слове о Полку Игореве" упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова:
"О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!"
"Были вечи Трояни, минула лета Ярославля; были полци Олговы, Ольга Святославличя".
"Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена".
"На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу".
В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши. Возможно, один из пекельных богов, ипостасей Черного бога.
29. Проно, Прово, Прове (Рrovo) — зап.-слав. бог права, бог дубовых рощ, его день — вторник (хотя у Перуна — четверг), почитался ваграми, бог альденбургской земли (Гельмольд, "Славянская хроника" 1157-1170-е):
"... мы отправились дальше по Славии в гости к одному могущественному человеку, имя которому было Тешемир, ибо он приглашал нас к себе. И случилось, что по дороге мы пришли в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь, среди очень старых деревьев мы увидели священные дубы, посвященные богу этой земли — Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной искусно сделанной оградой, имевшей двое врат. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли... Славяне питают к своим святыням такое уважение, что место, где расположен храм, не позволяют осквернять кровью даже во время войны." О нем сообщают также Щедий Михей, "О германских богах" (ок 1750 г), А.Френцель ("История народов и обычаев Верхней Лужицы",1696).
30. Поренуч, Поренут (Porenutius) — зап.-слав. пятиликий бог, Саксон Грамматик "Славянская Хроника", "Книтлингасага".
31. Поревит (Porevith) — зап.-слав. пятиглавый бог добычи по Аврааму Френцелю "История народов и обычаев Верхней Лужицы" (1656-1740), "Книтлингасага".
32. Ний (зап.-слав) или Вий(вост.-слав.), в православии — св. Касьян — бог навьего подземного мира и посмертный судья, соотносится с Плутоном по Длугошу "История Польши", скорее всего одна из ипостасей Велеса.
"И вдруг настала тишина в церкви: послышалось вдали волчье завывание, и скоро раздались тяжелые шаги, звучавшие по церкви, взглянув искоса, увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в черной земле. Как жилистые крепкие корни выдавались из него засыпанные землею руки и ноги. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки были опущены до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нем железное. Его привели под руки и прямо поставили к тому месту, где стоял Хома.
- Подымите мне веки: не вижу!- сказал подземным голосом Вий. — И все сонмище кинулось подымать ему веки." (Гоголь "Вий")
Мы знаем, что в сказках типа "Бой на Калиновом мосту" герой и его названые братья справляются с тремя чудо-юдами, затем раскрывают козни чудо-юдовых жен, но мать змеев смогла обмануть Ивана Быковича и "утащила его в подземелье, привела к своему мужу — старому старику.
- На, тебе — говорит — нашего погубителя.
Старик лежит на железной кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он тогда двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать:
- Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы черные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей. Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами: старик взглянул..."
Не правда ли, похоже на Гоголевского Вия.
Старый старик устраивает Ивану Быковичу испытание с похищением для него невесты. А затем и вовсе соревнуется с ним, балансируя над огненной ямой, стоя на доске. Старый старик этот проигрывает испытание и низвергается в огненную яму, т.е. в самую глубь своего нижнего мира.
На Украине есть персонаж Солодивый Бунио, а попросту Шолудивый Боняк (Бодняк), иногда он является в образе "страшного истребителя, взглядом убивающим человека и превращающим в пепел целые города, счастье только то, что этот убийственный взгляд закрывают прильнувшие веки и густые брови". "Длинные брови до носа" в Сербии, Хорватии и Чехии, а также в Польше были признаком Моры или Зморы. это существо считалось воплощением ночного кошмара. ( см. М.Драгоманов, Малорусские народные предания и рассказы, — Киев, 1876, с 224, и также И.Ичиро. Общеславянский фольклорный источник гоголевского Вия// Известия АН СССР, сер. лит. и русского яз.N5, 1989)
Приехавший к слепому(темному) отцу Святогора погостить Илья Муромец на предложение "пожать руку" подает слепому великану кусок раскаленного до красна железа, за что получает похвалу:" Крепка твоя рука, хороший ты богатырек" (А.Ф.Гильфердинг, Онежские былины, М., 1949).
Болгарская секта богомилов описывает Дьявола, как превращающего в пепел всех. кто посмеет взглянуть ему в глаза (Йордан Иванов, Богомильские книги и легенды, София, 1925).
В сказке о Василисе Прекрасной, которая жила в услужении у Бабы-яги, говорится о том, что она получила в подарок за труды — в одних случаях — горшок (печь-горшок), в других случаях — прямо череп. Когда она вернулась домой — череп-горшок сжег дотла своим магическим взглядом ее мачеху и дочерей мачехи.
Таковы, далеко не все источники о древнейшем навьем божестве Вий, который имеет аналоги у древних ирландцев — Ыссбаддадена и Балора.
Он же в дальнейшем вероятно сливается с образом Кощея — сын Матери Земли, изначально земледельческий бог, затем — царь мертвых, бог смерти. Близок по функциям и мифологеме к греческому Триптолему. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась его птицей. В православии заменен злым святым Касьяном, чей день отмечался 29 февраля.
"Касьян на что ни взглянет — все вянет.
Касьян на скот взглянет, скот валится;
на дерево — дерево сохнет."
"Касьян на народ — народу тяжело;
Касьян на траву — трава сохнет;
Касьян на скот — скот дохнет."
"Касьян все косой косит..."
Любопытно, что Касьяну подчинены ветра, которые он держит за всевозможными запорами.
Обращает на себя внимание родство слов КОЧерга, КОШевой, КОЩей и КОШ-МАР. Кощ — случай, жребий (ср. Макощ). Предполагалось, что Чернобог кочергами ворошит угли в пекле, чтобы из этой мертвой материи народилась новая жизнь. Есть православный святой Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как, например, на барельефе церкви Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз — урожая нет, вверх — будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом, можно было предугадать погоду и урожайность.
Кощей в более позднюю эпоху выделился в самостоятельный космогонический персонаж, который заставляет живую материю быть мертвее, связан с хтоническими персонажами типа зайца, утки и рыбы. Несомненно, связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир — кощное царство. Интересно и имя героини, похищаемой Кощеем — Марья Моревна (смерть смертная), т.е. Кощей — еще большая смерть — стагнация, смерть без возрождения.
33. Злата Майя (Slota Вава) — южн.-слав. богиня, мать Коляды согласно "Веде славян" Верковича. Жена Зеленого Егория-Юрия, т.е. Ярилы, Хорса или Даждьбога.
34. Денница — богиня зари, сестра Хорса, соотношение то же, что у Гелиоса с Эос.
35. Авсень, Овсень, Усень, Баусень, Таусень — бог осени и урожая согласно Афанасьеву, обряд, связанный с ним — переход через мост, когда кричат: "Пришел Таусень!"
37. Светлоноша — зап.-слав., богиня любви, "Mater Verborum". Светлоношами венды называли также духов, танцующих на лугах.
38. Позвизд, Похвист — зап.-слав. бог ветра ("Густинская летопись", Иннокентий Гизель "Синопсис", 1674 г.), северного ветра, о нем сообщают Кромер и Меховский. Внук Стрибога.
39. Погода (Pogoda), Догода — зап.-слав. бог изменчивости ("Хроника Польши" Ян Длугош), вероятно, тоже бог ветра, типа Посвиста, но благоприятный, южный или западный. Внук Стрибога.
40. Подага — зап.-слав., "... у славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одинаковых языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которого Подага..."("Славянская хроника" Гельмольд), возможно, женская ипостась Огня-Сварожича или Даждьбога, см "поджигать".
41. Щур — бог межи, по ту сторону которой смерть (прищуриться-жмуриться-жмурик, т.е. мертвец), не путать с чурами, чур связан с культом предков-охранителей жилища(чураться). Чуры — духи хранители, а щуры — типа римских ларвов, лемуров, духов смерти, от которых откупались.
42. Вода, Бода — зап.-слав. бог, "Хроники всего света" Матвей Меховский, "Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), известно изображение сего бога в виде одетого в доспех мужчины. Иногда называется в польских средневековых источниках сыном Живы и братом Перуна с неким Пекленецом.
43. Услад — бог любви согласно Афанасьеву, авторам представляется надуманным персонажем.
(Konrad: Скорее всего, искаженное Ус Злат)
44. Припекала, Припегала — бог подобный Приапу — Авраам Френцель "История народов и обычаев Верхней Лужицы" (1656-1740) — вероятно, сын Ярилы или Велеса.
46. Tya (лат) — функции неизвестны, по Длугошу и Ченхстоховской летописи 1423 г. Яна из Михочина.
47. Желя, Жля — богиня печали, плача, "Слово о Полку...", из "Слова некоего кристолюбца" узнаем о существании еще в 17-ом веке языческих парных обрядов "желенья и карания". Такая богиня известна у западных славян, некий чешский хронист середины 14 века Неплах упоминает Zela, которую Рыбаков сопоставляет с Желей из "Слова о Полку Игореве". Желя, жаление — это скорбь по умершим, сакральные погребальные обряды. В ППЯ "Слово святого Дионисия о жалеющих" сказано: "Дьявол желению учит и иным бо творит резатися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит". У вятичей известно, что жены совершали обряд самоубийства путем повешения по смерти мужа.
48. Карна, Карина, Кара, Кручина — возможно, богиня погребальных обрядов, "Слово о Полку Игореве". Обращает внимание сходство имен Коруны и Карны, вероятно, это имя одной и той же сути: "О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: "Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!"
49. Своба — зап.-слав. богиня лесов, "Mater Verborum".
50. Купала — летний бог, бог влаги (росы), "Густинская летопись". Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса. В дополнении к разделу приводятся некоторые песни празднества. В послании игумена псковского Елеазарова монастыря Панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" — мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные травы "на пагубу человеком и скотом",
"тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими".
А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой,
"во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту — сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование... яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють"... "Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем."
51. Коляда, Каледа — сезонный бог, бог праздничный.("О идолах Владимировых" ППЯ). Каледа, сын Златой Майи — ("Славянския веда" Веркович II, 1-5 и I,1-37). Диаметрально противоположен Купале. Знаменует сезонный поворот, прибытие света, умирание старого, приход сильного-молодого. Связан с культом Велеса и шаманизмом. Идет ритуальная смена пола и оборотничество, переодевание в лютого зверя — бера, тура и т.д. Возможно, Коляда — сын Даждьбога, мужа Златой Майи, бога света. В таком случае и Купалу надо признать либо сыном, либо ипостасью Даждьбога.
52. Лель и Полель — сыновья Лады, ипостаси или братья Лели согласно "Синопсис" и поляку Меховскому. Леля уподобляют Купидону. Полеля — бог состоявшегося брака. Иногда называют Дидо, якобы мужа Дидилии. По мнению Б. А. Рыбакова "святое семейство" состоит только из Лады и Лели — остальные имена — позднее переосмысление и перепев этих двух имен.
53. Джевана, Девана — зап.-слав., дочь Перуна и Летницы, богиня лесов и охоты. (Джевана — "Хроника Польши" Ян Длугош, Девана — "Mater Verborum), Dzievvauna у А.Френцеля. По-видимому, это не собственное имя богини, а нарицательное, т.е. некое божество славян, уподобленное Диане римлян.
54. Скатия — зап.-слав. богиня охоты — "Слово святого Григория" ППЯ, имя созвучно со Скади – скандинавской богиней из асов.
55. Цеця, Циза (Сiza) — богиня брака, Авраам Френцель "История народов и обычаев..." (1696), (Цеця — лето, Ляля — весна, Жыцень — осень и Зюзя-зима (сезонные боги белорусов по Афанасьеву), она же, вероятно, Дидилия-Дзифилия, Длугош "История Польши" — богиня брака, соотносимая с Венерой.
56. Квасура, Квасир — дух хмельной браги, восходит еще к временам праславянским, поскольку "сур" — близко к божеству солнца "Сурья", квас осуривали, т.е. выдерживали на солнце.
Заметим в скобках, что в то же время у этрусков Сури — божество, связанное с почитанием воды. Иногда приравнивается к Аплу/Аполлону. Его имя зафиксировано на Капуанской табличке и пластине. Видимо, у этрусков Сури имеет все-таки хтонический характер, как и Аплу (ср. индийские Ассуры — противники небесных богов — дэвов). Само русское слово "сырой", в смысле "пропитанный влагой", и эпитет важнейшей славянской космогонической всепорождающей сущности Мать-Сыра Земля может указывать на древнейшие пеласгийские и протославянские корни этого божества. В древнеиндийской традиции Сурой назывался священный напиток, и в тоже время древние индусы использовали слово "сура" как синоним слова "бог", в отличие от слова "ассур" — "не бог".
