Часть 3

Заключительная часть исследования, посвященного Богам Темной стороны индоеропейского космоса...

Геката, Макошь, Яга

Обратимся к архетипу Великой Матери древних славян, одно из имен ее — Макошь.

Эта богиня наиболее часто поминается в поучениях против язычества, она единственная из искусственного пантеона князя Владимира Святославича.

“И нача княжити Володимеръ въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора теремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оусъ златъ и Хърса Дажьба и Стриба и Симарьгла и Мокошь...” [95]

“Еще и iныя идолы мнози бяху по iмени, оутъляд (Усладъ или Осладъ) или осляд. Корша или хорсъ, дашуба или дажбъ. Стриба или стрибог симаргля или семурглъ (семаергля или самарглъ). И макош iли мокошъ, им же бесом помраченниi людие аки бгу жертвы i хваления воздаваху.” [96]

"Того ради не подобает хрстiаном игръ безовскых играти, иже ест плясанie, гудба, песни мырскыя и жрътва идлъскаа, иже молятся огневи пре овином и вилам и Мокошiи и Симу и Ръглу и Перуну и Роду и Рожаници" [97]

"... иные по оукранiамь молятся емоу проклятым болваном Переноу, Хорсоу, Мокши, виламь..” [98]

В шестнадцатом веке в “Уставе преподобного Саввы” находим такой исповедальный вопрос: “не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?” [99]

Имя и символика Макоши свидетельствуют, что она богиня всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог “ма” может сокращенно обозначать слово “мать”), старшая из триады прях — Доля, Недоля, Судьба. В позднее время, как полагают, под именем Параскевы Пятницы она оставалась покровительницей прядения и вообще женщин.

Монах Альберих из Трех Источников в своей “Хронике” XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: “II. 1003 г. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…”

Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини – пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси — счастливую судьбу — Среча, и несчастливую — Несреча. Отголоски этого слышны в позднем русском фольклоре:

Сохранился намек на трех этих богинь в заговорах. В позднейшем православном переложении этого образа, пряха — Матерь Божья. Вероятно, в языческую пору она называлась бы Макошь (прядущая судьбу). В ряде заговоров "от руды или крови (от поруба, пореза, кровавой раны)" [100] упомянута только одна девица-пряха, причем в шести случаях из одиннадцати она отождествлена с Пресвятой Богородицей. Например:

"144. На море на Окияне, на острове на Буяне лежит бел горюч камень. На сем камне изба таволоженная, стоит стол престольный. На сем столе сидит девица. Не девица сие есть, а Мать Пресвятая Богородица. Шьет она, вышивает золотой ниткой, ниткой шелковою. Нитка, оборвись, кровь, запекись, чтоб крови не хаживати, а тебе телу не баливати. Сему делу аминь, аминь, аминь”.

"149. Ворожея прикасается рукой к месту, из которого течет кровь, и говорит: "Во имя Отца и Сына и Святаго Духа; аминь. На море на Окияне, на острове на Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх корнями; на той на березе Мать Пресвятая Богородица шелковые нитки мотает, кровавые раны зашивает; нитка оторвалась, руда унялась. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа; аминь..”. Потом ворожея дует на рану трижды и прикладывает меди, чтобы рана не опухла”.

Однако в других заговорах "от руды или крови" [101], несомненно, более древних, все еще действуют три пряхи, все сестры, а одна из сестер (старшая) — Богородица. В них угадываются богини судьбы, тождественные скандинавским норнам.

"150. ... сидит Матерь Божия с двумя сестрицами, прядет и сучит шелковую кудельку. Я ей, раб Божий, покорюся и помолюся: "Мати Божия, Пресвятая Дева Мария и с двумя сестрицами, бери Ты шелковую нитку и булатную иголку, зашей и запри, и уйми, и зажми порезанную рану и посечную рану!" Как нет из Латыря камня воды ни капли, так же бы у раба Божия не было руды и краски...”.

"151. ... Проговорив раз, дунуть и плюнуть и затем дважды повторить: На море на Окияне, на острове на Буяне стоит светлица, во светлице три девицы: первая иголочки держит, другая девица ниточки делает, а третья девица — кровавую рану зашивает. Ты конь рыж, ты, кровь, не брыжь; ты конь карь, а ты, кровь, не кань”.

У прозорливого Пушкина находим образ трех девиц, что под окном прядут поздно вечерком, а прядут они, если вникнуть, судьбу царю Салтану.

В "сербскихъ приповедкахъ Караджича напечатан превосходный рассказъ о Судьбе и двухъ Доляхъ". Счастливая Доля (Съряшта, Среча), описана как прекрасная девица, прядущая золотую нить, Несчастливая Доля — старуха (зла Несъряшта, Несреча), которая "танко преде". Но счастливую долю или убогую недолю дает Судьба (Усуд!). Это и в самом деле напоминает триумвират Рода, суда которого также не избежать никому, и двух рожаниц, тем более пара "Усуд и Съряшта" встречаются во многих сербских сказаниях и пословицах. Вот одна из них: "Когда Съряшта отделена от Несъряшты — темная ночь (отделена) от белого дня". "В основе сообщенных нами преданий, — заключает А. Афанасьев — кроется мысль, что Доля и Недоля — не просто олицетворение отвлеченных понятий, не имеющих объективного значения, а напротив — живые мифические лица, тождественные девам судьбы (рожаницам)".

Выразительницей Судьбы выступает Баба-Яга [102] — древнейшая Богиня Праматерь. Подчас в русских сказках мы встречаем еще ее двух сестер. Характерно, что герой или героиня получают от них в подарок путеводный клубок, сродни нити Ариадны. Вот известный миф в переложении того же А. Афанасьева под названием "Перышко Финиста ясна сокола". В поисках суженого приходит краса девица к избушке и стучится:

— Хозяин с хозяюшкой! Укройте от темныя ночи.

Отвечает старушка:

— Милости просим, красная девица! Куда идешь, голубушка?

— Ах, бабушка! Ищу Финиста ясна сокола.

— Ну, красная девица, далеко же тебе искать будет!

Наутро говорит старуха:

—Ступай теперь к моей средней сестре, она тебя добру научит; а вот тебе мой подарок: серебряное донце, золотое веретенце; станешь кудель прясть — золотая нитка потянется.

Потом взяла клубочек, покатила по дороге и наказала вслед за ним идти, куда клубочек покатится, туда и путь держи!

Если же "взять серебряное донце да золотое веретенце и сесть прясть — из кудели нитка тянется, нитка не простая, а чиста золота".

У третьей — старшей сестры, которая ведает поболе двух первых, красна девица узнает, где искать Финиста. На этот раз она получает в подарок "золотое пялечко да иголочку: ты только пялечко держи, а иголочка сама вышивать будет".

Возможно, в поздних русских сказках Макошь именуется бабой-ягой, а ее младшие сестры-пряхи — Ягишнами.

Особый интерес из поучений представляет "Слово св. Григория... о том как поганые суть язычники кланялись идолам и требы им клали, то и ныне творят”. Существует оно в массе списков и носит различные альтернативные названия, иногда его просто называют “Слово св. Григория” или “Слово об идолах”. В поучении осуждается то, что требищной кровью из ран "... мажют Екадью бгиню, сию же деву вменяют и Мокашь чтут." [103] или “Иже от первенець лаконьская требищная кровь, просашаемая ранами то их епитемья, и тою мажютъ Екатию (Скатию, Екадию — варианты) богыню, сию же девоу творять и Мокошь чтоутъ.” [104]

Итак, современниками язычества, составителями поучения или переписчиками, Макошь вольно или невольно соотнесена с Гекатой.

Геката Трития – покровительница путей и перекрестков. Вот отрывок из Орфического гимна “Гекате”:

“Я призываю тебя, о разящая метко Геката,
три заповедных пути предержащая грозная дева,
сжалься, сойди к нам в земной ипостаси, морской и небесной,
в пеплосе ярком: своей желтизною он с крокусом спорит.
Души умерших из бездн увлекая вакхической пляской,
Бродишь, Персеева дочь, средь могил затевая охоту.
Вслед за тобою бегут по безлюдным просторам олени,
Псы окружают тебя, о царица полночных видений.
Неодолимая, ты отзываешься свистом смертельным.
Дева ночная, тельцов приносящая в жертву; Вселенной
Ключница. Нет поясов на одеждах твоих похотливых.”

Аналогичные функции имеет, кстати, и Яга — указующая путь из мира живых в мир мертвых.

Геката – богиня магии и колдовства. Весьма характерный обряд посвященной ей женской магии описан античным поэтом Овидием в седьмой книге "Метаморфоз". Да и в кровавом обряде омоложения Эсона, отца предводителя аргонавтов: “Два алтаря сложила из дерна Медея. Справа – Гекаты алтарь и жертвенник Юности – слева”. Этим лишний раз подтверждается древность и навья сущность богини Гекаты, а значит и нашей Макоши. "К Мокуши ходют гадать" еще в девятнадцатом веке. Баба-Яга – традиционно ведунья и колдунья.

Уже вполне эвгемеристичная Геката в изложении поздних авторов сохраняет темные черты грозной богини: “(2)У Перса была дочь Геката, дерзостью и беззаконием превосходившая даже своего отца. Увлекаясь охотой, она в случае неудачи вместо зверей убивала из лука людей, а увлекаясь изготовлением смертоносных зелий, она изобрела так называемый аконит, и испытывала силу каждого зелья, добавляя его в пищу чужеземцам. Приобретя большой опыт в этих делах, Геката прежде всего погубила зельем собственного отца и унаследовала царскую власть. (3) Затем она воздвигла святилище Артемиде, в котором стала приносить в жертву богине приплывающих в ее страну чужеземцев, прославившись так своей свирепостью…” [105]

Геката – скотья богиня по античному поэту восьмого века до н.э. Гесиоду. В его "Теогонии" находим такие строки: "вместе с Гермесом на скотных дворах она множит скотину..."

Благодаря В. И. Далю сохранилась пословица: "Мокуша стрежет овец", Ма – мать, кош – корень присутствующий в слове "кошара". Скот — символ богатства и достатка в хозяйстве. Таким же символом достатка является кошка — Мокушин зверь. Впрочем, не только за овцами следит в Макошь-Параскева, в ее власти порядок в доме, ибо она — богиня-хозяйка.

Яга, по русским сказкам, владеет стадом кобылиц (вариант – коров или овец), которых в качестве испытания дает пасти Ивану-царевичу. К матерой сказочной Яге в обучение по хозяйству поступает падчерица-Василиса.

Согласно тому же Гесиоду – "вверил ей (Гекате) Зевс попеченье о детях, которые узрят после богини Гекаты восход многовидящей Эос". Таким образом, Геката впускает в Этот мир детей в процессе их рождения из мира Того.

Символом материнского лона, символом земного чрева, символом перерождения издревле являлась печь. Согласно реконструкции А.Андреева, Баба-Яга припекает детей в печи, изгоняя некую хворь — собачью старость, "ягать" – диалектное "орать при родах". Яга – старая матерая баба – повитуха, которая посвящает дите в ребенка определенного пола, погружая его в печь – после чего, как бы родившись второй раз, дитё среднего рода и становится человеком.

Считается, что именно Макошь изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда даже с рогом изобилия или рогами — символом порождения и плодородия. Кстати характерный женский рогатый головной убор — турицу — носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Как следствие хтоничности эта богиня имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, они также имела большую голову.

В "Теогонии" Геката предстает подательницей удачи и счастья, что роднит ее с Макошью, есть также намек и о связи Гекаты с животным миром:

"Если на мужегубительный бой снаряжаются люди,
Рядом становится с теми Геката, кому пожелает
Дать благосклонно победу и славою имя украсить.
Возле достойных царей на суде восседает богиня.
Очень полезна она, и когда состязаются люди:
Рядом становится с ними богиня, и помощь дает им…
…Конникам также дает она помощь, когда пожелает,
Также и тем, кто средь синих, губительных волн промышляя,
Станет молиться Гекате и шумному Энносигею.
Очень легко на охоте дает она много добычи,
Очень легко, коль захочет, покажет ее – и отнимет".

Яга дает герою Ивану вещи, которые приносят ему удачу на охоте ли, в добывании чего бы то ни было, в походе. Ей служат звери и птицы, она по сказкам и мать ветров, а полет Яги сопровождается буреломом и разными неблагоприятными природными явлениями. Впрочем и явление Гекаты всегда хтонично.

Основные функции Макоши:

Богиня всей Судьбы, Пряха.

Великая Мать, подательница удачи, счастья, достатка, возможно связана с урожаем.

Богиня колдовства, ведунья.

Властительница Перехода из этого мира в мир Иной, жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.

“Скотья богиня” и хозяйка дикой Природы.

Покровительница жен и хозяек.

Есть и еще одна важная особенность для понимания образа Макоши, ранее уже выделенная и обоснованная нами [106].

Совершенно замечательное поминание мы найдем у Василия Татищева в “Истории Российской”: "Ректор Апиц во утверждение сего (Д.Г. — что новгородские словене пришли на Ильмень из западных славян) приводит, якобы новагородцы древле герб имели воловью голову, как и мекленбургский; токмо я сего нигде не нахожу, токмо что идола Мокоса имели с воловьею главою."

Прежде Татищева о Моkоssi с рогатой головой писал Георг Андреас Шлейзинг в своей "Древней и современной религии московитов" [107]. Со ссылкой на сведения некоего еврея-купца, бывшего в Киеве во времена до Шлейзинга, автор описывает действующий еще в 16 или 17 веках храм язычников и четырех идолов: Pioruni, Mokossi, Chorsi, Stribi. На изображении — существо, покрытое густой шерстью, имеющее четыре рога и козлиные ноги. В этой связи мне вспоминается классическоле скульптурное изображение древнегреческого Пана. Как отмечалось выше и Велес подобен Пану, как само воплощение Природы: Mater Verborum [108] — "Veles: Велесъ — Pan, ymago hircina", и отождествляется с рогатым Сатаной.

Нам известно, по меньшей мере, еще три упоминания Мокоша-Мокоса в мужском роде. Из знаменитого собрания пословиц Даля известна такая: "Бог – не Макеш, – чем-нибудь да потешит." Это второй источник, где "Макеш-Мокос" назван богом, а не богиней. Cогласитесь, правильнее было бы тогда говорить не о Боге, а Матери Божьей. Наконец, в третий раз в мужском роде имя это употребляется в "Поведании о Мамаевом побоище великаго князя Дмитрия Ивановича Донского": "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета." Татищев же со ссылкой на польского средневекового автора Стрыковского и его изъятия из "рускаго древняго летописца" рассказывает, что были: "1) Перун, грома бог, ему же неугасаемая жертва от дров дубовых, яко у грек и римлян Юпитеру содержана, 2)Стрибо, 3) Мокос, скотов, 4)Хорс, 5) Дидо, богиня брака и любви, 6) ея сын Ладо, или Лело, равный Купиде, 7) Тор, 8) Купало и пр."

Заметим, что в индоевропейской традиции боги, имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Проведенный с учетом этого обстоятельства анализ пар — Геката и Гермес, Фригг и Один (Игг), Макошь и Велес — позволил нам предположить, что под именем Мокоса может выступать из известных славянских богов именно Велес — бог магии и знания, бог Удачи, “скотий бог”, хранитель урожая, податель богатства, но вместе с тем хозяин Дикой природы, властитель неявленного, непознанного человеком мира, ведающий все пути, и проводник умерших — Темный бог славян.

Видео

Лекция школы "Русская Традиция" от ноября 2009 года

[видео]

Часть 1

Язычество и шаманизм

[видео]

Часть 1

Заговоры

Поиск

Журнал Родноверие