Народный мастер Российской Федерации Евгения Коноплева представила персональную выставку хлудневской лепки в Калужском доме мастеров.
Автор — дочь и ученица народного мастера России Александра Заборских.
С ранних лет она находилась в творческой атмосфере, приобщаясь к промыслу, народным традициям. Окончив Калужский педагогический институт, она несколько лет обучала лепке детей в поселке Думиничи.
Художница творчески воспроизводит тысячелетние образы и мотивы. Уже не одно десятилетие рукодельница является участником, лауреатом и дипломантом международных, всероссийских, межрегиональных, областных фестивалей, выставок и конкурсов. В 2017 году Евгения Александровна получила звание народного мастера России.
Родоначальник династии, Александр Заборских, родился Калининграде, но уже через год семья переехала в Думиничи. Родные отмечали, что мальчик еще в детстве постоянно что-то лепил из глины.
Увлечение это не забылось, но всерьез осваивать ремесло Александр стал с 1997 года. Он упорно учился у носительниц древних традиций, мастериц Т. Бубневой, Т. Трифоновой, Т. Городничевой. В 2007 году Александр Заборских получил звание народного мастера России.
Вместе с Александром Геннадьевичем в промысел пришли и домочадцы: жена Татьяна, дочь Евгения и сын Алексей, организовав фестиваль в Думиничах.
Земляки гордятся своим промыслом, Думиничская центральная межпоселковая библиотека пропагандирует древнее искусство на серьезном научном уровне. Ведь фигурки — память о том периоде в истории человечества, когда искусство еще не отделилось от религии. Даже в такой цитадели академической науки, как Дарвиновский музей, проходили выставки и мастер-классы династии Заборских.
По всей России нет такой интересной, богатой и многообразной по рисунку игрушки, как хлудневская — гремящая, свистящая. В глубокой древности язычники-славяне свистом призывали весну и солнышко или прогоняли нечистую силу.
Перед Пасхой пекли хозяйки вылепленных из теста, почти таких же, как из глины, птичек, так называемых жаворонков. Обычай этот был связан с зазыванием на двор весны с будущим урожаем, ярким солнцем и радостями лета. «Жаворонки, летите к нам завтракать, хлеб — соль кушать, ребятишек слушать», — пели дети.
Основные сюжеты глиняной хлудневской игрушки — это бабы-куклы с близнецами и сосудами (громатухи, иногда со свистком), всадники на двух-, трехголовых лошадях, древо жизни, коровы, лиса, волк, медведь, олень, павы, петухи.
Древо жизни — символ творческих сил природы. На его ветвях свили свои гнезда диковинные птицы. С ними связывалось представление о способности преодолеть тяжесть земного бытия, перелететь в иной, счастливый мир. Дерево — это и дом, и храм, и тепло, и последнее пристанище человека. По верованиям наших предков, оно могло послать дождь, вызвать солнце, способствовать размножению стада, хорошему урожаю.
На одной из хлудневских игрушек, бабе, можно увидеть даже головной убор в виде дерева, что близко к головному убору индийской богини Умы. Это доказывает, что у хлудневской игрушки древние корни. Один из вариантов дерева хлудневской народной игрушки имеет ноги, в другом — у глиняной бабы на голове — птичье гнездо, в третьем верх дерева (голова) — баба-чародейка.
Корни — знак подземного мира, стволу соответствует земной мир, а кроне — небо. Сюжет дерева несет знак тотема, то есть мифического предка и покровителя рода. Корни — предок, ствол — сам род, листья — дети. Поначалу, когда человек кормился собирательством, почиталось дерево. При переходе племен к охоте тотемом стали звери и птицы.
Двойные птицы часто украшали женский головной убор, кокошник (кокош — это петух и курица). Птица-свистулька олицетворяла весну, тепло и солнце.
Птица — знак памяти об усопшем, знак воскресения природы, пробуждения земли, рассвета. Птица — знак хорошего урожая: «Где утка шла — там рожь густа». Она же — знак счастливой семьи: жениха и невесту величали лебедем да лебедушкой. По славянской версии, утка достала со дна Мирового океана клювом первую крупинку земли и спасла мир от первоначального потопа.
В представлениях древнего человека душа (особенно женская) могла быть птицей. Русские люди верили, что под влиянием потрясения или колдовства женщина может на время переродиться в птицу. Русский фольклор полон девушек-птиц. Тут и Царевна Лебедь, и птицы Сирин, Алконост с девичьими грудями и обольстительными лицами.
Чтобы «высвистать» все беды, что за зиму накопились, у славян был обычай приглашать скоморохов дудеть на дудках, поднимать весенний шум и свистеть. Вот тут и нужны птички — свистульки. Почти каждая хлудневская баба — кукла несет под мышкой свистульку.
Баба становится объектом культа во времена, когда на смену охотничьей эпохе пришло время земледелия и скотоводства. Тайна и чудо рождения, которыми наделена женщина, воспринимались, как могущественная сила, которая отождествлялась с силой плодоносящей земли. Как земля умножает зерно, так женщина множит род человеческий. Мать и земля — синонимы в восприятии нашего далекого предка. На кукле — бабе орнаментом записан обряд заклинания плодородия полей, дождя в момент колошения, солнца в жатву.
Чародейка, женщина с сосудом-чарой, — подательница дождя.
Поразительно, какую цельность образов сохранила игрушка, пронеся их через тысячелетия. Типичные изображения хлудневских баб — это сложные композиции, представляющие стоящую женщину в рогатом головном уборе, напоминающем дерево. Это — почти копия многорогового головного убора Кибелы и близко убору Парвати, индуистского божества.
Хлудневская баба — прародительница изображается с двумя прилепленными к ней фигурками, трактуемыми как дети, первые люди, Адам и Ева. Ее подол — это вспаханная земля с семенами, а на голове — символ неба и светил.
В гремящей бабе-громатухе изображены знаки Перуна — бога Громовика, подателя весеннего ливня.
Дерево жизни по своей функции совпадает с бабой, оно — память о матриархате. Обряды, связанные с поклонением священным деревьям, дошли до наших дней. Они сохранились, например, в Перемышльском районе в ритуальном свадебном пироге «Роща», повсеместных троицких обрядах, рождественской ели.
Народное искусство — бездонный колодец смысла, учитель обычаев, охранявших само существование племени. И на вершине древней культуры стоит женщина-мать, населившая мир.
