Продолжая уже начатую когда-то тему о связях религиозного храмового зодчества балтийских славян.
В то время, как средневековые хроники донесли до нас многочисленные описания величественных языческих храмов балтийских, производивших немалое впечатление даже на враждебно настроенных католических проповедников, целью которых в конечном счете было их уничтожение, археологии до настоящего времени не удалось подтвердить эти данные находками реальных артефактов.
Несмотря на то, что было раскопано не мало храмов, или строений, интерпретируемых как таковые, все они довольно далеки от тех восторженных описаний. Так же бесплодными оказались все попытки представить действительно очень развитый культ и традицию религиозного зодчества балтийских славян как заимствование из других культур ( в немецкой литературе распространено мнение о влиянии католического немецкого христианства, а в русской попадается иногда высказывания о неком кельтском влиянии) — на том простом основании, что попросту невозможно вывести общего архитектурного канона, по которому бы эти самые храмы строились. Напротив, все археологически известные храмы балтийских славян построены широко распространёнными тогда как в регионе, так и у прочих славян техниками.
Однако, несмотря на неизвестность общих каконов архитектуры, у балтийских славян всёже можно выделить некоторые общие черты в формах и деталях религиозных деревянных скульптур и отделке храмов. Речь о антропоморфных стилизованных досчатых деталях, заканчивающихся своебразной "головой".
Различные типы стилизованных антропоморфных досок, использованных в отделки гросс раденского храма, реконструкция их возможной композиции.
Сходным же образом археологи представляют себе и реконструкцию храма в торговом поселении на Лёдигзее возле Пархима — тут также были найдены схожие стилизованные доски:
Реконструкция храма на Лёддигзее, Пархим
Такие же детали были найдены в самых разных частях славянской Германии.
Крепость Раддуш, Лужица
Старигард/Ольденбург, Вагрия, Волин, Поморье
Ральсвик, Рюген (деталь найдена в пределах предполагаемого святилища, размер — 17 см)
Ральсвик, Рюген. Скульптура, найденная у одного из причалов. Высота — 93 см
Он же в прорисовке
Таким образом, можно говорить о характерности подобных антропоморфных деталей и досчатых идолов для балтийскославянской языческой традиции. Более того, эта самая характерная особенность сохранилась в традиционном мекленбургском зодчестве до наших дней как один из вариантов отделки наверший крестьянских домов!
Особый интерес представляют 3 нижних ряда, особенно варианты 29-31
Как бы это не казалось удивительно, но этот традиционный элемент пережил в Мекленбурге и славянскую речь и языческую религию. Впрочем, так чаще всего и бывает с культурой. Это как раз тот не частый случай, когда языческое происхождение подтверждается в народной культуре не на основе гипотетических реконструкций и сравнений, а на материальных свидетельствах археологии. Ещё раз для сравнения:
Гросс Раденский храм
Навершие одного из традиционных домов в деревне Вустров, находящейся на месте бывшего славянского святилища ( о чем говорит сам наиболее древний вариант названия — Сванте Вустров — священный остров)
В поисках же параллелей этой традиции балтийских славян предлагаю обратиться не к кельтам, а к их ближайшим западным соседям — германцам. Очень схожие антропоморфные досчатые идолы были найдены к примеру в фризских землях — в нижнем течении Везера.
Антропоморфные досчатые фигуры из святилища на болоте Виттенмоор в низовьях реки Везер, первая половина 2 в. до н.э
Реконструкции святилища на болоте Виттенмоор в нижнем течении Везера
Получается, традиция эта была знакома населению северной Германии и за долго до предполагаемого славянского заселения в 6 веке. Однако, прежде чем объявить её заимствованием славян у германцев, следует обратить внимание на следующие вещи:
Сам культ древних германцев был куда менее развит, чем культ балтийских славян. Так о храме в Уппсале у скандинавов мы узнаём только в 11 веке, в то время как храмы балтийских славян ивестны археологам уже с 9-го. О германцах же континентальных у нас имеются прямые свидетельства очевидцев, что они не строили храмов и считали невоможным изображать Богов в человеческом обличии. Это же подтверждает и археология: идолы германцев — это пплохо обработанные коряги с начертанными на них ликами, в то время когда у славян мы знаем огромных искустно сделанных многоголовых идолов с руками, держащими раличные военные и жреческие аттрибуты. Причем сама техника резьбы по дереву была у германцев далеко не на самом низком уровне, так же как и изготовление высококачественных металлических культовых фигурок и амулетов было для них делом обычным. Сложные же деревянные идолы для них были не характерны.
Исключение — приграничные со славянами регионы. Кроме уже упомянутого святилища в верховьях Везера, как пример можно привести и болотное святилище в Обердорле, в Тюрингии. Найденный тут деревянный идол выполнен в манере, более характернoй для славян, чем для германцев.
Идол из Обердорлы, 3-4вв
Причём, что интересно, такие идолы, схожие с идолами балтийских славян, находят в регионах, которые в средние века были приграничными славянско-германскими территориями, вообщем зоной славянско-германских контактов.
В тоже время в характерные для славян идолы известны в восточной Германии на уже собственно славянских территориях с очень ранних времён, что затрудняет археологам их точную датировку: слишком похоже на славян, но в тоже время для них "рановато". Как например деревянный идол из Альт-Фризака в Бранденбурге (5 — середина 6 века).
Идол из Альт-Фризака
Если коротко, то всё это можно сформулировать следующим образом: уже на рубеже последних веков до н.э. — первой половины н.э. на территории, которая в средние века стала зоной контакта между славянским и германским населением, в деревянной религиозной скульптуре начинают выделяться некоторые общие черты, которые в последствии станут более характерны для славян, чем для германцев.
