Баня для чувашей – это не просто место, где мылись. Здесь рожали детей и готовились к свадьбе, лечились и изгоняли злых духов, а молодые парни и девушки, проводили посиделки, чтобы поближе узнать друг друга.
Узнать практически все о чувашской бане можно на выставке, которая пока еще проходит в Музейно-выставочном центре Национального музея Чувашии. Называется она «Мунча: мистика чувашской бани». С нее начался цикл выставок, посвященных чувашским традициям и праздникам. В следующем году музей планирует организовать выставку «Путь зерна». На ней через земледелие будет раскрываться тема обрядов чувашей. Еще через год откроется выставка, посвященная мифологическим героям.
Научный сотрудник Национального музея Чувашии Алина Иванова уверена, что через баню можно раскрыть большую часть чувашской культуры. В исторических документах есть свидетельства, что чуваши использовали баню не только как помещение для омовения, в ней проводились различные обряды – от рождения до похорон и поминок. Поэтому с одной стороны это место считалось грязным, а с другой – сакральным, потому что здесь встречались разные стихии: огня, воды и ветра. «Нам стал интересен такой дуализм, поэтому рассказывать о чувашских традициях мы начали с бани», – поясняет она.
Упоминания о банях у чувашей есть в работах советского этнографа Николая Никольского. Датируются они концом XVII – началом XVIII века. Сначала бани были земляными, то есть полностью вырытыми в земле, или полуземляными, с деревянной крышей. Пол в них соответственно тоже был земляной. Привычной нам русской печки-каменки не было. Огонь разводился в глинобитных печах без дымохода, то есть топились бани по-черному. Считалось что дым, скапливающийся в помещении, обладает антисептическими свойствами. Деревянные бани стали появляться в чувашских деревнях только в начале 20 века.
По традиции бани строили не во дворе, а поодаль от дома, поскольку в отличие от других хозяйственных построек горели они гораздо чаще. Если позволяли обстоятельства, то бани располагались вблизи водоемов: у прудов или речек. Но нередко бани, выстроенные в ряд, находились через улицу. Такое расположение бань во многих районах Чувашии сохраняется и поныне.
Алина Иванова говорит, что бани были практически у всех, и у зажиточных крестьян, и у бедняков. Хотя часто одну баню строили на несколько семей. Топили баню не в конце недели, как это сейчас принято, а в середине – обычно по вторникам. И еще мылись перед большими праздниками.
Жизнь начиналась с бани
Чуваши считали, что в жизни человека есть три важнейших и обязательных этапа – рождение, свадьба и похороны. И оказалось, что баня тесно связана с каждой из этих жизненных вех.
В старину в банях не только мылись, но и часто принимали роды. В силу того, что крестьянские избы были небольшими, а в семьи – многодетными, выделить место для родов в доме было сложно. Поэтому баня для таких случаев была почти идеальным местом,
– рассказывает Алина Иванова
После того, как ребенок рождался, его пропускали через железное кольцо. Чуваши верили, что металл имеет магическую силу. Например, был еще такой обычай – на счастье класть ребенку под подушку ножницы. Еще во время родов бросали монеты, чтобы ребенок был богатым, и лили воду, чтобы его жизнь текла легко.
Еще один интересный обычай – новорожденного заносили в избу не через дверь. Сначала в дом заходила мать, а потом повитуха передавала ей ребенка через окно, спрашивая при этом: «вам ребеночек не нужен?». Считалось, что таким образом дитя, у которого еще не было имени, будет защищен от злых духов.
Часто и лечение болезней тоже было связано с баней. Например, на Ҫимӗк чуваши уходили в лес и собирали, по одним источникам семь, по другим – 77 видов трав, делали из них веники и парились ими в бане. Это должно было обеспечить им здоровье в течение всего следующего года.
После полуночи нельзя
Было у чувашей свое божество, связанное с баней – Мунча Ийе. В некоторых источниках его описывают в образе свиньи, в других он имеет человекоподобный образ. Время ийе наступало после полуночи, и в баню в это время мыться уже не ходили.
Как объяснить тяжесть в голове или другое ухудшение самочувствия после бани? Наверняка, в этом кто-то виноват – пусть это будет ийе, считали язычники. Иногда жертвой божка становились дети. Если ребенок заболевал, то по одному из рецептов рядом с ним поджигали разные травы, ребенка закрывали холстом и проходились по нему маленькими веничками из трав. В старину верили, что таким образом очищается тело и дух,
– продолжает рассказа Алина Иванова
По другому поверью, чтобы хворь отступила, малыша нужно было провести под лошадиным хомутом. А вообще Ийе в отличие от других языческих божков не был кровожадным. К примеру, если Киреметь (злому духу) приносили жертвенных животных, то ийе дарили фигурки животных, оставляя их в бане.
Чуваши считали, что ийе не любит, когда в бане поют песни. Но здесь есть противоречие. Например, русский этнограф Василий Магницкий, описывая быт народа, писал, что в банях нередко проводили посиделки. Объяснение этому простое: поскольку для молодежи не находилось других построек, после завершения дневных полевых работ они собирались в бане. А как на посиделках без песен?
Но это было не праздное времяпрепровождение. Женщины занимались рукоделием: пряли или вышивали. Мужчины делали деревянные ложки или плели лапти. Кстати, баня для этого была удачным местом. Строили их вблизи водоемов, а для размягчения лыка и лозы, из которой изготавливались лапти, нужна была вода. А местом, где валяют валенки, баня остается до сих пор.
Часто на посиделки приносили музыкальные инструменты. Кстати, есть описания, когда в баню приходили, чтобы научиться играть на музыкальных инструментах, и просили помощи у ийе. Также этнографы писали, что во время посиделок в банях играли в различные игры. Например, брали большую палку и состязались: кто кого перетянет.
В те времена одним из главных достоинств человека было его умение трудиться. А на совместных посиделках молодые парни и девушки могли и показать, и увидеть, кто как работает. Так в бане девушки и юноши сближались и лучше узнавали друг друга. А уже после посиделок, на Масленицу, зазывали сватов,
– говорит Алина Иванова
Из бани – под венец
Один из самых важных жизненных этапов чувашей – это свадьба. Перед свадьбой в бане не просто мылись, а очищали душу, чтобы оставить все, что было нажито на протяжении многих лет. Была как «невестина баня», так и «жениховая баня». К примеру, во время «невестиной бани» незамужние подружки устраивали для «молодой» настоящее испытание. Ее парили в несколько веников и периодически спрашивали: «как будут звать твоего женишка?». Чем дольше невеста терпела, тем больше к ней было почитания и уважения.
Летом в амбарах и клетях, а зимой – в банях – проводили обряд, во время которого старшие женщины учили невесту петь «песню плача». Этот обязательный обряд у верховых и низовых чувашей символизировал прощание с родным домом. Считалось, что до свадьбы невесте нужно было выплакать все свои слезы, чтобы не нести их в дом мужа.
Еще нередко в бане проходил обряд одевания невесты. Пока в доме шли свадебные приготовления и могли приходить гости со стороны «жениха», чтобы им не мешать и раньше времени не показываться, «молодую» одевали в другом месте. При этом нельзя утверждать, что это происходило исключительно в бане. Но если другого места в доме не находилось, то баня была для обряда достаточно удобным местом.
