19 января православные празднуют Крещение Господне. Этот праздник имеет в нашем регионе древние корни, уходящие к обрядам водной магии.
От Нила до Припяти
Согласно христианской традиции, в этот день Иоанн Креститель крестил в водах реки Иордан 30-летнего Иисуса Христа. Это было первое явление Христа людям как Бога. Именно аскет Иоанн Креститель, в отличие от служивших властям и богатству фарисеев, увидел в Иисусе того спасителя мира, о котором говорили древние пророки.
В 387 году Иоанн Златоуст сообщил, что вода в день Крещения Господня, или Богоявления, обретала чудодейственные свойства. Различные христианские церкви отмечали этот праздник по разным календарям. Но общим было одно — вода в этот день считалась приносящей благо и здоровье. Крещенскую воду освящали церковные служители. После чего считалась, что она не портится и сохраняет свои особые свойства в течение года.
Однако почитание воды, наделение ее сверхъестественными свойствами известно еще с глубоких дохристианских времен. В иудаизме и других религиях широко применялся обряд культового омовения. Нил считался священным в Египте еще в эпоху фараонов, затем на его берега были перенесены и обряды ранних христиан.
Вода — один из главных источников жизни. Важное место занимала водная стихия и в славянской мифологии. Наряду с поклонением Солнцу-огню и Матери-земле у древних славян известен и культ воды. Источники-криницы, наряду с рощами и камнями, почитались у древних славян сакральными. Здесь они молились своим божествам и приносили им жертвы. Иногда — и человеческие. Византийский историк описывает, как воины князя Святослава во время тризны по павшим в битве товарищам бросали в волны Дуная петухов и младенцев. Прокопий Кесарийский пишет, что славяне «почитают реки и нимф, и некоторые иные божества, и приносят жертвы также и им всем, и при этих-то жертвах совершают гадания». Возле воды заключали браки, на ней приносили клятвы. Считалось, что вода способна смыть не только телесную грязь, но при выполнении особых ритуалов и очистить духовно.
Водой лечили — особенно «непочатой», то есть набранной из колодца или источника до восхода солнца и до того, как кто либо уже успел попользоваться ей. Особое значение принимал культ воды во время засухи — тогда славяне раскапывали старые, пересохшие колодцы, и сыпали в них зерно, обливались найденной водой. Еще они верили, что воду могут забирать мертвецы, особенно утопленники. Чтобы избавиться от засухи, их могилы поливали водой.
Но вода, как и всякая стихия или языческое божество, могла быть и доброй, и злой силой. На что способны реки и ручьи во время наводнений, крестьяне того времени знали и без всякой мистики. Нередко в воде тонули люди и скот. Считалось также, что души умерших переселяются в воду. Поэтому, например, якобы нельзя пить воду, находившуюся в доме в момент чей то смерти. Реки и озера населялись водяными, русалками и прочей нечистой силой.
После принятия в Древней Руси христианства из Византии на все эти языческие представления были наложены церковные обряды. Например, тоже освящение воды в Крещение идеально соответствовало представлениям славян об ее очищении от любивших в ней прятаться «нечистиков». В Беларуси, за густыми лесами и топкими припятскими болотами находившейся дальше всех от центров распространения христианства, языческие пережитки сохранялись очень долго.
Спасатели и русалки
Еще в начале XX века представления наших предков об окружающем мире были во многом первобытными. Польский этнограф Казимир Мошинский зафиксировал множество таких пережитков у жителей мозырского Полесья. В этом краю рек и болот культ воды всегда играла не малую роль.
Прежде всего, водным источникам продолжали поклоняться. Недалеко от деревни Голубица Петриковского района существовало место «Перевау» с четырьмя криницами. Мошинский пишет, что водой, взятой оттуда перед восходом или закатом солнца, лечили глаза. Но каждый берущий воду обязан был бросить в источник кусочек хлеба. Еще местные жители рассказывали легенду про одну еврейку, которой злые духи не позволили отойти от этой криницы, и родственникам пришлось тянуть ее силой. Но при этом женщина сошла с ума.
Такие «Святые Криницы» есть и в Гомеле. Родник, выходящий на поверхность из-под глинистого овражистого склона бывшего берега реки Сож в районе Бурого болота, давно почитался гомельчанами как дающий силу и здоровье. Из него всегда набирали и до сих пор набирают воду. А с недавних пор в обустроенную здесь купель стали окунаться во время Крещения. К сожалению, этот уголок живой природы, чудом сохранившийся в районе «Старого Аэродрома», запланирован недавно к коммерческой застройке.
Воде по-прежнему приписывали разные чудодейственные свойства. Неграмотные крестьяне того времени часто верили в сглаз и порчу. Вода, по их мнению — надежный защитник от такого «урока». Что бы обезвредить такое вредоносное воздействие недобрых глаз, надо омыться, вытереться вывернутым наизнанку бельем («пазухой и пеленой на урот абцерцiса») и обязательно сплюнуть.
В засуху старались вызвать дождь, насыпав мака в воду. Если же излишняя влага не нужна, то дождевые тучи пытались разогнать палкой, которой убили жабу. Если приснилась чистая вода, то верили — это к счастью, грязная — к беде. В воду, как и в огонь, нельзя было плевать и мочиться.
Воду также нельзя было лить в огонь — только в случае пожара. А вот что еще делали древние «работники» самодеятельного МЧС — чтобы потушить пожар, просто обегали его по кругу с бутылкой освещенной крещенской воды в руках.
В воде и возле воды всегда обитала и нечистая сила. Зинаида Радченко, в 1884 году писала о том, что гомельчане: «…верят также, что черти живут «по лозах», по берегам ручьев и рек и хватают там людей». Естественно, обитали там и русалки. Причем это были не только грудастые красавицы с длинными волосами, но и особи мужского пола — «русауки», «паничи». Первые готовы были защекотать парней, вторые — охотились за девушками.
От русалок следовало защищаться топором — сначала обвести себя трижды, потом кинуть в них сие металлическое орудие. Годился и нож — ложась спать на берегу реки, следовало провести им вокруг себя черту так далеко, чтобы речная красавица не могла достать рукой.
Особенно свирепствовали «паничи» на озере Князь. Места, где часто тонули люди, считались их территорией. Мошинский приводит такой рассказ: «Пошли девки купаться на Троицу. Там хорошая девка была, уже на замужье, руса коса была до пояса. Она как пошла купаться, так косу расплела. Все девки переплыли через ямку, а она крикнула: «Ой девочки, что то за ногу тянет!» и села на дно. Побежали до человека, который спасает, ныряет на дно. Так нырнул тот человек — аж стоит над ней панич — тот русаука — и косу заплетает. Так он вынырнул назад да и говорит: «Нельзя взять, в руках она уже». Нырнул другой раз, она уже неживая лежала, а того русауки уже не было». Конечно, нынешним матросам ОСВОДа не стоит заимствовать то ли суеверия, то ли особую впечатлительность тогдашних спасателей.
Устраивали русалки и свои танцы на берегу, плясали, угощали людей салом и булками. Но если произнести защитное заклинание, то булка превращалась в древесный гриб, а сало — в жабу. Верховодил над духами рек и озер Водяной. Он представлялся в виде своего рода славянского Нептуна («Дед с Непра») — стариком с большой бородой и кием в руках.
В целом купания в то время было строго регламентировано. Нельзя было купаться на Троицкой неделе — обязательно русалки утопят. Нельзя было плавать также перед святыми Иваном и Петром: «Вода берет до Ивана и после Ивана — не стыдиться». До Миколы (9 мая) купания были категорически запрещены — пока просо не посеяно. После Ильи в августе — купальный сезон опять закрывался. Зинаида Радченко также сообщает про верования гомельчан: «Купаться не годиться ранней весною; схватит «хиньтя» (лихорадка); она, «ведомо», сидит на дне и ловит купающихся». В связи с этим возникает вопрос — а как же крещенские купания в проруби? Когда у нас появился обычай окунаться в ледяную купель? И какого он происхождения — языческого или церковного?
Крещенская вода с серебряными монетами
Ни Казимир Мошинский, ни Зинаида Радченко такого ритуала в нашем регионе не фиксируют. Австрийский посол Сигизмунд Герберштейн, в XVI веке оставивший описания многих обычаев в Московском Государстве и Великом княжестве Литовском, также об том умалчивает. Из этого нельзя делать вывод, что наши предки в прорубь не лазили. Но скорее всего, в прошлом это было далеко не массовым явлением.
И действительно, для большинства белорусских крестьян нырять в воду в лютый мороз было, вероятно, излишним расточительством жизненных сил и ненужным риском. Скорее всего, обряд окунания в ледяную «Иордань» появился позднее, в больших русских городах с крупными религиозными центрами. С одной стороны, студеная купель была символическим подтверждением крепости православной веры и торжества духа над плотью. Погружение в ледяную воду можно сопоставить и с рядом экстремальных практик в других религиях мира, призванных также подчеркнуть необычную силу, которую дает вера. С другой стороны, зимнее купание могло быть свидетельством удали и молодечества детей купеческих и мещанских да служилых людей. Вероятно, распространение этот обычай получил сравнительно поздно. По крайне мере, немногочисленные письменные свидетельства о крещенских купаниях в проруби в России относятся, в основном, к XIX веку.
А вот при крещение ребенка водная купель всегда была обязательна. Тот же Сигизмунд Герберштейн сообщает, что на Руси младенцев крестили в холодной воде. Очевидно — «комнатной» температуры, но специально воду не подогревали. Первая купель на мозырском Полесье делалась уже сразу после рождения. При этом мать была обязана бросить в воду 10-20 копеек. А бабка — 8 угольков и кусочек от печки — в огонь. После купания бабка выливала воду под печь. Деньги при этом она забирала себе.
Через два-три дня такую же процедуру проделывали в церкви, выливая воду с деньгами за ее порогом.
Традиционный же праздник «Водохрища» в полесских селах являлся завершением цикла Коляд. На него готовили третью, «водяную», «голодную» кутью. Хозяин дома стучал в окно и звал Мороз «кутью есть». При этом, угощая дух холода, он предупреждал его — не приходить на «Петровку», не портить урожай. Иначе Морозу с прямодушием идолопоклонников грозили побитием железными кнутами и прочими неприятностями. В тот же день мелом рисовали на окнах и дверях хаты кресты, березу и коня с всадником. Говорили, что это «Коляда отъезжает на белом коне». Носили в этот день и колядную «Звезду». Весь этот изначально языческий ритуал приобщали к христианской традиции православные священники, ходившие по хатам и освящавшие их крещенской водой.
При социализме многие жители продолжали открыто или полулегально отправлять многие церковные праздники и обряды — крестили детей, отмечали Пасху и особенно Радуницу. Однако сколь либо массовое крещенское купания гомельчан нам не известно. В Гомеле обычай окунаться в прорубь на Богоявление получил распространение буквально в последнее время. Кажется, во многом он плавно вырос из спортивного закаливания-«моржевания» советского времени. В последние десятилетия на фоне интереса к религиозным обрядам окунание в вырубленную на Соже «Иордань» приобрело большую популярность. С одной стороны, многие видят в этом следование религиозной традиции и «обычаям предков». С другой — свою роль сыграли и следование «здоровому образу жизни», и доступность цифровой фотографии, и социальные сети.
