Родновериe, Родная Вера – это возрожденное славянское Язычество, этническая (выработанная самим этносом, народом) религия восточных славян. Вернее будет сказать, этническая религия возрождается, ведь этот процесс продолжается и сейчас, и будет длиться, видимо, еще долго. Кроме того, Родноверие можно назвать современной формой славянского язычества.
Это означает воссоздание религиозной системы с помощью доступных источников: этнографических сведений и фольклора, летописей и других исторических памятников.
Кроме того, возрождение включает в себя:
- переосмысление некоторых элементов,
- выдвижение на первый план более актуальных на сегодня идей (например, экологических),
- изучение и устранение «белых пятен» с целью построения стройной и гибкой одновременно теологической и философской системы.
Вопросы довольно странные, однако их часто можно услышать в ходе различных дискуссий.
С религиоведческой точки зрения, конечно, язычество является религией, обеспечивающей духовные потребности конкретного этноса (народа). Однако в широком смысле Язычество шире понятия религии, поскольку охватывает всю духовную сферу традиционной культуры данного народа. Исходя из дословной этимологии (religare или reeligere с латыни – «связывать, соединять», «воссоединить»), идеи воссоединения с природными Силами, питающие этот мир, с предками и родной Традицией является более, чем актуальным.
Учитывая то, что в славянских языках слово «вера» часто употребляется как тождественное «религии», конечно, Родная Вера является верой (извините за каламбур :) ). Слепая же вера в богов в Родноверье не приветствуется, ценится познание, собственный духовный опыт, результатом которого является вида (или Вэда) – интуитивное, «внутреннее» знание в противовес формальной образованности, привнесенной «извне». Дискуссии о надлежащем соотношении веры и виды в родноверских конфессиях не утихают до сих пор. Примером такой чуть ли не схоластической полемики может служить статья Г. С. Лозко «размышления по поводу ярых дискуссий о вере и виду».
Народная Традиция – механизм передачи культуры (в самом широком смысле: от мировоззрения к практических умений и навыков от поколения к поколению. Такая форма передачи позволяет сохранять и развивать т. н. культурные коды – признаки, присущие именно этому народу, которые определяют его самобытность. Однако не стоит забывать, что традиция – не статическая догма, а подвижная струя. Не стоит превращать прогресс в консервацию.
Традиционная культура-собственно вся та совокупность народного опыта, что передается сквозь поколения. Это особый тип общественного бытия, что позволяет наиболее полно раскрыть свой потенциал и сформировать наиболее гармоническое мировоззрение для представителей каждого конкретного этноса (народа). К сожалению, развитие промышленности (индустриализация), кроме своих благ, принес также упадок традиционной культуре, что у большинства народов Восточной Европы сохранялась в рамках села. Вместе с тем пришло размывание этнической самобытности и печально известная глобализация, стирающая все цветовое разнообразие мировых культур. Таким образом, сохранение традиции является первоочередной задачей родноверия.
Региональная / климатическая / географическая вариативность Традиции – пожалуй, нет ни одного народа, чья бы традиционная культура не была регионально разнообразной (в отличие от современной культуры, в основном унифицированной, подогнанной под единый стандарт, что предлагается СМИ). Украинская народная культура стоит на платформе единой Традиции, которая, причем, представляет собой один из «этажей» здания всей индоевропейской Традиции в целом. Однако при этом обычаи Востока и Запада, Севера и Юга различаются в деталях, что вносит неповторимый колорит в каждую из территорий. Так было и во времена Древней Руси: в северных княжествах через холоднее климат Традиция имела свои неповторимые черты, на юге сформировались (причем еще до объединения территорий под рукой Рюриковичей) свои.
Поэтому древнее, «классическое» славянское Язычество, исходя из одного истока, растекалось руслами и джерельцями, и каждый духовно насыщал именно свою землю. Время в них вливались ручейки, иногда текли даже от совсем других утечек: так на северо-востоке славянской Традиции вливались финно-угорские культурные «ручейки», а на юге – индоиранские и степные кочевники. Это, впрочем, общие русла не портило, а лишь обогащало местную самобытность.
Естественность (рус. естественность) – соответствие СЕБЕ настоящему в своих суждениях, стремлениях, поведении. Культура потребительского общества навязывает определенные стереотипы, разрушают здоровую личность, заставляя ее переживать НЕ СВОЮ жизнь. Родноверия предлагает отыскать свой собственный Путь и держаться его, имея за спиной опыт поколений.
Мировая Коловерть (Всемирный Закон, Божественный Закон) – принцип, согласно которому все, что существует, циклически проходит 3 (или 4, если разделять последней) стадии бытия: Создание (Рождение) – Поддержание (Расцвет) – Разрушение и Возрождение (эта триада является также ключевой для понимания Сварожьего Триглаву). Наиболее полно Мировая Коловерть проявляется в отрезках:
- 4 времени года,
- 4 части суток,
- 4 стороны света (которые в украинском языке имеют названия, аналогичные частям эпохи),
- 4 периоды человеческой жизни (детство, юность, зрелость, старость), которым в рамках традиционной культуры так или иначе отвечали 4 обряды жизненного цикла (т.зв. обряды перехода: семьи, инициация, свадьба, похороны).
Не трудно заметить, что каждый элемент перечисленных «квартетов» имеет свой аналог в каждом из остальных «квартетов». Сюда же можно добавить 4 основные стихии, но об этом чуть дальше.
Строй – гармония с миром и с самим собой; в родноверии Строй-и цель, и средство духовного развития одновременно. Находясь в Строе (вернее, ежесекундно переживая его в своем Сердце), родновер способен наиболее «чисто» и адекватно воспринимать и познавать окружающую Действительность, Силы Природы и собственной души.
Собственно, Язычество не только никогда не «умирали», но и не может «умереть», пока живет и помнит свои корни, свою Традицию хоть один представитель народа, который его создал.
Христианство отдельным культурным слоем "легло «на славянскую традицию, что привело к возникновению такого явления, как»двоеверие". Очищением традиции от двоеверских наслоений и занимается, кроме всего прочего, Родноверие.
Славянское язычество в "классическом «варианте существовало до XV-XVI веков: есть сведения о том, что московские князья приглашали волхвов для прорицания будущего (см. статью А. Власова «Русский календарный стиль» в журнале «Вокруг света», с аннотацией Б. А. Рыбакова); тогдашние поучения против язычества свидетельствуют об» открытом" употреблении имен богов и тому подобное. Казацкое «христианство» тоже представляет собой очень своеобразное и неоднозначное явление, поскольку сохраняло традиции воинских культов Древней Руси.
"Архаичные" обряды и обычаи иногда без существенных изменений сохранялись в Украине до середины ХХ в. (пока советская идеология и стандартизированный быт не начали вытеснять их вместе с «официальным» христианством). Таким образом, процесс христианизации так и не был завершен к началу становления Родновирского движения (1930-е годы, см. Далее), началу возрождения «классической» формы язычества.
«Сельскохозяйственное» понимание язычества очень поверхностное и не отражает всей многогранности народной Традиции. Язычество строится на глубинных, подсознательных архетипах (как писал известный психолог К. Г. Юнг, «психических силах», продолжающих существенно влиять и на современных людей). Эти архетипы протяжении веков наделялись определенными атрибутами», которые техническая цивилизация Запада не изменила и, видимо, не в силах изменить. Трудно представить, по крайней мере серьезно, Перуна, скажем, с АК-47 и кевларовом шлеме, а вот с мечом и в доспехах – его «естественный» вид (при том, что сам по себе Перун, конечно, нет ничего подобного человеческой формы). Такой архетип, например, формирует образ "идеального воина«, наделенного всеми соответствующими добродетелями (сравните с голливудскими» супергероями" или идеалом постсоветской армейщины).
Кроме того, не надо забывать, что «аграрные» архетипы как нельзя лучше позволяют восстановить связь с Землей, на которой мы живем, и всей окружающей природой.
Нет. При том, что мы не отрицаем технические блага западной цивилизации, нас не может не беспокоить бесперспективность, "тупиковость" некоторых ее тенденций:
- неразумное использование природных ресурсов (экологический кризис),
- подчинение жизни экономическим целям (агрессия транснациональных корпораций),
- уже упомянутое истиранию культурного разнообразия мира в результате глобализации (и, как следствие, потеря любой этнической самоидентификации, отнесение себя к определенному народу),
- зависимость от созданных самим человеком технических благ и неумение ими разумно пользоваться,
- вырождение человека как такового (физическое – вспомните печально известное «старение» европейцев и демографический кризис в Украине; и духовное – разрушение сознательной личности потребительской культурой).
Поэтому Родноверие занимается выработкой альтернатив этим негативным тенденциям.
В частности, мы не только приспосабливаем язычество к современным условиям (в городских условиях, например, является актуальным духовное понимание, интерпретация плодовитости, урожайности, поддержание и очищение, содействие процессам в природе как таковой), но и стараемся приобщить технические блага к языческому мировоззрению при условии разумного пользования ими.
О нехватке источников обычно говорят историки, исследующие политическую историю по письменным источникам. Однако много фактов из той же «Повести временных лет» (мы не говорим здесь уже о том, что Нестор вполне очевидно писал на заказ правящей династии) в последнее время опровергаются археологией и параллельными летописям, например, Византии. Поэтому, изучая критически письменные источники времен Древней Руси, мы добываем лишь фрагментарные свидетельства о язычестве. Немного больше данных дает археология-Б. А. Рыбаков очень хорошо осветил это в известной своей дилогии. Однако самый полный массив данных подает сама народная традиция-а что может быть достовернее «рассказать» о ее духовной сфере, чем она сама? Этнографы и фольклористы на протяжении ХІХ – первой половины ХХ в. успели зафиксировать основные моменты двоеверского мировоззрения, систему праздников и обрядности, социальных норм и принципов народного воспитания и тому подобное. Таким образом, мы имеем в распоряжении огромное наследство сведений, изучением которого занимается как профессиональная наука, так и заинтересованные родноверы.
Проблему «Велесовой книги» мы описали чуть ниже.
Конечно, нет. Даже имея в руках мощное этнографическое наследство, всю первичную систему воссоздать невозможно. Более того, вряд ли в этом есть потребность, ведь некоторые формы традиции действительно утратили свою актуальность (в отличие от самой сущности ее, что актуальна всегда для данного народа). Поэтому течения, конфессии Родноверия не занимаются бессмысленным копированием этнографических реалий XIX века, а создают свои системы, имеют и общее, и отличное между собой. Большинство из этих систем не отрываются от народной Традиции, а развивают и дополняют ее. Есть, правда, и исключения, о чем будет сказано позже.
Среди работ, посвященных самому язычеству можно посоветовать "Славянские древности" Любора Нидерле; концепцию Топорова В. М. и Иванова В. В., освещенную в частности в «Исследованиях в области славянских древностей». Можно просмотреть старенькие тома О.М.Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу».
Существуют также труды, авторский субъективизм в которых не позволяет серьезно воспринимать некоторые положения, кроме того, чувствуется какое – то негативное, высокомерное отношение к язычеству: конечно, это характерно для ранних исследований вроде Аничков Е. В. – «Язычество и древняя Русь», Гальковский М. М. – «Борьба христианства с остатками языка в Древней Руси», но и для некоторых более современных вроде Клейн Л. С. — «Воскрешение Перуна».
Полезными будут практически все этнографические исследования, особенно рекомендуем «Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-и томах» Под редакцией Н.И.Толстого, «Ритуал в традиционной культуре» А. К. Байбурина, сборника этнографических материалов П. П. Чубинского.
Ссылки на некоторые из этих работ есть в библиотеке нашего сайта.
Кроме того, очень рекомендуем читать индоевропейские первоисточники, ссылки на которые сейчас стали "модными": Ригведу, Атхарваведу, Самаведу (Яджурведы в переводе полном нет), Упанишады, Авесту и тому подобное. Собственно прочтение этих текстов развеивает многие иллюзии относительно "ведической культуры".
Согласно этой периодизации, второй – культ Рода и Рожаниц – родноверы считают «классическим» славянским Язычеством. Однако достоверность периодизации по этому христианскому источнику сомнительна.
Лучше всего на этот вопрос ответят:
статья Ворона Луганского «Род. Доктрина манифестационизма в Славянской Традиции»,
отрывок из книги Гуса ди Зерігі «Христиане и язычники».
Во-первых, Язычество никогда не согласится с тем, что Бог – один, поскольку под этим обычно подразумевается некая наприродна духовная сущность, отделенная от своих «творений», что наблюдает и руководит за всем «сверху», как царь (собственно, такие идеи как раз и использовались для оправдания феодальных монархий).
Во-вторых, язычество утверждает, что Бог (в Родноверье – Род) – един и многопроявлен; его проявлениями являются все мировые формы, а сам он – в каждой дольке этого мира, и мир в нем одновременно. Это называется пантеизмом.
В-третьих, каждый народ видит Бога и беседует с Ним по-своему, на языке своей собственной души. Этим "священным языком" души и является язычество каждого народа. Было бы весьма неестественно, если бы украинцы разговаривали с Богом на арамейском или, тем более, на иврите, а китайцы – на русском, а русские – на английском. Ни один из этих «языков» не более или менее совершенен, они просто разные. И это нормально.
Так же нормально, когда многогранную Истину каждый народ видит по-своему. Ложь начинается там, когда представителей определенного народа заставляют видеть Ее иначе, чем они привыкли. Двоеверие, с этой точки зрения, представляет собой «суржик», что не добавляет здоровья ни христианству, ни первичном Язычеству.
Как лики Рода и силы природы, творящие, поддерживающие, разрушающие и возрождающие мир. Люди же по своей природе понимаются как Их кровные потомки, ученики и более – сотворцы, співпідтримувачі, співруйнівники (обычно, правда, родноверы вспоминают только сотворчество).
Боги проявляются в тех явлениях Природы, за которые они «отвечают», но так же все Они находятся и в нас, в нашем Духовном Сердце, где представляют собой могучие силы нашего Духа.
Информация о богах, которые больше всего почитаются в Родноверье, в удобной структуре подается в разделе нашего сайта Родные Боги (раздел находится еще в состоянии разработки, однако большая часть материала уже изложена).
Прежде всего, стоит отметить, что религиозная «картина мира» родноверов не противоречит, а часто удачно сочетается с научной.
Родноверы считают Вселенную единственной и живой – собственно, Родом. Род как Дух воплощается природой в материи. Будучи органической частицей природы, человек способен взаимодействовать со Вселенной действием, словом, мыслью, намерением и т.
Вся Природа, по традиционным представлениям, является живой, наделенной элементарным уровнем сознания (разлитая во всем мировая Душа). Жизнь священна, однако священной есть и Вселенская Коловерть, согласно которой все рожденное соединено «цепью» преобразований. Однако естественное состояние этих "цепей" нарушается, когда человек начинает бездумно брать у природы больше, чем ему на самом деле нужно.
Индоевропейская Традиция сохранила типичные для большинства народов данной ветки устойчивы линии мифологический представлений о «вертикаль» трех миров, располагающихся вдоль Мирового Древа (у родноверов – Дуба-Стародуба, Золотой Березы или Ивы, Тополя) и четыре «горизонтальные» стороны света.
Три "вертикальных" мира, по Велесовой книге, родноверы обычно называют:
- Правой (мир Богов или сам божественный Закон, уравновешивающий Явь и Наву-противоположности),
- Явой (мир людей, животных, растений и духов местностей – леших, домовых, полевых и т. п),
- и Навою (мир предков и духов в общем).
Духи, кстати, (собственно, как и люди :) ) не бывают «добрыми» или «злыми» от начала, но живут по своим законам, которые отличаются от норм человеческого общества.
Таким образом, никакая сила во Вселенной не направлена против человека, кроме, возможно, его собственного невежества и глупости.
Среди важных мировоззренческих представлений родноверов можно вспомнить еще понятие Узоре Вселенной, или Полотенца Мокоши, — всей скупи причинно-следственных связей, пересекающих бытия вдоль и поперек, возникают и переплетаются в новые завороты каждого текущего мгновения.
Единого взгляда на это у течений нет. Очевидно, не было его и в древности, ведь просто невозможно выразить человеческим языком то непостижимый акт появления пространства и времени, материи и энергии. Даже наука использует для» записи " гипотез на этот счет разве что математические формулы.
Родноверы же пользуются разными традиционными точками зрения: от древнего мифа о трех птиц-демиургов (сохраненного в колядке «Ой как еще не було з нащада мира») до философских концепций, которые говорят о манифестацию, проявление сущего с Самого Рода.
